اللاعنف

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 10 صور
الموسوعة الحرة
قام المهاتما غاندي ، الذي يُعتبر غالباً مؤسس حركة اللاعنف الحديثة، بنشر مفهوم اللاعنف من خلال حركاته وكتاباته، الأمر الذي ألهم بدوره نشطاء آخرين في مجال اللاعنف.

اللاعنف هو ممارسة العمل من أجل التغيير الاجتماعي دون إلحاق الأذى بالآخرين ، تحت أي ظرف. قد ينبع من الاعتقاد بأن إيذاء الناس أو الحيوانات أو البيئة غير ضروري لتحقيق غاية ما، وقد يشير إلى فلسفة عامة تدعو إلى الامتناع عن العنف. وقد يستند إلى مبادئ أخلاقية أو دينية أو روحية. وقد تكون دوافعه استراتيجية أو عملية ؛ [ 1 ] إن عدم التمييز بينهما قد يؤدي إلى تشويه معنى المفهوم وفعاليته، مما قد ينتج عنه التباس. [ 2 ] على الرغم من أن كلا النهجين، المبدئي والعملي، يدعوان إلى اللاعنف، إلا أنهما قد يختلفان في دوافعهما وأهدافهما وفلسفاتهما وأساليبهما. [ 3 ] ومع ذلك، فبدلاً من مناقشة أفضل الممارسات بين النهجين، يمكن لكليهما أن يشير إلى مسارات بديلة لمن لا يرغبون في استخدام العنف. [ 2 ]

تتضمن اللاعنف عناصر "فعّالة" أو "ناشطة"، إذ يُقرّ المؤمنون بها عمومًا بضرورة اللاعنف كوسيلة لتحقيق التغيير السياسي والاجتماعي . فعلى سبيل المثال، تسعى فلسفتا تولستوي وغاندي في اللاعنف إلى إحداث تغيير اجتماعي مع رفض استخدام العنف ، إذ تنظران إلى العمل اللاعنفي (المعروف أيضًا بالمقاومة المدنية ) كبديل إما للقبول السلبي للقمع أو للكفاح المسلح ضده. وبشكل عام، يستخدم أنصار فلسفة اللاعنف الفعّالة أساليب متنوعة في حملاتهم من أجل التغيير الاجتماعي، بما في ذلك أشكال التثقيف والإقناع النقدية، والعصيان المدني ، والعمل المباشر اللاعنفي ، والبرامج البنّاءة ، وأشكال التدخل الاجتماعي والسياسي والثقافي والاقتصادي. [ 4 ] [ 5 ]

أسست بيترا كيلي (على اليمين) حزب الخضر الألماني على أساس اللاعنف.

في العصر الحديث، مثّلت الأساليب اللاعنفية أداةً فعّالةً للاحتجاج الاجتماعي والتغيير الاجتماعي والسياسي الثوري. [ 6 ] [ 7 ] وهناك أمثلة عديدة على استخدامها. يمكن الاطلاع على دراسات أكثر تفصيلًا في مداخل المقاومة المدنية ، والمقاومة اللاعنفية ، والثورة اللاعنفية . ومن بين الحركات التي تأثرت بشكل خاص بفلسفة اللاعنف، قيادة المهاتما غاندي لنضال سلمي ناجح استمر لعقود من أجل استقلال الهند ، وتبني مارتن لوثر كينغ جونيور وجيمس بيفيل لأساليب غاندي اللاعنفية في حملاتهما لحركة الحقوق المدنية لإنهاء الفصل العنصري القانوني في أمريكا، [ 8 ] [ 9 ] وحملات سيزار تشافيز اللاعنفية في ستينيات القرن الماضي للاحتجاج على معاملة العمال الزراعيين المكسيكيين في كاليفورنيا . [ 10 ] تُعتبر " الثورة المخملية " عام 1989 في تشيكوسلوفاكيا ، التي شهدت الإطاحة بالحكومة الشيوعية [ 11 ] ، واحدة من أهم الثورات السلمية في عام 1989. [ 12 ] وفي الآونة الأخيرة، تمكنت الحملات السلمية التي قادتها ليما غبوي ونساء ليبيريا من تحقيق السلام بعد حرب أهلية دامت 14 عامًا. [ 13 ] وقد تم توثيق هذه القصة في فيلم وثائقي صدر عام 2008 بعنوان " صلّوا ليرجع الشيطان إلى الجحيم" .

غالبًا ما يُربط مصطلح "اللاعنف" بالسلام أو يُستخدم كمرادف له. ورغم شيوع مساواته بالسلمية ، إلا أن هذا الربط يُرفض أحيانًا من قِبل دعاة اللاعنف والناشطين. [ 14 ] يشير اللاعنف تحديدًا إلى غياب العنف واختيار عدم إلحاق الأذى، قولًا أو فعلًا أو نية. فعلى سبيل المثال، إذا كان منزل يحترق وفيه فئران أو حشرات، فإن العمل اللاعنفي هو إخماد الحريق، لا الجلوس مكتوفي الأيدي وتركه يشتعل. [ 15 ]

الأصول

اللاعنف، أو أهيمسا ، إحدى الفضائل الأساسية [ 16 ] ومبدأ هام في الجاينية والبوذية والهندوسية . وقد تعمقت الفكريات الجاينية والبوذية في دراسة اللاعنف، ولم تقتصر عليه على البشر فحسب، بل امتدت لتشمل عالم الحيوان والطبيعة، بشكل واضح للغاية. في الجاينية، يُعد اللاعنف جوهر "أسلوب الحياة"، حيث يُمارس في المون (الأفكار) والفاتشان (الكلمة المنطوقة) والكارما (الفعل). وهو مفهوم متعدد الأبعاد [ 17 ] ، مستوحى من فرضية أن جميع الكائنات الحية تحمل شرارة من الطاقة الروحية الإلهية؛ لذا، فإن إيذاء كائن آخر هو إيذاء للنفس. كما يرتبط اللاعنف بفكرة أن أي عنف له عواقب كارمية . وبينما كان علماء الهندوسية القدماء روادًا في مبادئ أهيمسا ، وطوروها مع مرور الوقت، فقد بلغ هذا المفهوم مكانة استثنائية في الفلسفة الأخلاقية للجاينية. [ 16 ] [ 18 ]

أشكال اللاعنف

في المجال السياسي، يؤمن دعاة العمل اللاعنفي بأن التعاون والرضا هما أساس السلطة المدنية والسياسية: فجميع الأنظمة، بما فيها المؤسسات البيروقراطية والمالية، والقطاعات المسلحة في المجتمع (كالجيش والشرطة)، تعتمد على امتثال المواطنين. [ 19 ] وعلى الصعيد الوطني، تسعى استراتيجية العمل اللاعنفي إلى التصدي لإساءة استخدام الحكام للسلطة من خلال تنظيم وتشجيع الشعوب (المضطهدة) على سحب رضاها وتعاونها. وتستمد أشكال اللاعنف إلهامها من المعتقدات الدينية أو الأخلاقية، ومن التحليل السياسي أيضاً. ويُشار أحياناً إلى اللاعنف القائم على الدين أو الأخلاق باللاعنف المبدئي أو الفلسفي أو الأخلاقي ، بينما يُشار غالباً إلى اللاعنف القائم على التحليل السياسي بالعمل اللاعنفي التكتيكي أو الاستراتيجي أو العمل اللاعنفي العملي . وعادةً ما يتواجد هذان البُعدان في فكر حركات أو أفراد معينين. [ 20 ]

براغماتي

يتمثل المفهوم الأساسي للعمل اللاعنفي البراغماتي ( التكتيكي أو الاستراتيجي ) في خلق ديناميكية اجتماعية أو حركة سياسية قادرة على إطلاق حوار وطني وعالمي يُحدث تغييرًا اجتماعيًا دون استمالة بالضرورة أولئك الذين يرغبون في الحفاظ على الوضع الراهن. [ 21 ] روّج جين شارب لنهج اللاعنف البراغماتي. كان شارب عالمًا سياسيًا أمريكيًا معروفًا بنضاله اللاعنفي. يؤمن أتباع نهج شارب في اللاعنف البراغماتي بالجدوى العملية أكثر من الجانب الأخلاقي للنضال. فهم يرون أن العنف مكلف للغاية. تتمثل أهدافهم في تغيير سلوك الظالم، وإنهاء ظلم أو وضع عنيف محدد، والسعي لتحقيق نصر لأنفسهم، بينما يجب أن يخسر الخصوم الذين يعتبرونهم أعداءً ذوي مصالح متضاربة. [ 3 ] يُنظر إلى الصراع على أنه أمر لا مفر منه، ورفض العنف وسيلة فعالة لتحدي السلطة. [ 2 ] إن أتباع أيديولوجية اللاعنف البراغماتي على استعداد للانخراط في الإكراه اللاعنفي، ويسعون لتجنب المعاناة. [ 3 ]

أشار نيكولاس والتر إلى أن فكرة جدوى اللاعنف "تتغلغل في الفكر السياسي الغربي دون أن تختفي تمامًا". [ 22 ] ولاحظ والتر أن كتاب " خطاب حول العبودية الطوعية " لإتيان دي لا بويتيه (القرن السادس عشر) ورواية "قناع الفوضى" لبيرسي بيش شيلي (1819) يتضمنان حججًا تدعو إلى مقاومة الاستبداد دون اللجوء إلى العنف. [ 22 ] وفي عام 1838، ساهم ويليام لويد غاريسون في تأسيس جمعية نيو إنجلاند للمقاومة السلمية ، وهي جمعية كرست جهودها لتحقيق المساواة العرقية والجنسية من خلال نبذ جميع أشكال العنف. [ 22 ]

في الديمقراطيات الصناعية الحديثة، استُخدم العمل اللاعنفي على نطاق واسع من قِبل قطاعات سياسية لا تتمتع بنفوذ سياسي كبير، مثل حركات العمال والسلام والبيئة والنساء. لكن ما هو أقل شهرة هو الدور الذي لعبه، ولا يزال يلعبه، العمل اللاعنفي في تقويض سلطة الأنظمة السياسية القمعية في العالم النامي ودول الكتلة الشرقية السابقة. وتؤكد سوزان آيفز هذه النقطة باقتباسها من والتر وينك :

في عام 1989، شهدت ثلاث عشرة دولة تضم 1,695,000,000 نسمة ثورات سلمية حققت نجاحًا فاق كل التوقعات  [...] وإذا أضفنا جميع الدول التي شهدت تحركات سلمية كبرى في عصرنا (الفلبين، جنوب أفريقيا  [...] حركة الاستقلال في الهند  [...])، فإن الرقم يصل إلى 3,337,400,000 نسمة، أي ما يعادل 65% من البشرية! كل هذا في مواجهة الادعاء المتكرر بلا نهاية بأن اللاعنف لا يجدي نفعًا في العالم "الواقعي".

— والتر وينك، عالم لاهوت مسيحي [ 12 ]

باعتبارها أسلوباً للنضال الاجتماعي، فقد وُصفت الحركة اللاعنفية بأنها "سياسة الناس العاديين"، مما يعكس استخدامها التاريخي على نطاق واسع من قبل السكان في جميع أنحاء العالم وعلى مر التاريخ.

الحركات الأكثر ارتباطاً باللاعنف هي حملة عدم التعاون من أجل استقلال الهند بقيادة المهاتما غاندي ، وحركة الحقوق المدنية في الولايات المتحدة ، وثورة قوة الشعب في الفلبين .

ومن المفاهيم الأساسية الأخرى أن الوسائل العادلة هي الأرجح لتحقيق الغايات العادلة. فعندما قال غاندي: "يمكن تشبيه الوسائل بالبذرة، والغاية بالشجرة"، عبّر عن جوهر الفلسفة التي يُطلق عليها البعض اسم " السياسة الاستشرافية ". وقد أيّد مارتن لوثر كينغ جونيور، أحد تلاميذ غاندي في المقاومة اللاعنفية، هذا المبدأ، مُستنتجًا أن "اللاعنف يقتضي أن تكون الوسائل التي نستخدمها نقية كالغايات التي نسعى إليها". ويرى أنصار اللاعنف أن الأفعال التي تُتخذ في الحاضر تُعيد تشكيل النظام الاجتماعي حتمًا على نحو مماثل. فهم يُجادلون، على سبيل المثال، بأنه من غير المنطقي استخدام العنف لتحقيق مجتمع مسالم.

اشتهر غاندي بدعوته لحركة الاستقلال الهندية إلى الالتزام الصارم بمبادئ اللاعنف.

إن احترام الخصوم أو محبتهم له مبرر عملي، إذ أن فصل الأفعال عن الفاعلين يتيح إمكانية تغيير سلوكهم، وربما معتقداتهم. كتب مارتن لوثر كينغ جونيور: "المقاومة اللاعنفية... لا تتجنب العنف الجسدي الخارجي فحسب، بل تتجنب أيضًا العنف الروحي الداخلي. فالمقاوم اللاعنفي لا يكتفي برفض إطلاق النار على خصمه، بل يرفض أيضًا كراهيته." [ 23 ]

لقد حظي اللاعنف بمستوى من الاعتراف المؤسسي والتأييد على الصعيد العالمي. ففي 10 نوفمبر/تشرين الثاني 1998، أعلنت الجمعية العامة للأمم المتحدة العقد الأول من القرن الحادي والعشرين والألفية الثالثة، أي الفترة من عام 2001 إلى عام 2010، عقداً دولياً لتعزيز ثقافة السلام واللاعنف لأطفال العالم .

مبادئ

لدى شعب سيماي مبدأ يسمى بونان ، والذي يتضمن اللاعنف.

ينطوي نهج اللاعنف على التسليم بأن العنف خطأ، وأن اللاعنف هو أفضل استجابة أخلاقية لأي نزاع. [ 3 ] يؤمن أتباع هذا النهج بالوئام الإنساني والرفض الأخلاقي للعنف والإكراه. [ 2 ] وهم يلتزمون التزامًا تامًا باللاعنف، ويشجعون الراغبين في استخدام أساليب اللاعنف على رفض جميع أشكال العنف والإكراه. يستند اللاعنف المبدئي إلى أساس ديني أو أيديولوجي. ويهدف هذا النوع من اللاعنف إلى تغيير قلب الخصم وعقله من خلال إظهار المحبة له بدلًا من الكراهية، والتعاون معه لإحداث تغيير اجتماعي بإنهاء جميع أشكال العنف والظلم الاجتماعي، والسعي إلى حل يرضي جميع الأطراف. [ 3 ] تشمل الأساليب التي يستخدمونها الإقناع مع الحرص على تجنب الإكراه، وهم يقرّون بأن المعاناة جزء من وسائل تغيير أنفسهم والآخرين. [ 3 ]

بالنسبة للكثيرين، يتجاوز مفهوم اللاعنف مجرد الامتناع عن السلوك أو الكلام العنيف. فهو يعني كبح جماح النزعة إلى الكراهية، والتحلي بالمحبة تجاه الجميع، حتى أولئك الذين يختلفون معهم اختلافًا جذريًا. ومن هذا المنطلق، ولأن العنف مكتسب، فمن الضروري التخلص منه من خلال ممارسة الحب والرحمة في كل فرصة سانحة. ويرى البعض أن الالتزام باللاعنف يستلزم الإيمان بالعدالة التصالحية أو التحويلية ، وإلغاء عقوبة الإعدام وغيرها من العقوبات القاسية. وقد يستلزم ذلك رعاية من يمارسون العنف.

بالنسبة للكثيرين، ينطوي اللاعنف على احترام وتبجيل جميع الكائنات الحية ، وربما حتى غير الحية منها . وقد يشمل ذلك إلغاء استغلال الحيوانات كملكية، والامتناع عن تناول المنتجات الحيوانية أو مشتقاتها ( النباتية أو النباتية الصرفة )، والممارسات الروحية التي تدعو إلى عدم إلحاق الأذى بجميع الكائنات، والحرص على حقوقها. وقد دعا المهاتما غاندي وجيمس بيفيل وغيرهما من دعاة اللاعنف إلى النباتية كجزء من فلسفتهم اللاعنفية. ويوسع البوذيون نطاق هذا الاحترام للحياة ليشمل الحيوانات والنباتات ، بينما يوسع الجاينيون هذا النطاق ليشمل الحيوانات والنباتات وحتى الكائنات الدقيقة كالحشرات . [ 24 ] [ 25 ] ويُقرّ النص الهندي الكلاسيكي "تيروكورال " ، الذي يُعتقد أنه من أصل هندوسي أو جايني، بأن اللاعنف والنباتية الأخلاقية هما أهم الفضائل الشخصية. [ 26 ] يمكن العثور على هذه الأفكار أيضاً في التقاليد الصوفية الغربية والأفلاطونية المحدثة. [ 27 ]

في العصر الحديث، سعى العديد من الباحثين إلى توضيح الأسس الفكرية النظرية لللاعنف القائم على المبادئ، وكيفية تطبيق هذه المبادئ عمليًا. ومن بين هؤلاء كيفن ب. كليمنتس [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] وروبرت ل . هولمز [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ].

كان المهاتما غاندي أحد أشهر المدافعين عن اللاعنف القائم على المبادئ وممارسيه.

شعب سيماي

تُعرف جماعة سيماي العرقية، التي تسكن وسط شبه جزيرة الملايو في جنوب شرق آسيا، بنزعتها السلمية. [ 35 ] ويُشجع مبدأ سيماي الأخلاقي أو الديني [ 36 ] أفراد هذه الجماعة بشدة على تبني سلوك سلمي وغير قسري وغير تنافسي. وقد أشير إلى أن سلمية سيماي هي رد فعل على التهديدات التاريخية من الدول التي كانت تمارس تجارة الرقيق؛ فمع تعرضهم للهزيمة المتكررة على يد تجار الرقيق والمهاجرين الماليزيين، فضلوا الفرار على القتال، ومن هنا تطورت لديهم قاعدة عامة للسلمية. [ 37 ] ومع ذلك، لا يعني هذا أن سيماي عاجزون عن العنف؛ فخلال حالة الطوارئ في ماليزيا ، جند البريطانيون بعضًا من سيماي للقتال ضد متمردي حركة تحرير مالايا الوطنية، ووفقًا لروبرت نوكس دينتان، يعتقد سيماي أنه مع تصنيع ماليزيا، سيصعب عليهم استخدام استراتيجية الفرار، وسيتعين عليهم القتال بدلًا من ذلك. [ 38 ] [ 39 ]

ديني

الهندوسية

النصوص الفيدية القديمة

تطوّر مفهوم اللاعنف (أهيمسا) كمفهوم أخلاقي في النصوص الفيدية . [ 18 ] [ 40 ] تشير أقدم النصوص، إلى جانب تناولها لطقوس التضحية بالحيوانات، إلى اللاعنف بشكل غير مباشر، لكنها لا تُركّز عليه. ومع مرور الوقت، نقّحت النصوص الهندوسية الممارسات الطقسية، وتزايد صقل مفهوم اللاعنف وتأكيده، حتى أصبح في نهاية المطاف أسمى الفضائل في أواخر العصر الفيدي (حوالي 500 قبل الميلاد). على سبيل المثال، تستخدم الترتيلة 10.22.25 في ريج فيدا كلمتي ساتيا (الصدق) وأهيمسا في دعاء للإله إندرا؛ [ 41 ] وفي وقت لاحق، تنص ياجور فيدا، التي يعود تاريخها إلى ما بين 1000 و600 قبل الميلاد، على: "لينظر إليّ جميع الكائنات بعين ودودة، وليكن لي المثل، ولننظر إلى بعضنا البعض بعيون الصديق". [ 18 ] [ 42 ]

يظهر مصطلح "أهيمسا" في نص "تايتيريا شاخا" من " ياجورفيدا " (TS 5.2.8.7)، حيث يشير إلى عدم إلحاق الأذى بالمضحي نفسه. [ 43 ] كما ورد عدة مرات في " شاتاباثا براهمانا " بمعنى "عدم الإيذاء". [ 44 ] وتُعد عقيدة "أهيمسا" تطورًا في أواخر العصر الفيدي في الثقافة البراهمية. [ 45 ] وأقدم إشارة إلى فكرة اللاعنف تجاه الحيوانات ("باشو-أهيمسا")، على ما يبدو بمعنى أخلاقي، وردت في "كابيستالا كاثا سامهيتا" من "ياجورفيدا" (KapS 31.11)، والتي يُحتمل أنها كُتبت في القرن الثامن قبل الميلاد تقريبًا. [ 46 ]

يذكر بوكر أن الكلمة تظهر ولكنها غير شائعة في الأوبانيشاد الرئيسية. [ 47 ] ويقدم كانيدا أمثلة على كلمة أهيمسا في هذه الأوبانيشاد. [ 48 ] ويشير باحثون آخرون [ 17 ] [ 49 ] إلى أن أهيمسا مفهوم أخلاقي بدأ يتطور في الفيدا، ليصبح مفهومًا محوريًا بشكل متزايد في الأوبانيشاد.

تُعدّ تشاندوجيا أوبانيشاد ، التي يعود تاريخها إلى القرنين الثامن أو السابع قبل الميلاد، من أقدم الأوبانيشاد ، وتحتوي على أقدم دليل على استخدام كلمة "أهيمسا" في العصر الفيدي بالمعنى المألوف في الهندوسية (أي مدونة سلوك). وهي تحظر العنف ضد "جميع المخلوقات" ( سارفابوتا )، ويُقال إن ممارس الأهيمسا ينجو من دورة التناسخ (تشاندوجيا أوبانيشاد 8.15.1). [ 50 ] ويرى بعض الباحثين أن هذا الذكر في القرنين الثامن أو السابع قبل الميلاد ربما كان نتيجة لتأثير الجاينية على الهندوسية الفيدية. [ 51 ] بينما يرى باحثون آخرون أن هذه العلاقة مجرد تكهنات، وأنه على الرغم من أن الجاينية تقليد عريق، فإن أقدم النصوص التي يمكن تتبعها من هذا التقليد تعود إلى قرون عديدة بعد انتهاء العصر الفيدي. [ 52 ] [ 53 ]

يذكر كتاب تشاندوجيا أوبانيشاد أيضًا اللاعنف (أهيمسا)، إلى جانب الصدق (ساتيافاكانام)، والإخلاص (أرجافام)، والصدقة (دانام)، والتأمل (تابو)، كواحدة من الفضائل الخمس الأساسية (CU 3.17.4). [ 17 ] [ 54 ]

تُعدد سانديليا أوبانيشاد عشرة مبادئ للتسامح: أهيمسا ، ساتيا، أستيا، براهماتشاريا، دايا، أرجافا، كشاما، دهريتي، ميتارا، وسوتشا. [ 55 ] [ 56 ] ووفقًا لكانيدا، [ 48 ] فإن مصطلح أهيمسا هو عقيدة روحية مهمة مشتركة بين الهندوسية والبوذية والجاينية. ويعني حرفيًا "عدم الإيذاء" و"عدم القتل". وهو يعني الامتناع التام عن إلحاق الأذى بأي كائن حي، ليس فقط بالأفعال، بل أيضًا بالأقوال والأفكار.

الملاحم

تتضمن الملحمة الهندية "المهابهاراتا" ، إحدى الملاحم الهندوسية، إشارات متعددة إلى عبارة "أهيمسا بارامو دارما" (अहिंसा परमॊ धर्मः)، والتي تعني حرفيًا: اللاعنف هو أسمى فضيلة أخلاقية. على سبيل المثال، ورد في "ماهابراستانيكا بارفا" البيت الشعري التالي: [ 57 ]

أهينسا بارمو ديرماس و ثاهينسا بورو دام. أهينسا على نهر الدانمارك أهينسا على نهر الصنبور. أهينسا بارمو يجيسس و ثاهينسا في بلوم. أهينسا في ميترام أهينسا في سوخام. أهينسا أهينسا أهينسا أهينسا أهينسا

يؤكد المقطع السابق من الملحمة الهندية "المهابهاراتا" على الأهمية الجوهرية لمبدأ "أهيمسا" في الهندوسية، ويعني حرفيًا: "أهيمسا هي أسمى الفضائل ، أهيمسا هي أسمى ضبط النفس، أهيمسا هي أعظم النعم، أهيمسا هي أفضل أنواع المعاناة، أهيمسا هي أسمى التضحيات، أهيمسا هي أسمى أنواع القوة، أهيمسا هي أعظم الأصدقاء، أهيمسا هي أعظم السعادة، أهيمسا هي أسمى الحقائق، وأهيمسا هي أعظم التعاليم". [ 58 ] [ 59 ] ومن الأمثلة الأخرى التي تتناول عبارة " أهيمسا بارامو دارما" ( اللاعنف المطلق) " آدي بارفا" (العنف المطلق) ، و "فانا بارفا" (العنف المطلق) ، و "أنوشاسانا بارفا" ( العنف المطلق) . وتناقش "البهاغافاد غيتا" ، من بين أمور أخرى، الشكوك والتساؤلات حول الاستجابة المناسبة عند مواجهة العنف الممنهج أو الحرب. وتُطور هذه الآيات مفاهيم العنف المشروع في الدفاع عن النفس ونظريات الحرب العادلة . ومع ذلك، لا يوجد إجماع على هذا التفسير. على سبيل المثال، يعتبر غاندي هذا النقاش حول اللاعنف والعنف المشروع مجرد استعارة للحرب الداخلية التي تدور داخل كل إنسان، عندما يواجه أسئلة أخلاقية. [ 60 ]

الدفاع عن النفس، والقانون الجنائي، والحرب

تُخصّص النصوص الكلاسيكية للهندوسية فصولًا عديدة لمناقشة ما يمكن وما يجب على ممارسي فضيلة اللاعنف فعله عند مواجهة الحرب أو التهديد بالعنف أو الحاجة إلى معاقبة شخص مدان بجريمة. وقد أدت هذه المناقشات إلى ظهور نظريات الحرب العادلة، ونظريات الدفاع المعقول عن النفس، ونظريات العقاب المتناسب. [ 61 ] [ 62 ] ويتناول كتاب "أرثاشاسترا" ، من بين أمور أخرى، أسباب ومتطلبات الاستجابة والعقاب المتناسبين. [ 63 ] [ 64 ]

حرب

تُلزم مبادئ اللاعنف (أهيمسا) في الهندوسية بتجنب الحرب، والاكتفاء بالحوار الصادق والبنّاء. يجب أن يكون استخدام القوة الملاذ الأخير. إذا ما أصبحت الحرب ضرورية، فيجب أن يكون سببها عادلاً، وغايتها نبيلة، وهدفها ردع الشر، وغايتها السلام، وأسلوبها مشروعاً. [ 61 ] [ 63 ] لا يجوز بدء الحرب أو إيقافها إلا من قِبل سلطة شرعية. يجب أن تكون الأسلحة المستخدمة متناسبة مع الخصم وهدف الحرب، لا أن تكون أدوات تدمير عشوائية. [ 65 ] يجب أن تكون جميع الاستراتيجيات والأسلحة المستخدمة في الحرب تهدف إلى هزيمة الخصم، لا إلى إلحاق الأذى به؛ على سبيل المثال، يُسمح باستخدام السهام، ولكن لا يُسمح باستخدام السهام المسمومة. يجب على المحاربين استخدام الحكمة في ساحة المعركة. يُحظر القسوة على الخصم أثناء الحرب. لا يجوز مهاجمة أو قتل المحاربين الجرحى العزل من الخصم، بل يجب إحضارهم إلى مملكتك وتلقيهم العلاج الطبي. [ 63 ] يجب عدم إيذاء الأطفال والنساء والمدنيين. في حين أن الحرب مستمرة، يجب أن يستمر الحوار الصادق من أجل السلام. [ 61 ] [ 62 ]

الدفاع عن النفس

في مسائل الدفاع عن النفس، طُرحت تفسيرات مختلفة للنصوص الهندوسية القديمة. فعلى سبيل المثال، يرى تاهتينن أن الدفاع عن النفس جائز، وأن المجرمين لا يشملهم مبدأ اللاعنف (أهيمسا)، وأن النصوص الهندوسية تدعم استخدام العنف ضد المهاجم المسلح. [ 66 ] [ 67 ] ولا يُقصد بمبدأ اللاعنف (أهيمسا) الدعوة إلى السلمية. [ 68 ]

تستند نظريات بديلة للدفاع عن النفس، مستوحاة من مبدأ اللاعنف (أهيمسا)، إلى مبادئ مشابهة لنظريات الحرب العادلة. ويُعدّ الأيكيدو ، الذي نشأ في اليابان، مثالًا على أحد هذه المبادئ. وقد وصف موريهي أويشيبا ، مؤسس الأيكيدو، مصدر إلهامه بأنه اللاعنف. [ 69 ] ووفقًا لهذا التفسير للاعنف في الدفاع عن النفس، لا ينبغي افتراض خلو العالم من العدوان. بل يجب افتراض أن بعض الناس، بدافع الجهل أو الخطأ أو الخوف، سيهاجمون الآخرين أو ينتهكون خصوصيتهم، جسديًا أو لفظيًا. ويرى أويشيبا أن هدف الدفاع عن النفس هو تحييد عدوان المهاجم وتجنب الصراع. وأفضل دفاع هو الذي يحمي الضحية، ويحترم المهاجم، ويحميه من الأذى قدر الإمكان. في ظل اللاعنف والأيكيدو، لا وجود للأعداء، ويركز الدفاع المناسب عن النفس على تحييد عدم نضج المهاجم، وافتراضاته الخاطئة، ونزعاته العدوانية. [ 70 ] [ 71 ]

القانون الجنائي

يخلص تاهتينن إلى أن الهندوس لا يترددون في تطبيق عقوبة الإعدام؛ فموقفهم هو أن المجرمين الذين يستحقون الموت يجب قتلهم، وأن الملك على وجه الخصوص ملزم بمعاقبة المجرمين ولا ينبغي أن يتردد في قتلهم، حتى لو كانوا من إخوته وأبنائه. [ 72 ]

ويخلص باحثون آخرون [ 62 ] [ 63 ] إلى أن نصوص الهندوسية تشير إلى أن الأحكام على أي جريمة يجب أن تكون عادلة ومتناسبة وغير قاسية.

الحياة غير البشرية

ينطبق المبدأ الهندوسي "عدم إلحاق الأذى" على الحيوانات وجميع أشكال الحياة. لا يُذكر هذا المبدأ في أقدم آيات الفيدا، ولكنه أصبح تدريجيًا أحد الأفكار المحورية بين عامي 500 قبل الميلاد و400 ميلادي. [ 73 ] [ 74 ] في أقدم النصوص، يُسلَّط الضوء على العديد من الطقوس التضحية بالحيوانات، بما في ذلك الأبقار والخيول، ونادرًا ما يُذكر مبدأ اللاعنف تجاه الكائنات غير البشرية. [ 75 ] [ 76 ]

تشير النصوص الهندوسية، التي يعود تاريخها إلى ما بين القرنين الخامس والأول قبل الميلاد، عند تناولها النظام الغذائي البشري، في البداية إلى جواز تناول اللحوم الحلال ، ثم تطورت الفكرة لتشمل الإشارة إلى جواز تناول اللحوم التي يتم الحصول عليها من خلال التضحية الطقسية فقط، ثم إلى ضرورة الامتناع عن تناول اللحوم لما فيها من إيذاء للحيوانات، مع وجود آيات تصف الحياة النبيلة بأنها حياة تعتمد على الزهور والجذور والفواكه فقط. [ 73 ] [ 77 ]

تُعلن نصوص لاحقة في الهندوسية أن اللاعنف (أهيمسا) إحدى الفضائل الأساسية، وتُصنّف أي قتل أو إيذاء لأي كائن حيّ على أنه مُخالف للدارما (الحياة الأخلاقية). وفي النهاية، ينتقل النقاش في الأوبانيشاد والملحمات الهندوسية [ 78 ] إلى ما إذا كان بإمكان الإنسان أن يعيش حياته دون إلحاق الضرر بالحيوانات والنباتات بأي شكل من الأشكال؛ أي النباتات أو لحوم الحيوانات يجوز تناولها ومتى، وهل يُؤدي العنف ضد الحيوانات إلى فقدان الإنسان للرحمة، وكيف يُمكن للمرء أن يُلحق أقل قدر من الضرر بالكائنات غير البشرية بما يتوافق مع مبدأ اللاعنف، في ظل قيود الحياة واحتياجات الإنسان. [ 79 ] [ 80 ] يُجيز المَهابهاراتا الصيد للمحاربين، ولكنه يُعارضه بالنسبة للرهبان الذين يجب عليهم الالتزام التام باللاعنف. يقترح كتاب سوشروتا سامهيتا ، وهو نص هندوسي كُتب في القرن الثالث أو الرابع الميلادي، في الفصل السادس والأربعين، اتباع نظام غذائي مناسب كوسيلة لعلاج بعض الأمراض، ويوصي بتناول أنواع مختلفة من الأسماك واللحوم لعلاج مختلف الأمراض وللنساء الحوامل، [ 81 ] [ 82 ] ويصف كتاب شاركا سامهيتا اللحوم بأنها أفضل من جميع أنواع الطعام الأخرى للمرضى في فترة النقاهة. [ 83 ]

تزخر نصوص الهندوسية بأفكارٍ عديدة حول فضيلة اللاعنف (أهيمسا) عند تطبيقها على الكائنات غير البشرية، ولكن دون إجماعٍ عالمي. [ 84 ] ويؤكد ألسدورف أن النقاش والخلافات بين مؤيدي نمط الحياة النباتي وآكلي اللحوم كانت كبيرة. حتى الاستثناءات المقترحة - كالذبح الطقسي والصيد - قوبلت بالرفض من قبل دعاة اللاعنف. [ 85 ] [ 86 ] [ 87 ] وفي الملحمة الهندية "المهابهاراتا"، يقدم كلا الجانبين حججًا متنوعة لدعم وجهات نظرهما. علاوة على ذلك، يدافع أحد الصيادين عن مهنته في خطابٍ مطول. [ 88 ]

تُشير العديد من الحجج المُقترحة لصالح عدم العنف ضد الحيوانات إلى السعادة التي يشعر بها المرء، والمكافآت التي ينطوي عليها ذلك قبل الموت أو بعده، والخطر والأذى الذي يمنعه، فضلاً عن العواقب الكارمية للعنف. [ 89 ] [ 90 ]

تتناول النصوص الهندوسية القديمة مفهوم اللاعنف (أهيمسا) والحياة غير الحيوانية، وتُحذّر من التدمير العشوائي للطبيعة، بما في ذلك النباتات البرية والمزروعة. وقد حُثّ النساك ( السانياسين ) على اتباع نظام غذائي نباتي يعتمد على الفاكهة لتجنب إتلاف النباتات. [ 91 ] [ 92 ] ويزعم الباحثون [ 93 ] [ 94 ] أن مبادئ اللاعنف البيئي متأصلة في التراث الهندوسي، وأن منبعها المفاهيمي هو اللاعنف (أهيمسا) باعتباره فضيلة أساسية.

تتجلى فلسفة الدارما في الهند القديمة في جميع اللغات والثقافات الهندية. فعلى سبيل المثال، يُعدّ كتاب "تيروكورال" ، الذي كُتب بين عامي 200 قبل الميلاد و500 ميلادي، ويُعرف أحيانًا باسم " تاميل فيدا "، أحد أثمن النصوص الكلاسيكية المكتوبة بإحدى لغات جنوب الهند. يُخصّص كتاب "تيروكورال" الفصول 26 و32 و33 من الكتاب الأول لفضيلة اللاعنف (أهيمسا)، وهي: النباتية الأخلاقية ، وعدم الإيذاء ، وعدم القتل ، على التوالي. ويؤكد "تيروكورال" أن اللاعنف ينطبق على جميع أشكال الحياة. [ 26 ] [ 95 ] [ 96 ]

الجاينية

اليد التي تحمل عجلة في راحة يدها ترمز إلى عهد اللاعنف (أهيمسا) في الديانة الجينية. الكلمة الموجودة في المنتصف هي "أهيمسا". تمثل العجلة عجلة الدارما، التي ترمز إلى العزم على وقف دورة التناسخ من خلال السعي الدؤوب وراء الحقيقة ونبذ العنف.
تمثال اللاعنف - لأول تيرثانكار ، ريشابها ديفا

في الديانة الجينية، يُعدّ فهم وتطبيق مبدأ اللاعنف (أهيمسا) أكثر جذرية ودقة وشمولية من أي دين آخر. [ 97 ] يُعتبر قتل أي كائن حي بدافع الشهوة إيذاءً (هيمسا)، والامتناع عن هذا الفعل هو لاعنف (أهيمسا). [ 98 ] يُعتبر نذر اللاعنف (أهيمسا) أهمّ النذور الخمسة للجينية. أما النذور الأخرى، كالحق (ساتيا)، فهي تهدف إلى حماية نذر اللاعنف (أهيمسا). [ 99 ] في ممارسة اللاعنف (أهيمسا)، تكون المتطلبات أقل صرامة بالنسبة للعامة ( سرافاكا ) الذين التزموا بنذور (أنوفاراتا) الصغرى، مقارنةً بالرهبان الجينيين الملتزمين بنذور ( ماهافراتا ) الكبرى. [ 100 ] غالبًا ما نجد عبارة "أهيمسا بارامو دارما " منقوشة على جدران المعابد الجينية . [ 101 ] كما هو الحال في الهندوسية، يهدف هذا إلى منع تراكم الكارما الضارة. [ 102 ] عندما أحيا اللورد ماهافيراسوامي وأعاد تنظيم الديانة الجينية في القرن السادس أو الخامس قبل الميلاد، [ 103 ] تولى ريشاباناثا (آديناتا)، أول تيرثانكارا جيني ، والذي يعتبره المؤرخون الغربيون المعاصرون شخصية تاريخية، منصبه، تبعه بارشفاناثا (بارشفاناثا) [ 104 ]، التيرثانكارا الثالث والعشرون، في حوالي القرن الثامن قبل الميلاد. [ 105 ] أسس بارشفاناثا الجماعة التي انتمى إليها والدا ماهافيرا. [ 106 ] كانت اللاعنف (أهيمسا) جزءًا من "الضوابط الأربعة" ( كوجاما )، وهي النذور التي قطعها أتباع بارشفاناثا. [ 107 ] في عهد ماهافيرا وفي القرون اللاحقة، كان الجاينيون على خلاف مع كل من البوذيين وأتباع الديانة الفيدية أو الهندوس، الذين اتهموهم بالإهمال وعدم الاتساق في تطبيق مبدأ اللاعنف (أهيمسا). [ 108 ] ووفقًا للتقاليد الجاينية، فإن اتباع نظام غذائي نباتي يعتمد على منتجات الألبان أو نظام غذائي نباتي صرف ( فيغان) إلزامي. [ 109 ]

يتميز مفهوم اللاعنف (أهيمسا) عند الجاينيين بعدة جوانب. فهو لا يستثني من ذلك من يمارسون التضحية الطقوسية أو الصيادين المحاربين المحترفين. ويُحظر قتل الحيوانات من أجل الغذاء حظرًا قاطعًا. [ 110 ] كما يبذل الجاينيون جهودًا كبيرة لتجنب إلحاق الضرر بالنباتات في حياتهم اليومية قدر الإمكان. ورغم إقرارهم بضرورة إتلاف بعض النباتات من أجل الغذاء، فإنهم لا يقبلون هذا العنف إلا إذا كان ضروريًا لبقاء الإنسان، وهناك تعليمات خاصة لمنع العنف غير الضروري ضد النباتات. [ 111 ] ويحرص الجاينيون على عدم إيذاء حتى الحشرات الصغيرة والحيوانات الدقيقة الأخرى. [ 112 ] فعلى سبيل المثال، غالبًا ما يتجنب الجاينيون الخروج ليلًا، حيث يكونون أكثر عرضة لدهس الحشرات. ففي نظرهم، يُعد الضرر الناتج عن الإهمال بمثابة الضرر الناتج عن فعل متعمد. [ 113 ] ويُحظر تناول العسل حظرًا تامًا، لأنه يُعتبر عنفًا ضد النحل. [ 114 ] يمتنع بعض الجاينيين عن الزراعة لأنها تنطوي حتماً على قتل أو إصابة العديد من الحيوانات الصغيرة عن غير قصد، مثل الديدان والحشرات، [ 115 ] ولكن الزراعة ليست محظورة بشكل عام، وهناك مزارعون جاينيون. [ 116 ]

نظريًا، يُقال إن جميع أشكال الحياة تستحق الحماية الكاملة من جميع أنواع الأذى، لكن الجاينيين يُقرّون بتسلسل هرمي للحياة. فالكائنات المتحركة تحظى بحماية أكبر من الكائنات غير المتحركة. وبالنسبة للكائنات المتحركة، يُفرّقون بين الكائنات ذات الحاسة الواحدة، والكائنات ذات الحاستين، والكائنات ذات الثلاث حواس، والكائنات ذات الأربع حواس، والكائنات ذات الخمس حواس؛ فالحيوان ذو الحاسة الواحدة لا يملك سوى حاسة اللمس. وكلما زاد عدد حواس الكائن، زاد حرصهم على عدم إيذائه. ومن بين الكائنات ذات الخمس حواس، يُعدّ مبدأ عدم الإيذاء وعدم العنف تجاه الكائنات العاقلة (البشر) هو الأقوى في اللاعنف الجايني. [ 117 ]

يتفق الجاينيون مع الهندوس على أن العنف في الدفاع عن النفس مبرر، [ 118 ] ويتفقون على أن الجندي الذي يقتل الأعداء في القتال يؤدي واجبًا مشروعًا. [ 119 ] وقد قبلت المجتمعات الجاينية استخدام القوة العسكرية للدفاع عن نفسها، وكان هناك ملوك جاينيون وقادة عسكريون وجنود. [ 120 ]

البوذية

في النصوص البوذية، يُعدّ مبدأ اللاعنف (أو ما يُقابله في لغة بالي، avihiṃsā ) جزءًا من الوصايا الخمس ( Pañcasīla )، وأولها الامتناع عن القتل. وينطبق هذا المبدأ على كلٍّ من عامة البوذيين والرهبان. [ 121 ] [ 122 ] [ 123 ]

إنّ مبدأ اللاعنف (أهيمسا) ليس وصيةً دينية، ولم تكن المخالفات تستوجب عقوبات دينية على عامة الناس، لكنّ قوته تكمن في الاعتقاد البوذي بالعواقب الكارمية وتأثيرها في الحياة الآخرة أثناء التناسخ. [ 124 ] فالقتل، في المعتقد البوذي، قد يؤدي إلى التناسخ في العالم السفلي، ولمدة أطول في ظروف أشدّ قسوةً إذا كان الضحية راهبًا. [ 124 ] ويُعتقد أن إنقاذ الحيوانات من الذبح للحصول على لحومها وسيلة لاكتساب الثواب من أجل تناسخ أفضل. وقد تمّ ترسيخ هذه المبادئ الأخلاقية ذاتيًا في الثقافة البوذية العامة من خلال الاعتقاد المرتبط بها بالكارما والتناسخ. [ 125 ] ولم تكتفِ النصوص البوذية بالتوصية بمبدأ اللاعنف، بل أشارت أيضًا إلى ضرورة تجنّب المتاجرة بالسلع التي تُسهم في العنف أو تنتج عنه.

أيها الرهبان، لا ينبغي أن يمارس هذه المهن الخمس من قبل أتباع العلمانيين: تجارة الأسلحة، وتجارة الكائنات الحية، وتجارة اللحوم، وتجارة المسكرات، وتجارة السموم.

— أنجوتارا نيكايا V.177، ترجمة مارتين باتشيلور [ 126 ]

على عكس البوذيين العاديين، فإن تجاوزات الرهبان تستوجب عقوبات. [ 127 ] ويترتب على حالات القتل طرد الراهب نهائياً من الجماعة الرهبانية ، تماماً كما هو الحال مع أي مخالفة خطيرة أخرى لقواعد السلوك الرهباني . [ 127 ]

حرب

لم تُدن البوذية صراحةً أساليب العقاب العنيفة للمجرمين وأسرى الحرب، [ 128 ] بل شُجعت على الأساليب السلمية لحل النزاعات والعقاب بأقل قدر من الأذى. [ 129 ] [ 130 ] وتُدين النصوص المبكرة الحالات الذهنية التي تؤدي إلى السلوك العنيف. [ 131 ]

يُعدّ اللاعنف موضوعًا رئيسيًا في نصوص بالي . [ 132 ] فبينما تُدين النصوص المبكرة القتل بأشدّ العبارات، وتصوّر الملك المثالي كمسالم، إلا أن هذا الملك يكون محاطًا بجيش. [ 133 ] ويبدو أن تعاليم بوذا بشأن اللاعنف لم تُفسّر أو تُطبّق بطريقة سلمية أو مناهضة للخدمة العسكرية بشكل قاطع من قِبل البوذيين الأوائل. [ 133 ] إذ تفترض النصوص المبكرة أن الحرب أمرٌ واقع، ويُنظر إلى المحاربين المهرة على أنهم ضروريون للدفاع عن النفس. [ 134 ] وفي نصوص بالي، تُوجّه الأوامر بالامتناع عن العنف والانخراط في الشؤون العسكرية إلى أعضاء السانغا ؛ أما نصوص الماهايانا اللاحقة، التي غالبًا ما تُعمّم المعايير الرهبانية على عامة الناس، فتُلزم عامة الناس بذلك أيضًا. [ 135 ]

لا تتضمن النصوص المبكرة أيديولوجية الحرب العادلة بحد ذاتها. [ 136 ] يرى البعض أن إحدى السوترا في غاماني ساميوتام تحظر الخدمة العسكرية تمامًا. في هذا المقطع، يسأل جندي بوذا عما إذا كان صحيحًا، كما قيل له، أن الجنود الذين يُقتلون في المعركة يُبعثون في عالم سماوي. يجيب بوذا على مضض بأنه إذا قُتل في المعركة وعقله مُسيطر عليه بنية القتل، فسيُولد من جديد ولادةً بائسة. [ 137 ] في النصوص المبكرة، يُنظر عمومًا إلى الحالة العقلية للشخص وقت الموت على أنها ذات تأثير كبير على ولادته التالية. [ 138 ]

يشير بعض البوذيين إلى نصوص قديمة أخرى لتبرير الحرب الدفاعية. [ 139 ] ومن الأمثلة على ذلك " كوسالا ساميوتا" ، حيث علم الملك باسينادي ملك كوسالا ، وهو ملك صالح يحظى برضا بوذا، بهجوم وشيك على مملكته. فقام بتسلحه للدفاع، وقاد جيشه إلى المعركة لحماية مملكته من الهجوم. خسر هذه المعركة ولكنه انتصر في الحرب. في النهاية، هزم الملك باسينادي الإمبراطور أجاتاشاترو ملك ماجادها وأسره حيًا. اعتقد أنه على الرغم من أن إمبراطور ماجادها قد تجاوز حدوده تجاه مملكته، إلا أنه لم يتجاوز حدوده تجاهه شخصيًا، وأن أجاتاشاترو لا يزال ابن أخيه. فأطلق سراحه ولم يؤذه. [ 140 ] عند عودته، قال بوذا (من بين أمور أخرى) إن باسينادي "صديق للفضيلة، مُلِمّ بالفضيلة، مُتَحَمِّس بالفضيلة"، بينما قيل العكس عن المعتدي، الإمبراطور أجاتاشاترو. [ 141 ]

بحسب شروح مذهب ثيرافادا، هناك خمسة عوامل أساسية يجب توافرها جميعًا ليُعتبر الفعل قتلًا وله تبعات كارمية سلبية. هذه العوامل هي: (1) وجود كائن حي، إنسانًا كان أو حيوانًا؛ (2) معرفة أن هذا الكائن حي؛ (3) نية القتل؛ (4) فعل القتل بوسيلة ما؛ (5) الموت الناتج. [ 142 ] وقد جادل بعض البوذيين، استنادًا إلى هذا، بأن فعل القتل معقد، وأن إضفاء الطابع الأخلاقي عليه يعتمد على النية. [ 143 ] ورأى آخرون أنه في وضعيات الدفاع، على سبيل المثال، لا تكون النية الأساسية للجندي هي القتل، بل الدفاع ضد العدوان، وبالتالي فإن فعل القتل في تلك الحالة سيكون له آثار كارمية سلبية ضئيلة. [ 144 ]

بحسب الدكتور باباساحب أمبيدكار ، ثمة أدلة ظرفية تشجع على اللاعنف (أهيمسا)، مستمدة من تعاليم بوذا: "أحبوا الجميع، حتى لا ترغبوا في قتل أي أحد". وقد ميّز غوتاما بوذا بين المبدأ والقاعدة. فهو لم يجعل اللاعنف قاعدة، بل اقترحه كمبدأ. وهذا يمنح البوذيين حرية التصرف. [ 145 ]

القوانين

حظر أباطرة سلالات سوي وتانغ وبداية سلالة سونغ القتل في الشهر الأول والخامس والتاسع من التقويم القمري . [ 146 ] [ 147 ] وحظرت الإمبراطورة وو تسي تيان القتل لأكثر من نصف عام في عام 692. [ 148 ] كما حظر بعضهم الصيد لفترة من الوقت كل عام. [ 149 ]

كانت هناك حظر بعد وفاة الأباطرة، [ 150 ] والصلوات البوذية والطاوية، [ 151 ] والكوارث الطبيعية مثل ما حدث بعد الجفاف في صيف عام 1926 في شنغهاي وحظر لمدة 8 أيام ابتداءً من 12 أغسطس 1959، بعد فيضان 7 أغسطس (八七水災)، وهو آخر فيضان كبير قبل فيضان تايوان عام 1988. [ 152 ]

يتجنب الناس القتل خلال بعض المهرجانات، مثل مهرجان الأشباح الطاوي ، [ 153 ] ومهرجان آلهة الأباطرة التسعة ، ومهرجان النباتيين ، وغيرها الكثير. [ 154 ] [ 155 ]

طُرق

مارتن لوثر كينغ جونيور يلقي خطاباً في مسيرة واشنطن عام 1963 .
حتى عندما تم إغلاق الجسر، ظل المتظاهرون في المسيرة الأولى من سلما إلى مونتغمري عام 1965 على الرصيف امتثالاً للتكتيكات والاستراتيجيات اللاعنفية.

يشمل العمل اللاعنفي عموماً ثلاث فئات: أعمال الاحتجاج والإقناع ، وعدم التعاون ، والتدخل اللاعنفي . [ 156 ]

أعمال احتجاجية

تُعدّ أعمال الاحتجاج والإقناع اللاعنفية أفعالًا رمزية تقوم بها مجموعة من الناس لإظهار دعمهم أو رفضهم لأمرٍ ما. يهدف هذا النوع من العمل إلى توعية الجمهور بقضيةٍ ما، أو إقناع فئةٍ معينة من الناس أو التأثير فيها، أو تسهيل القيام بأعمالٍ لاعنفية مستقبلية. يمكن توجيه الرسالة إلى الجمهور، أو المعارضين، أو المتضررين من القضية. تشمل أساليب الاحتجاج والإقناع الخطابات، والتواصل مع الجمهور، والعرائض ، والأعمال الرمزية، والفنون، والمسيرات، والتجمعات العامة الأخرى . [ 157 ]

عدم التعاون

ينطوي عدم التعاون على الامتناع المتعمد عن التعاون أو عدم الرغبة في بدء التعاون مع الخصم. ويهدف عدم التعاون إلى إيقاف أو عرقلة صناعة أو نظام سياسي أو عملية اقتصادية. وتشمل أساليب عدم التعاون الإضرابات العمالية ، والمقاطعات الاقتصادية ، والعصيان المدني ، والإضراب الجنسي ، والامتناع عن دفع الضرائب ، والعصيان العام. [ 157 ]

التدخل اللاعنفي

بالمقارنة مع الاحتجاج والعصيان المدني، يُعدّ التدخل اللاعنفي أسلوبًا أكثر مباشرة للعمل اللاعنفي. يمكن استخدام التدخل اللاعنفي دفاعيًا - على سبيل المثال، للحفاظ على مؤسسة أو مبادرة مستقلة - أو هجوميًا - على سبيل المثال، لدفع قضية لاعنفية بقوة إلى "معقل" معارضيها. غالبًا ما يكون التدخل أسرع وأكثر فعالية في البداية من الأسلوبين الآخرين، ولكنه أيضًا أصعب في الاستمرار وأكثر إرهاقًا للمشاركين فيه.

كتب جين شارب ، عالم السياسة الذي سعى إلى تطوير دراسة واستخدام العمل اللاعنفي الاستراتيجي في النزاعات على مستوى العالم، باستفاضة عن أساليب العمل اللاعنفي. في كتابه " خوض النضال اللاعنفي" الصادر عام 1973 ، وصف 198 أسلوبًا للعمل اللاعنفي، ووضع فيه أمثلة عديدة لبرامج بناءة تندرج ضمن هذه الفئة. [ 158 ] في اليونان القديمة، تُقدّم مسرحية " ليسستراتا " لأريستوفان مثالًا خياليًا على امتناع النساء عن ممارسة الجنس مع أزواجهن حتى انتهاء الحرب ( إضراب جنسي ). ومن الأعمال الروائية الحديثة المستوحاة من جين شارب وأريستوفان رواية " باب إلى المحيط" لجوان سلونكزوسكي الصادرة عام 1986 ، والتي تصوّر عالمًا محيطيًا تسكنه نساء يستخدمن وسائل سلمية لصدّ الغزاة الفضائيين المسلحين. تشمل أساليب التدخل اللاعنفي الأخرى الاعتصامات ، والإضراب عن الطعام ، ومواكب الشاحنات، والسيادة المزدوجة/الحكومة الموازية. [ 157 ]

يجب اختيار التكتيكات بعناية، مع مراعاة الظروف السياسية والثقافية، وأن تشكل جزءًا من خطة أو استراتيجية أكبر.

تشمل مشاريع التدخل السلمي الناجحة عبر الحدود مشروع مرافقة غواتيمالا، [ 159 ] ومنظمة ألوية السلام الدولية وفرق صناع السلام المسيحيين . وقد طُوّرت هذه المنظمات في أوائل ثمانينيات القرن الماضي، واستُلهمت في الأصل من حركة شانتي سينا ​​الغاندية ، وتتمثل أدواتها الرئيسية في المرافقة الوقائية السلمية، المدعومة بشبكة دعم عالمية قادرة على الاستجابة للتهديدات، والجهود الدبلوماسية وبناء السلام على المستويين المحلي والإقليمي ، ومراقبة حقوق الإنسان والشهادة عليها، وإعداد التقارير. [ 160 ] [ 161 ] وفي الحالات القصوى، تكون معظم هذه الجماعات مستعدة أيضًا للتدخل: أي وضع نفسها بين الأطراف المتنازعة أو المهددة بالانخراط في هجمات مباشرة في أحد الاتجاهين أو كليهما. وقد أثبتت حالات التدخل، سواءً الفردية أو الجماعية الكبيرة، عند الحاجة، فعاليتها الملحوظة في تهدئة الصراع وإنقاذ الأرواح.

من التكتيكات الفعّالة الأخرى للتدخل اللاعنفي، استغلالُ التدقيق الشعبي في الجهات الظالمة، نتيجةً لالتزام المقاومين بالسلمية في مواجهة القمع العنيف. فإذا حاول الجيش أو الشرطة قمع المقاومين السلميين بالعنف، تنتقل سلطة الفعل من أيدي الظالمين إلى أيدي المقاومين. وإذا ثابر المقاومون، سيُجبر الجيش أو الشرطة على التسليم بفقدانهم السيطرة عليهم. وغالبًا ما يكون لاستعداد المقاومين للمعاناة أثرٌ بالغٌ على نفسية الظالم ومشاعره، ما يجعله عاجزًا عن ارتكاب مثل هذا العمل العنيف مجددًا. [ 162 ] [ 163 ]

ثورة

وقد جادل البعض بأن الثورة السلمية نسبياً تتطلب التآخي مع القوات العسكرية. [ 164 ]

نقد

جادل إرنستو تشي غيفارا ، وليون تروتسكي ، وفرانتز فانون، وغيرهم، بأن العنف ضروري للتغيير الثوري، أو أن الحق في الدفاع عن النفس حق أساسي. أيد سوبهاس تشاندرا بوس غاندي واللاعنف في بداية حياته المهنية، لكنه سرعان ما خاب أمله فيهما، وأصبح داعياً فعالاً للعنف. [ 165 ]

في مقالته " تأملات في غاندي " عام 1949، جادل جورج أورويل بأن استراتيجية المقاومة السلمية التي انتهجها غاندي قد تكون فعّالة في البلدان التي تتمتع "بحرية صحافة وحق التجمع"، مما قد يُتيح "ليس فقط استمالة الرأي العام، بل إحداث حركة جماهيرية، أو حتى إعلان النوايا للخصم"؛ لكنه كان متشككًا في فعالية نهج غاندي في ظروف معاكسة. [ 166 ]

أكد رينهولد نيبور، بالمثل، على نهج غاندي مع انتقاده لبعض جوانبه. فقد جادل قائلاً: "تكمن ميزة اللاعنف كوسيلة للتعبير عن النوايا الحسنة الأخلاقية في أنه يحمي الفاعل من الضغائن التي يُولدها الصراع العنيف دائمًا لدى طرفي النزاع، ويُثبت هذا التحرر من الضغينة والكراهية للطرف المتنازع في النزاع من خلال تحمل معاناة أكبر مما يُسببه". ومع ذلك، رأى نيبور أيضًا أن "الاختلافات بين أساليب الإكراه والمقاومة العنيفة وغير العنيفة ليست مطلقة لدرجة تجعل من الممكن اعتبار العنف أداة مستحيلة أخلاقيًا للتغيير الاجتماعي". [ 167 ]

في خضم قمع الجماعات الأمريكية الأفريقية الراديكالية في الولايات المتحدة خلال الستينيات، قال جورج جاكسون، عضو حزب الفهود السود، عن التكتيكات اللاعنفية لمارتن لوثر كينغ جونيور :

إن مفهوم اللاعنف هو مثال زائف. فهو يفترض وجود الرحمة والشعور بالعدالة لدى الخصم. وعندما يكون لدى هذا الخصم كل شيء ليخسره ولا شيء ليكسبه من ممارسة العدالة والرحمة، فإن رد فعله لا يمكن أن يكون إلا سلبياً. [ 168 ] [ 169 ]

كما اختلف مالكوم إكس مع قادة الحقوق المدنية حول مسألة اللاعنف، مُجادلاً بأنه لا ينبغي استبعاد العنف إذا لم يبقَ خيار آخر. وأشار إلى أنه: "أعتقد أن من الجرائم أن يستمر أي شخص يتعرض للوحشية في قبولها دون أن يفعل شيئاً للدفاع عن نفسه". [ 170 ]

في كتابه "كيف تحمي اللاعنف الدولة" ، ينتقد الفوضوي بيتر غيلديرلوس اللاعنف باعتباره غير فعال، وعنصريًا، وسلطويًا، وأبويًا، وأقل كفاءة من الناحية التكتيكية والاستراتيجية من النشاط المقاتل، ومضللًا. [ 171 ] ويزعم غيلديرلوس أن الروايات التاريخية التقليدية تُخفي أثر اللاعنف، متجاهلةً مشاركة المقاتلين في حركات مثل حركة الاستقلال الهندية وحركة الحقوق المدنية ، وتُظهر غاندي وكينغ زورًا على أنهما أنجح ناشطي حركتيهما. [ 171 ] : 7-12 ويضيف أن اللاعنف يُنادى به عمومًا من قِبل البيض المتميزين الذين يتوقعون من "المضطهدين، وكثير منهم من الملونين، أن يتحملوا بصبر عنفًا أكبر بكثير، إلى أن يستجيب الحاكم المطلق لمطالب الحركة أو يحقق دعاة السلام تلك "الكتلة الحرجة" الأسطورية." [ 171 ] : 23 من ناحية أخرى، تشمل الفوضوية أيضًا قسمًا ملتزمًا باللاعنف يُسمى الفوضوية السلمية . [ 172 ] [ 173 ] كانت التأثيرات المبكرة الرئيسية هي فكر هنري ديفيد ثورو [ 173 ] وليو تولستوي، بينما اكتسبت أفكار المهاتما غاندي أهمية لاحقًا. [ 172 ] [ 173 ] وقد تطورت "في الغالب في هولندا وبريطانيا والولايات المتحدة ، قبل وأثناء الحرب العالمية الثانية ". [ 174 ]

كما تم التشكيك في فعالية اللاعنف من قبل بعض المتظاهرين المناهضين للرأسمالية الذين دعوا إلى " تنوع التكتيكات " خلال المظاهرات في الشوارع في جميع أنحاء أوروبا والولايات المتحدة في أعقاب الاحتجاجات المناهضة لمنظمة التجارة العالمية في سياتل، واشنطن عام 1999 .

يرى دعاة اللاعنف بعض الصواب في هذه الحجة: فقد قال غاندي نفسه مرارًا وتكرارًا إنه يستطيع تعليم اللاعنف لشخص عنيف، لكنه لا يستطيع تعليمه لجبان، وأن اللاعنف الحقيقي ينبع من نبذ العنف، لا من عدم وجود عنف يُنبذ. وهذا هو معنى مقولته: "من الأفضل أن نكون عنيفين، إن كان العنف كامنًا في قلوبنا، من أن نرتدي عباءة اللاعنف لنخفي عجزنا". [ 175 ]

يشير المدافعون عن اللاعنف ، رداً على الانتقادات الموجهة لفعاليته، إلى محدودية نجاح النضالات اللاعنفية حتى ضد الأنظمة النازية في الدنمارك وبرلين . [ 176 ] وقد وجدت دراسة أجرتها إريكا تشينويث وماريا ستيفان أن الثورات اللاعنفية أكثر فعالية بمرتين من الثورات العنيفة، وتؤدي إلى درجات أكبر بكثير من الحرية الديمقراطية. [ 177 ]

بحث

أظهرت دراسة أجريت عام 2016 أن "ارتفاع مستويات العولمة يرتبط إيجابًا بظهور الحملات السلمية، بينما يؤثر سلبًا على احتمالية الحملات العنيفة. فالاندماج في العالم يزيد من شعبية البدائل السلمية لتحقيق الأهداف السياسية". [ 178 ] ووجدت دراسة أخرى أجريت عام 2020 أن الحملات السلمية كانت أكثر نجاحًا عندما لم يكن هناك انقسام عرقي بين الجهات الفاعلة في الحملة والحكومة. [ 179 ] ووفقًا لدراسة نُشرت عام 2020 في مجلة العلوم السياسية الأمريكية ، فقد عززت احتجاجات الحقوق المدنية السلمية حصة الحزب الديمقراطي من الأصوات في الانتخابات الرئاسية في المقاطعات المجاورة، بينما عززت الاحتجاجات العنيفة بشكل كبير دعم البيض للجمهوريين في المقاطعات القريبة من مواقع الاحتجاجات العنيفة. [ 180 ]

أبرز منظري وممارسي اللاعنف

انظر أيضاً

مراجع

الاقتباسات

  1. ↑ يظهر توضيح لهذا المصطلح والمصطلحات ذات الصلة في كتاب جين شارب ، قاموس شارب للقوة والنضال: لغة المقاومة المدنية في النزاعات ، مطبعة جامعة أكسفورد، نيويورك، 2012.
  2. 1 2 3 4 ويبر، توماس (2003). "من هو اللاعنف؟ جين شارب وغاندي". السلام والتغيير . 28 (2): 250-270 . doi : 10.1111/1468-0130.00261 .
  3. 1 2 3 4 5 6 نيبستاد، شارون إريكسون (2015). النضال اللاعنفي : النظريات والاستراتيجيات والديناميات . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN  978-0-19-997599-0. OCLC 903248163 . 
  4. ↑ شارب، جين (10 أبريل 2019). "198 طريقة للعمل اللاعنفي بقلم جين شارب" . مكتبة التغيير الاجتماعي التابعة لمؤسسة كومنز . تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 أغسطس 2024 .
  5. ↑ هاموند، هولي (2019). "العمل المباشر اللاعنفي: ابدأ من هنا" . مكتبة التغيير الاجتماعي التابعة لـ Commons . تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 سبتمبر 2024 .
  6. ↑ ليستر ر. كورتز؛ جينيفر إي. توربين (1999)، موسوعة العنف والسلام والصراع ، ص 557، في الغرب، يُعترف باللاعنف جيدًا لجوانبه التكتيكية والاستراتيجية والسياسية. ويُنظر إليه كأداة قوية لمعالجة عدم المساواة الاجتماعية 
  7. ↑ مارك كورلانسكي (21 يناير 2009)، "اللاعنف: تاريخ فكرة خطيرة (مقدمة بقلم الدالاي لاما)" ، مكتبة مودرن (8 أبريل 2008) ، الصفحات 5-6 ، ISBN  978-0-8129-7447-8تمت أرشفة هذا النص من الأصل في 30 أبريل 2023 ، وتم استرجاعه في 15 مارس 2023. لقد كان دعاة اللاعنف - وهم أشخاص خطرون - موجودين على مر التاريخ، يشككون في عظمة قيصر ونابليون والآباء المؤسسين وروزفلت وتشرشل.
  8. ↑ "جيمس إل. بيفيل: استراتيجي حركة الحقوق المدنية في الستينيات" بقلم راندال إل. كرين، ورقة بحثية فيكتاب ديفيد غارو " سنتغلب، المجلد الثاني" الصادر عام 1989 عن دار نشر كارلسون.
  9. ↑ راندي كرين (أكتوبر 2005). "ملخص بحث مراجعة الحركة فيما يتعلق بجيمس بيفيل" . كلية ميدلبوري . مؤرشف من الأصل في 26 يوليو 2010. تم الاسترجاع في 4 يناير 2013 .
  10. ↑ بورستين، ستانلي م.؛ شيك، ريتشارد (2005). تاريخ العالم: الحضارات القديمة . هولت، رينهارت ووينستون. ص 154. وكما أوضح تشافيز ذات مرة، "اللاعنف ليس خمولاً. إنه ليس للجبناء أو الضعفاء. إنه عمل شاق، إنه الصبر اللازم لتحقيق النصر". 
  11. ↑ "تاريخ آر بي على الإنترنت - الثورة المخملية" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 17-07-2011 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 19-01-2013 .
  12. 1 2 آيفز، سوزان (19 أكتوبر 2001). "لا خوف" . كلية بالو ألتو. مؤرشف من الأصل في 20 يوليو 2008. تم الاسترجاع في 17 مايو 2009 .
  13. ↑ كريس غراهام، خريج برنامج بناء السلام، يتحدث عن التطبيق العملي لللاعنف. مؤرشف بتاريخ 28-10-2009 في Wayback Machine ، أوغستا فري برس، 26 أكتوبر 2009.
  14. ↑ أكرمان، بيتر؛ دوفال، جاك (2001). قوة أقوى: قرن من الصراع اللاعنفي . بالغراف ماكميلان.
  15. ↑ روبرتس، آدم (2009). "مقدمة". في روبرتس، آدم ؛ آش، تيموثي غارتون (محرران). المقاومة المدنية وسياسات القوة: تجربة العمل اللاعنفي من غاندي إلى الوقت الحاضر . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 3 و13-20. ISBN  978-0-19-955201-6.
  16. 1 2 فيليبس، ستيفن هـ.؛ وآخرون . (2008). موسوعة العنف والسلام والصراع ( الطبعة الثانية). إلسيفير ساينس. الصفحات 1347-1356 ، 701-849 ، 1867. ISBN    978-0-12-373985-8.
  17. 1 2 3 أرابورا، جون (1997). "الفصل 20". في سونداراراجان، KR؛ موخرجي ، بيثيكا (محرران). الروحانية الهندوسية: ما بعد الكلاسيكية والحديثة . موتيلال بانارسيداس للنشر. ص 392 – 417. ISBN  978-81-208-1937-5.
  18. 1 2 3 تشابل، كريستوفر (1993). "الفصل 1". اللاعنف تجاه الحيوانات والأرض والذات في التقاليد الآسيوية . مطبعة جامعة ولاية نيويورك.
  19. ↑ شارب ، جين (1973). سياسات العمل اللاعنفي . بورتر سارجنت. ص 12. ISBN  978-0-87558-068-5.
  20. ↑ "نوعان من المقاومة اللاعنفية" . أرشيف حركة الحقوق المدنية . مؤرشف من الأصل بتاريخ 2021-05-02 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2008-05-05 .
  21. ↑ "المقاومة اللاعنفية والقوة السياسية" . أرشيف حركة الحقوق المدنية (الولايات المتحدة) . مؤرشف من الأصل بتاريخ 24 فبراير 2021. تم الاطلاع عليه بتاريخ 5 مايو 2008 .
  22. ١ ٢ ٣ نيكولاس والتر، "المقاومة اللاعنفية: رجال ضد الحرب". أعيد طبعه في كتاب نيكولاس والتر، " حمقى ملعونون في يوتوبيا " ، تحرير ديفيد جودواي . دار نشر بي إم، ٢٠١٠. رقم ISBN 160486222X(ص 37-78).
  23. ↑ كينغ، مارتن لوثر كينغ الابن (1 يناير 2010). خطوة نحو الحرية: قصة مونتغمري . دار بيكون للنشر. ص 114. ISBN  978-0-8070-0070-0.
  24. ↑ "الحيوان، والنبات، والمعدن: نشأة النصوص البوذية" . جامعة كامبريدج (www.Cam.ac.uk). ١٢ يوليو ٢٠١٤. مؤرشف من الأصل في ٦ يناير ٢٠١٧. تم الاطلاع عليه في ١٢ مارس ٢٠١٩ .
  25. ↑ فوغلر، إنغولف. "الجاينية في الهند" . جامعة ويسكونسن - أو كلير (UWEC.edu) . مؤرشف من الأصل بتاريخ 26 أكتوبر 2016. تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 مارس 2019 .
  26. 1 2 سوندارام، ملاحظة (1990). تيروفالوفار كورال . جورجاون: البطريق. ص 44، 50-51 . ISBN  978-0-14-400009-8.
  27. ↑ كريستينا تشيوكو، "الصدق مع الواقع: أسس اللاعنف في التقاليد الزهدية والصوفية" في سودير تشاندرا (محرر)، العنف واللاعنف عبر الزمن: التاريخ والدين والثقافة ، روتليدج / تايلور وفرانسيس، لندن ونيويورك، 2018، ص 247-314.
  28. ↑ المجلة الآسيوية لبناء السلام . "اللاعنف المبدئي: ضرورة لا خيار إضافي". كليمنتس، كيفن ب. المجلد 3، العدد 1 (2015)، ص 1-17. كيفن ب. كليمنتس على جوجل سكولار.
  29. ↑ معهد تودا للسلام - سيرة المدير كيفن كليمنتس على موقع todad.org
  30. ↑ كيفن ب. كليمنتس على جوجل سكولار
  31. ↑ جائزة لوكسمبورغ للسلام 2022، كيفن ب. كليمنتس على luxembuourgpeaceprize.org
  32. ↑ السلامية: فلسفة اللاعنف . هولمز، روبرت ل. بلومزبري، لندن، 2017، الصفحات 265-266، "مراجعات نوتردام الفلسفية" - مراجعة كتاب "السلامية: فلسفة اللاعنف" مقدمة من تشيني رايان، جامعة أكسفورد، 7/6/2017، مؤرشفة في جامعة نوتردام على ndpr.nd.edu
  33. ↑ هولمز، روبرت ل.؛ غان، باري ل. (2005). اللاعنف نظريًا وعمليًا . دار نشر ويڤلاند. ISBN 978-1-57766-349-2.
  34. ↑ روبرت ل. هولمز على جوجل سكولار
  35. ↑ دالوس، تشيلا (2011). من المساواة إلى عدم المساواة: التغير الاجتماعي بين تجار الصيد وجمع الثمار من قبيلة لانو المستقرين حديثًا في شبه جزيرة ماليزيا . مطبعة جامعة تورنتو. ISBN 978-144-2661-71-4.
  36. ↑ دينتان، روبرت نوكس (1968). شعب سيماي: شعب مسالم في مالايا . دراسات حالة في الأنثروبولوجيا الثقافية. مؤرشف من الأصل بتاريخ 23 مارس 2021. تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 نوفمبر 2019 .
  37. ↑ ليري، جون (1995)، العنف وشعب الأحلام: الأورانغ أصلي في حالة الطوارئ الماليزية، 1948-1960. رقم 95 ، مطبعة جامعة أوهايو، ص 262 
  38. ↑ ليري، جون (1995)، العنف وشعب الأحلام: الأورانغ أصلي في حالة الطوارئ الماليزية، 1948-1960. رقم 95 ، مطبعة جامعة أوهايو
  39. ↑ روبارشيك، كلايتون أ.، وروبرت نوكس دينتان. "سكر الدم والسماي المتعطشين للدماء: تفكيك أسطورة أنثروبولوجية أخرى." عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي 89، العدد 2 (1987): 356-365
  40. ↑ والي، كوشليا: مفهوم اللاعنف في الفكر الهندي ، فاراناسي 1974، ص 113-145.
  41. ↑ السنسكريتية: أسمي تا تى إندر سانتو ساتياهينس نتيريوبسبشاهي ।. لا يوجد دليل على صحة الفيديو Rigveda 10.22 أرشفة 2020-09-24 في آلة Wayback . ويكي مصدر؛الإنجليزية: إلى تاهتينن (1964)، اللاعنف كمبدأ أخلاقي، تورون يليوبيستو، فنلندا، رسالة دكتوراه، الصفحات 23-25؛ أوكلك 4288274 ؛للاطلاع على مواضع أخرى لمفهوم اللاعنف (Ahimsa) في ريجفيدا، انظر ريجفيدا 5.64.3 مؤرشف في 2020-09-24 في Wayback Machine ، ريجفيدا 1.141.5 ؛  
  42. ↑ عدم إلحاق الضرر. مؤرشف بتاريخ 17-10-2013 في مشروع Wayback Machine التابع لمشروع غوتنبرغ، انظر ترجمة ياجورفيدا 36.18 VE؛للاطلاع على مواضع أخرى لمفهوم اللاعنف (أهيمسا) في الأدب الفيدي، انظر كتاب "معجم فيديك" لموريس بلومفيلد ، منشورات جامعة هارفارد، صفحة 151.
  43. ↑ Tähtinen ص. 2.
  44. ^ شاتاباتا براهمانا 2.3.4.30؛ 2.5.1.14؛ 6.3.1.26؛ 6.3.1.39.
  45. ↑ هينك م. بودويتز في جان إي إم هوبن، كيه آر فان كوي، محررين، العنف المنكر: العنف، اللاعنف، وترشيد العنف في التاريخ الثقافي "لجنوب آسيا". بريل، 1999، صفحة 30.
  46. ↑ Tähtinen ص 2–3.
  47. ↑ جون بوكر، مشاكل المعاناة في أديان العالم. مطبعة جامعة كامبريدج، 1975، صفحة 233.
  48. 1 2 كانيدا، ت. (2008). شانتي، سلام العقل. سي. إيبيرت وهـ. وانغ (محرران)، دراسات عبر ثقافية في المناهج الدراسية: الفكر الشرقي، رؤى تربوية، الصفحات 171-192، ISBN 978-0-8058-5673-6تايلور وفرانسيس
  49. ↑ إيزاوا، أ. (2008). التعاطف مع الألم في الطقوس الفيدية. مجلة الكلية الدولية للدراسات البوذية المتقدمة، 12، 78
  50. ^ تاهتينن ص 2-5؛ الترجمة الإنجليزية: شميدت ص. 631.
  51. ↑ إم كي سريدهار وبوروشوتاما بيليموريا (2007)، الأخلاق الهندية: التقاليد الكلاسيكية والتحديات المعاصرة، المحررون: بوروشوتاما بيليموريا، جوزيف برابهو، رينوكا إم شارما، دار نشر أشغيت، رقم ISBN 978-0-7546-3301-3، الصفحة 315
  52. ↑ لونغ، جيفري د. (2009). الجاينية: مدخل . آي بي توريس. ص 31-33 . ISBN  978-1-84511-625-5.
  53. ↑ دونداس، بول (2002). الجاينيون . روتليدج. الصفحات 22-24 ، 73-83 . ISBN  978-0415266055.
  54. ↑ رافيندرا كومار (2008)، اللاعنف وفلسفته، رقم ISBN 978-81-7933-159-0انظر الصفحات 11-14
  55. ↑ سوامي، ب. ( 2000)، قاموس موسوعي للأوبانيشاد: SZ ، المجلد 3، ساروب وأولاده، الصفحات 630-631  
  56. ↑ بالانتاين، الابن؛ يوجيندرا، س. (1850)، محاضرة عن الفيدانتا: تشمل نص فيدانتا سارا ، مطبعة البعثة المشيخية
  57. ↑ "المهابهاراتا باللغة السنسكريتية: الكتاب 13: الفصل 117" . www.sacred-texts.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 2023-04-06 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2023-05-12 .
  58. ↑ تشابل، سي. (1990). اللاعنف البيئي والتقاليد الهندوسية. في وجهات نظر حول اللاعنف (ص 168-177). سبرينغر نيويورك.
  59. ↑ أهيمسا: عدم إلحاق الضرر. مؤرشف بتاريخ 7 نوفمبر 2013 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine). سوبرامونياسوامي، ما هي الهندوسية؟، الفصل 45، الصفحات 359-361
  60. ↑ فيشر، لويس: غاندي: حياته ورسالته إلى العالم ، مينتور، نيويورك 1954، ص 15-16
  61. 1 2 3 بالكران، ر.، ودورن، أ.و. (2012). العنف في رامايانا فالميكي: معايير الحرب العادلة في ملحمة هندية قديمة. مؤرشف في 12 أبريل 2019 في Wayback Machine ، مجلة الأكاديمية الأمريكية للدين، 80(3)، 659-690.
  62. 1 2 3 كلاوس ك. كلوسترماير (1996)، في هارفي ليونارد ديك وبيتر بروك (محرران)، النزعة السلمية من منظور تاريخي، انظر الفصل الخاص بتقاليد هيمسا وأهيمسا في الهندوسية ، ISBN 978-0-8020-0777-3، مطبعة جامعة تورنتو، الصفحات 230-234
  63. 1 2 3 4 بول ف. روبنسون (2003)، الحرب العادلة من منظور مقارن، ISBN 0-7546-3587-2دار نشر آشجيت، انظر الصفحات 114-125
  64. ↑ كوتس، بي إي (2008). الميزة الاستراتيجية للهند الحديثة للولايات المتحدة: نقاط قوتها المزدوجة في هيمسا وأهيمسا. الاستراتيجية المقارنة، 27(2)، الصفحات 133-147
  65. ↑ سوبيدي، إس بي (2003). مفهوم "الحرب العادلة" في الهندوسية. مجلة قانون النزاعات والأمن، 8(2)، الصفحات 339-361
  66. ^ طهتينن ص 96، 98-101.
  67. ^ ماهابهاراتا 12.15.55؛ مانو سمريتي 8.349-350؛ ماتسيا بورانا 226.116.
  68. ↑ Tähtinen ص. 91–93.
  69. ↑ دور المعلمين في فنون الدفاع عن النفس، مؤرشف بتاريخ 12 أبريل 2019 على موقع Wayback Machine، نيبويشا فاسيتش، جامعة زينيتسا (2011)؛ مجلة Sport SPA، المجلد 8، العدد 2: 47-51؛ انظر الصفحة 46، العمود الثاني
  70. ↑ الصراع الاجتماعي والعدوان والجسد في الفكر الاجتماعي الأوروبي الأمريكي والآسيوي، دونالد ليفين، جامعة شيكاغو (2004)
  71. ↑ أويشيبا، كيشومارو (2004)، فن الأيكيدو: المبادئ والتقنيات الأساسية ، كودانشا إنترناشونال، رقم ISBN 4-7700-2945-4
  72. ^ طهتينن ص 96، 98-99.
  73. 1 2 كريستوفر تشابل (1993)، اللاعنف تجاه الحيوانات والأرض والذات في التقاليد الآسيوية، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 0-7914-1498-1الصفحات 16-17
  74. ↑ دبليو نورمان براون (فبراير 1964)، قدسية البقرة في الهندوسية ، مؤرشف في 30 سبتمبر 2020 على موقع Wayback Machine ، المجلة الاقتصادية الأسبوعية، الصفحات 245-255
  75. ↑ دي إن جها (2002)، أسطورة البقرة المقدسة ، رقم ISBN 1-85984-676-9، فيرسو
  76. ↑ ستيفن روزن (2004)، البقرة المقدسة: مساهمة حركة هاري كريشنا في النباتية وحقوق الحيوان، رقم ISBN 1-59056-066-3الصفحات 19-39
  77. ^ بودهايانا دارماسوترا 2.4.7؛ 2.6.2؛ 2.11.15؛ 2.12.8؛ 3.1.13؛ 3.3.6؛ أبستامبا دارماسوترا 1.17.15; 1.17.19؛ 2.17.26-2.18.3؛ فاسيستا دارماسوترا 14.12.
  78. ^ مانو سمريتي 5.30، 5.32، 5.39 و5.44؛ ماهابهاراتا 3.199 (3.207)، 3.199.5 (3.207.5)، 3.199.19–29 (3.207.19)، 3.199.23–24 (3.207.23–24)، 13.116.15–18، 14.28؛ رامايانا 1-2-8:19
  79. ↑ ألسدورف، الصفحات 592-593.
  80. ↑ ماهابهاراتا 13.115.59–60؛ 13.116.15–18.
  81. ↑ كافيراج كونجا لال بهيشاجراتنا (1907)، ترجمة إنجليزية لسوشروتا سامهيتا، المجلد الأول، الجزء الثاني؛ انظر الفصل الذي يبدأ في الصفحة 469؛ لمناقشة اللحوم والأسماك، انظر الصفحة 480 وما بعدها
  82. ^ سوتراستانا 46.89؛ شاريراسثانا 3.25.
  83. ↑ سوتراستانا 27.87.
  84. ↑ ماهابهاراتا 3.199.11–12 (3.199 هو 3.207 في مكان آخر)؛ 13.115؛ 13.116.26؛ 13.148.17؛ بهاغافاتا بورانا (11.5.13–14)، و تشاندوجيا أوبانيشاد (8.15.1).
  85. ↑ Alsdorf ص 572–577 (لـ Manusmṛti) وص 585–597 (لـ Mahabharata)؛ Tähtinen ص 34–36.
  86. ↑ يحتوي كل من الملحمة الهندية ماهابهاراتا وكتاب مانوسمريتي (5.27-55) على مناقشات مطولة حول شرعية الذبح الطقسي.
  87. ↑ ماهابهاراتا 12.260 مؤرشف في 2007-09-10 في Wayback Machine (12.260 هو 12.268 وفقًا لعدد آخر)؛ 13.115–116؛ 14.28.
  88. ↑ ماهابهاراتا 3.199 مؤرشف في 2007-09-29 في Wayback Machine (3.199 هو 3.207 وفقًا لعدد آخر).
  89. ↑ Tähtinen ص 39–43.
  90. ^ السدورف ص. 589-590؛ شميدت ص 634-635، 640-643؛ تهتينن ص 41-42.
  91. ^ شميدت ص 637-639؛ مانوسمريتي 10.63، 11.145
  92. ↑ رود بريس ، الحيوانات والطبيعة: أساطير ثقافية، حقائق ثقافية، رقم ISBN 978-0-7748-0725-8، مطبعة جامعة كولومبيا البريطانية، الصفحات 212-217
  93. ↑ تشابل، سي. (1990). اللاعنف البيئي والتقاليد الهندوسية. في: وجهات نظر حول اللاعنف (الصفحات 168-177). سبرينغر نيويورك
  94. ↑ فان هورن، ج. (2006). التقاليد الهندوسية والطبيعة: مقالة استعراضية. وجهات نظر عالمية: الأديان العالمية والثقافة والبيئة، 10(1)، 5-39
  95. ↑ تيروكورال، مؤرشف في 16 ديسمبر 2014 على موقع Wayback Machine، انظر الفصلين 32 و33، الكتاب 1
  96. ↑ Tirukkuṛaḷ ترجمة VVR Aiyar، Tirupparaithurai: Sri Ramakrishna Tapovanam (1998)
  97. ^ ليدلو، ص 154 – 160؛ جندال، ص 74-90؛ تهتينين ص. 110.
  98. ^ فيجاي ك. جاين 2012 ، ص. 34.
  99. ^ فيجاي ك. جاين 2012 ، ص. 33.
  100. ↑ دونداس ص 158-159، 189-192؛ ليدلو ص 173-175، 179؛ النباتية الدينية ، تحرير كيري س. والترز وليزا بورتمس، ألباني 2001، ص 43-46 (ترجمة النذر العظيم الأول).
  101. ↑ دونداس، بول: الجاينيون ، الطبعة الثانية، لندن 2002، ص 160؛ وايلي، كريستي ل.: اللاعنف والرحمة في الجاينية ، في: دراسات في تاريخ وثقافة الجاينية ، تحرير بيتر فلوغل، لندن 2006، ص 438؛ لايدلو ص 153-154.
  102. ↑ Laidlaw ص 26–30، 191–195.
  103. ↑ يشير دونداس ص 24 إلى القرن الخامس؛ التاريخ التقليدي لوفاة اللورد ماهافيراسوامي هو 527 قبل الميلاد.
  104. ^ دونداس ص 19، 30؛ تهتينين ص. 132.
  105. ↑ يشير دونداس في الصفحة 30 إلى القرن الثامن أو السابع؛ ويضعه التسلسل الزمني التقليدي في أواخر القرن التاسع أو أوائل القرن الثامن.
  106. ↑ أكارانغا سوترا 2.15.
  107. ^ ستانانجا سوترا 266؛ تهتينين ص. 132؛ جويال ص. 83-84، 103.
  108. ↑ دونداس ص. 160، 234، 241؛ وايلي ص. 448؛ غرانوف، فيليس: عنف اللاعنف: دراسة لبعض ردود فعل الجاينيين على الممارسات الدينية غير الجاينية ، في: مجلة الرابطة الدولية للدراسات البوذية 15 (1992) ص. 1-43؛ تاهتينن ص. 8-9.
  109. ↑ لايدلو ص 169.
  110. ^ ليدلو ص 166 – 167؛ تهتينين ص. 37.
  111. ↑ لودها، آر إم: الحفاظ على الغطاء النباتي والفلسفة الجينية ، في: الجينية في العصور الوسطى: الثقافة والبيئة ، نيودلهي 1990، ص 137-141؛ تاهتينن ص 105.
  112. ↑ جيندال ص 89؛ لايدلو ص 54، 154-155، 180.
  113. ^ سوتراكرتانغاسوترام 1.8.3؛ أوتارادياياناسوترا 10؛ تاتفارثاسوترا 7.8؛ دونداس ص 161-162.
  114. ^ هيماكاندرا : يوغاشاسترا 3.37؛ ليدلو ص 166-167.
  115. ↑ لايدلو ص 180.
  116. ^ سانجاف، فيلاس أديناث: مجتمع جاينا. مسح اجتماعي ، الطبعة الثانية، بومباي 1980، ص. 259؛ دونداس ص. 191.
  117. ↑ جيندال ص 89، 125-133 (عرض مفصل لنظام التصنيف)؛ تاهتينن ص 17، 113.
  118. ^ نيسيثابهاسيا (في نيسيثاسوترا ) 289؛ جيناداتا سوري: Upadesharasayana 26؛ دونداس ص 162-163؛ تهتينين ص. 31.
  119. ^ جندال ص 89-90؛ ليدلو ص 154-155؛ جايني، بادماناب س.: أهيمسا و"الحرب العادلة" في اليانية ، في: أهيمسا وأنيكانتا واليانية ، أد. تارا سيثيا، نيودلهي 2004، ص. 52-60؛ تهتينين ص. 31.
  120. ^ هاريسينا، براتكاتاكوسا 124 (القرن العاشر)؛ جندال ص 90-91؛ سانجاف ص. 259.
  121. ↑ ويليامز، بول (2005). البوذية: مفاهيم نقدية في الدراسات الدينية . روتليدج. ص 398. ISBN  978-0-415-33226-2أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 11 يناير 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 31 أكتوبر 2017 .
  122. ↑ بيكو، بودي (1997). تلاميذ بوذا العظماء: حياتهم، أعمالهم، إرثهم . منشورات الحكمة. ص 387 مع الحاشية 12. ISBN  978-0-86171-128-4.; ساراو، ص. 49؛ جويال ص. 143؛ تهتينين ص. 37.
  123. ↑ لاموت، الصفحات 54-55.
  124. 1 2 ماكفارلين 2001 ، ص 187. خطأ في رقم المرجع: لا يوجد هدف: CITEREFMcFarlane2001 ( مساعدة )
  125. ↑ ماكفارلين 2001 ، الصفحات 187-191. خطأ في رقم المرجع: لا يوجد هدف: CITEREFMcFarlane2001 ( مساعدة )
  126. ↑ باتشيلور، مارتين (2014). روح بوذا . مطبعة جامعة ييل. ص 59. ISBN  978-0-300-17500-4أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 11 يناير 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 نوفمبر 2017 .
  127. 1 2 ماكفارلين 2001 ، ص 192. خطأ في رقم المرجع: لا يوجد هدف: CITEREFMcFarlane2001 ( مساعدة )
  128. ^ ساراو ص. 53؛ تهتينن ص 95، 102.
  129. ^ طهتينن ص 95، 102-103.
  130. ↑ كورت أ. رافلاوب، الحرب والسلام في العالم القديم. دار بلاكويل للنشر، 2007، ص 61.
  131. ↑ بارثولوموز، ص 52.
  132. ↑ بارثولوموز، ص 111.
  133. 1 2 بارثولوموز، ص 41.
  134. ↑ بارثولوموز، ص 50.
  135. ↑ ستيوارت مكفارلين في بيتر هارفي، محرر، البوذية. كونتينوم، 2001، الصفحات 195-196.
  136. ↑ بارثولوموز، ص 40.
  137. ↑ بارثولوموز، الصفحات 125-126. النصوص الكاملة للسوترا:تمت أرشفة هذه الصفحة بتاريخ 9 يونيو 2009 في موقع Wayback Machine .
  138. ↑ رون إي إيه جوهانسون، علم النفس الديناميكي للبوذية المبكرة. دار نشر كرزون 1979، صفحة 33.
  139. ^ بارثولوميوس، ص 40-53. بعض الأمثلة هي Cakkavati Sihanada Sutta ، و Kosala Samyutta ، و Ratthapala Sutta ، و Sinha Sutta . انظر أيضًا الصفحة 125. انظر أيضًا تريفور لينغ، البوذية، الإمبريالية، والحرب. جورج ألين وأونوين المحدودة، 1979، الصفحات 136-137.
  140. ↑ بودي، بيكو (مترجم) (2000). الخطابات المتصلة لبوذا: ترجمة جديدة لساميوتا نيكايا . بوسطن: منشورات الحكمة. ISBN 0-86171-331-1.
  141. ↑ بارثولوموز، ص 49، 52-53.
  142. ↑ هامالاوا سادهاتيسا، الأخلاق البوذية. منشورات الحكمة، 1997، الصفحات 60، 159، انظر أيضًا بارثولوموز الصفحة 121.
  143. ↑ بارثولوموز، ص 121.
  144. ↑ بارثولوموز، ص 44، 121-122، 124.
  145. ↑ بوذا وتعاليمه، مؤرشف بتاريخ 22 فبراير 2020 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine ). Columbia.edu. تاريخ الوصول: 15 يونيو 2011.
  146. ↑卷糺 佛教的慈悲觀أرشفة 2009-09-08 في آلة Wayback .. Bya.org.hk. تم الوصول إليه بتاريخ 15/06/2011.
  147. ↑試探《護生畫集》的護生觀 高明芳
  148. ^「護生」精神的實踐舉隅أرشفة 2011-06-28 في آلة Wayback .. Ccbs.ntu.edu.tw. تم الوصول إليه بتاريخ 15/06/2011.
  149. ↑答妙贞十问أرشفة 2008-12-03 في آلة Wayback .. Cclw.net. تم الوصول إليه بتاريخ 15/06/2011.
  150. ↑第一二八期 佛法自由談أرشفة 2021-02-25 في آلة Wayback .. Bya.org.hk. تم الوصول إليه بتاريخ 15/06/2011.
  151. ↑虛雲和尚法彙 — 書問أرشفة 2011-07-24 في آلة Wayback .. Bfnn.org. تم الوصول إليه بتاريخ 15/06/2011.
  152. ↑道安長老年譜أرشفة 2011-07-27 في آلة Wayback .. Plela.org. تم الوصول إليه بتاريخ 15/06/2011.
  153. ↑农历中元节[ تمت إزالة الرابط ] . sx.chinanews.com.cn. تم الوصول إليه بتاريخ 15/06/2011.
  154. ↑明溪县"禁屠日"习俗的由来
  155. تم أرشفة 2011-07-07 في آلة Wayback .. . Chinesefolklore.org.cn (2008/02/16). تم الوصول إليه بتاريخ 15/06/2011.
  156. ↑ اليوم الدولي لعدم العنف للأمم المتحدة، مؤرشف في 16-09-2017 في Wayback Machine ، الأمم المتحدة، 2008. انظر اليوم الدولي لعدم العنف .
  157. 1 2 3 شارب، جين (2005). خوض النضال اللاعنفي . كتب إكستندينج هورايزون. الصفحات 50-65 . ISBN  978-0-87558-162-0.
  158. ↑ شارب، جين (1973). "أساليب العمل اللاعنفي" . مجلة السلام . مؤرشف من الأصل بتاريخ 2021-05-02 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2008-11-07 .
  159. ↑ "الصفحة الرئيسية" . NISGUA . مؤرشف من الأصل بتاريخ 12-05-2023 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 12-05-2023 .
  160. ↑ «مبادئ منظمة ألوية السلام الدولية» . منظمة ألوية السلام الدولية . الجمعية العامة لمنظمة ألوية السلام الدولية. 2001 [1992]. مؤرشف من الأصل بتاريخ 2010-06-02 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2009-05-17 .
  161. ↑ "بيان مهمة فرق صناع السلام المسيحيين" . فريق صناع السلام المسيحيين . المؤتمر التأسيسي لفريق صناع السلام المسيحيين. 1986. مؤرشف من الأصل بتاريخ 2021-05-02 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2009-05-17 .
  162. ↑ شارب ، جين (1973). سياسات العمل اللاعنفي . دار نشر بي. سارجنت. ص 657. ISBN  978-0-87558-068-5.
  163. ↑ شارب ، جين (2005). خوض النضال اللاعنفي . كتب إكستندينج هورايزون. ص 381. ISBN  978-0-87558-162-0.
  164. ↑ "الثورة والحزب في فكر غرامشي - وجهة نظر دولية - مجلة اشتراكية إلكترونية" . internationalviewpoint.org . مؤرشف من الأصل بتاريخ 12 مايو 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 مايو 2023 .
  165. ↑ توماس لامونت (2014). " أعطني دماً ، وسأمنحك الحرية : بهجت سينغ، سوبهاس تشاندرا بوس، واستخدامات العنف في حركة استقلال الهند" . التعليم حول آسيا . 19 (1). ISSN 1090-6851 . ويكي بيانات Q120845006 .  
  166. ↑ أورويل، جورج . "تأملات في غاندي" . orwell.ru . مؤرشف من الأصل بتاريخ 2019-05-02 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2019-11-22 .
  167. ↑ نيبور، راينهولد (23 سبتمبر 2015). "الفصل التاسع: الحفاظ على القيم الأخلاقية في السياسة" . الإنسان الأخلاقي والمجتمع اللاأخلاقي . مؤرشف من الأصل بتاريخ 23 سبتمبر 2015. تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 نوفمبر 2019 .
  168. ↑ جاكسون، جورج. أخ سوليداد: رسائل جورج جاكسون من السجن. دار لورانس هيل للنشر، 1994. رقم ISBN 1-55652-230-4
  169. ↑ والترز، ويندي دبليو. في الوطن في الشتات. مطبعة جامعة مينيسوتا، 2005. ISBN 0-8166-4491-8
  170. ↑ مالكوم إكس؛ هالي، أليكس (1964). السيرة الذاتية لمالكوم إكس . دار غروف للنشر. ص 366. 
  171. 1 2 3 جيلديرلوس، بيتر. كيف تحمي اللاعنف الدولة . بوسطن: دار ساوث إند للنشر ، 2007.
  172. 1 2 جورج وودكوك . الفوضوية: تاريخ الأفكار والحركات التحررية (1962)
  173. 1 2 3 ""مقاومة الدولة القومية: التقاليد السلمية والفوضوية" بقلم جيفري أوسترجارد . مؤرشف من الأصل بتاريخ 14 مايو 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 2 يناير 2013 .
  174. ↑ وودستوك، جورج (1962). الفوضوية: تاريخ الأفكار والحركات التحررية . وأخيرًا، بعيدًا بعض الشيء عن المنحنى الذي يمتد من الفردية الفوضوية إلى الفوضوية النقابية، نصل إلى التولستوية والفوضوية السلمية التي ظهرت، في الغالب في هولندا وبريطانيا والولايات المتحدة ، قبل وبعد الحرب العالمية الثانية، والتي استمرت منذ ذلك الحين في عمق المشاركة الفوضوية في الاحتجاجات ضد التسلح النووي.
  175. ↑ غاندي، المهاتما؛ غاندي، موهانداس كارامشاند (1965). غاندي عن اللاعنف: نصوص مختارة من كتاب موهانداس ك. غاندي "اللاعنف في السلم والحرب" (صفحة 37) . دار نشر نيو دايركشنز. ISBN 978-0-8112-0097-4.
  176. ↑ ناثان ستولتزفوس ، مقاومة القلب: الزواج المختلط واحتجاج شارع روزنشتراسه في ألمانيا النازية ، مطبعة جامعة روتجرز (مارس 2001) ISBN 0-8135-2909-3(غلاف ورقي: 386 صفحة)
  177. ↑ لماذا تنجح المقاومة المدنية، المنطق الاستراتيجي للصراع اللاعنفي ، نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا، 2011.
  178. ↑ كاراكايا، سوفيدا (2018). "العولمة والسياسة الخلافية: تحليل مقارن للحملات اللاعنفية والعنيفة". إدارة النزاعات وعلوم السلام . 35 (4): 315-335 . doi : 10.1177/0738894215623073 . ISSN 0738-8942 . S2CID 147472801 .  
  179. ↑ بيشيدا، كونستانتينو (12 فبراير 2020). "الصراع العرقي وحدود المقاومة اللاعنفية". دراسات الأمن . 29 (2): 362-391 . doi : 10.1080/09636412.2020.1722854 . ISSN 0963-6412 . S2CID 212965225 .  
  180. ↑ واسو، عمر (2020). "زرع الأجندة: كيف أثرت احتجاجات السود في الستينيات على النخب والرأي العام والتصويت" . المجلة الأمريكية للعلوم السياسية . 114 (3): 638-659 . doi : 10.1017/S000305542000009X . ISSN 0003-0554 . 
  181. ↑ جائزة لوكسمبورغ للسلام 2020/2021: الأستاذ كيفن كليمنتس، ناشط السلام المتميز، على الموقع الإلكتروني luxembourgepeaceprize.org
  182. ↑ بيان صحفي من جامعة روتشستر: تعيين البروفيسور روبرت ل. هولمز أستاذاً متميزاً في كرسي ميرسر بروجلر، 14 أكتوبر 1994. روبرت ل. هولمز على rochester.edu/news
  183. ↑ أخلاقيات اللاعنف: مقالات بقلم روبرت ل. هولمز . هولمز، روبرت ل. سيكوفاكي، بريدراج - محرر. دار بلومزبري للنشر، نيويورك، 20 يونيو 2013. رقم ISBN 9781623569624. روبرت ل. هولمز على كتب جوجل.
  184. ↑ هولمز، روبرت ل. السلمية: فلسفة اللاعنف، دار بلومزبري للنشر، نيويورك، 2017، رقم ISBN 978-1-4742-7982-6عبر كتب جوجل

مصادر

للمزيد من القراءة

  • اقتباسات متعلقة باللاعنف على موقع ويكي الاقتباسات