عدم القتل

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 3 صور
الموسوعة الحرة
يشرح هذا الشعار، الذي صممه غلين دي. بيج ، مفهوم اللاعنف، جامعًا بين رمز الين واليانغ الآسيوي القديم وأبحاث الدماغ الحديثة التي توصلت إلى أن تحفيز المسارات بين أنظمة الدماغ المسؤولة عن العواطف والحركة يمكن أن يساعد في التحول من السلوك العنيف إلى السلوك اللاعنفي. وبالمثل، يمكن للمبادرات التحويلية الإبداعية (باللون الأزرق)، المستندة إلى القدرات البشرية اللاعنفية (باللون الأبيض)، أن تضع حدًا للقتل (باللون الأحمر).

يشير مصطلح "اللاقتل" إلى غياب القتل ، والتهديدات بالقتل، والظروف المؤدية إليه في المجتمع البشري. [ 1 ] [ 2 ] ويعود أصله إلى مفهوم " أهيمسا" أو اللاعنف، وهو أحد المبادئ الأساسية للأديان الهندية ، وتحديدًا الجاينية والهندوسية والبوذية ، حيث يشمل جميع أشكال الحياة الواعية . وينطبق هذا أيضًا على الاستخدام التقليدي لمصطلح "اللاقتل" كجزء من الأخلاق البوذية ، كما هو مُبين في الوصية الأولى من البانكاسيلا ، [ 3 ] وبمصطلحات مماثلة في مختلف التقاليد الروحية العالمية (انظر دراسات اللاقتل ). وبينما يُستخدم المصطلح عادةً ليشمل قتل الحيوانات وغيرها من أشكال الحياة، فإن استخدامه في السياقات السياسية والأكاديمية يشير في الغالب إلى قتل البشر . [ 4 ] وقد شاع استخدام هذا المصطلح كمفهوم سياسي حديث في كتاب " اللاقتل في العلوم السياسية العالمية" (2002) للمؤلف غلين د. بيج .

الأصول

يمكن تتبع أصول مفهوم اللاقتل إلى الفلسفة الهندية القديمة . ينبثق هذا المفهوم من مفهوم أوسع هو اللاعنف أو أهيمسا ، وهي إحدى الفضائل الأساسية [ 5 ] ومبدأ هام في الجاينية والهندوسية والبوذية . وهو مفهوم متعدد الأبعاد [ 6 ] ، مستوحى من فرضية أن جميع الكائنات الحية تحمل شرارة من الطاقة الروحية الإلهية؛ لذا، فإن إيذاء كائن آخر هو إيذاء للنفس. كما يرتبط هذا المفهوم بفكرة أن أي عنف له عواقب كارمية . وبينما كان علماء الهندوسية القدماء روادًا في مبادئ أهيمسا ، وطوروها مع مرور الوقت، فقد بلغ هذا المفهوم مكانة استثنائية في الفلسفة الأخلاقية للجاينية. [ 5 ] [ 7 ]

تمثال فالوفار في محمية للحيوانات في تيروفالور . تصف اللوحة تعاليم الكورال حول اللاعنف وعدم القتل، وتلخصها بتعريف النباتية .

تاريخيًا، دعا العديد من الفلاسفة الهنود واليونانيين الأوائل إلى اللاعنف وعدم القتل ونشروا مبادئهما. وكان بارسفاناثا ، التيرثانكارا الثالث والعشرون في الجاينية، من أوائل من بشّروا بمفهوم اللاعنف وعدم القتل في القرن الثامن قبل الميلاد تقريبًا. [ 8 ] ثم عزز ماهافيرا ، التيرثانكارا الرابع والعشرون والأخير ، هذه الفكرة في القرن السادس قبل الميلاد. [ 9 ] ويُعد فيثاغورس من أوائل الفلاسفة اليونانيين الذين دعوا إلى اللاعنف وعدم القتل . [ 10 ] [ 11 ] وقد خصص الفيلسوف الهندي فالوفار فصولًا كاملة عن اللاعنف وعدم القتل كفضائل أساسية للفرد في كتابه " تيروكورال" . [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]

شروط

في تحليل أسبابها، تشمل اللاقتل مفاهيم السلام (غياب الحرب والظروف المؤدية إليها)، واللاعنف (النفسي والجسدي والبنيوي)، والأهيمسا (عدم الإيذاء فكرًا وقولًا وفعلًا). [ 15 ] ودون استبعاد أيٍّ من هذه المفاهيم الأخيرة، يُقدّم اللاقتل نهجًا متميزًا يتسم بإمكانية قياس أهدافه وطبيعة تحقيقه المفتوحة. وبينما غالبًا ما يتبع استخدام مصطلحات مثل "اللاعنف" و"السلام" الشكل الكلاسيكي للحجة من خلال أفكار مجردة تؤدي إلى السلبية، فإن القتل (ونقيضه اللاقتل)، [ 16 ] يمكن قياسه وربطه بأسباب محددة، على سبيل المثال من خلال اتباع منظور الصحة العامة (الوقاية والتدخل والتحول ما بعد الصدمة نحو الاستئصال التدريجي للقتل)، [ 17 ] كما هو الحال في التقرير العالمي للصحة العامة . [ 18 ]

فيما يتعلق بالعدوان النفسي والاعتداء الجسدي والتعذيب الذي يهدف إلى الترهيب من خلال تهديد ظاهر أو كامن للحياة، فإن عدم القتل يعني إزالة أسبابه النفسية والاجتماعية. وفيما يتعلق بقتل البشر نتيجةً لظروف هيكلية اجتماعية واقتصادية ناتجة عن تعزيز مميت مباشر، فضلاً عن كونها نتيجة لتحويل الموارد لأغراض القتل، فإن عدم القتل يعني إزالة الحرمان المرتبط بالقتل. وفيما يتعلق بالتهديدات التي تواجه استدامة المحيط الحيوي، فإن عدم القتل يعني غياب الهجمات المباشرة على موارد الحياة، فضلاً عن وقف التدهور غير المباشر المرتبط بالقتل. وفيما يتعلق بأشكال القتل العرضي، فإن عدم القتل يعني تهيئة الظروف الاجتماعية والتكنولوجية التي تُفضي إلى القضاء عليها. [ 15 ]

يقترب

مروحة متنامية من اللاقتل

لقد أثر نهج بايج المناهض للقتل بشكل كبير على خطاب اللاعنف . ويتمثل موقف بايج في أنه إذا استطعنا تخيل مجتمع عالمي خالٍ من القتل، فسيكون بإمكاننا الحد من الآثار الضارة الحالية للقتل، بل وحتى عكسها، واستخدام التمويل العام الذي يتم توفيره من تصنيع الأسلحة واستخدامها لخلق عالم أكثر خيرًا وثراءً وعدلًا اجتماعيًا. [ 1 ] [ 19 ]

لا يحدد نهج اللاقتل مسارًا مُسبقًا لتحقيق مجتمع خالٍ من القتل، على عكس بعض الأيديولوجيات والتقاليد الروحية التي تدعو إلى الامتناع عن إزهاق الأرواح. وباعتباره نهجًا مفتوحًا، فإنه يستند إلى الإبداع البشري اللامحدود والتنوع، ويشجع على الاستكشافات المستمرة في مجالات التعليم والبحث والعمل الاجتماعي وصنع السياسات، من خلال تطوير مجموعة واسعة من البدائل العلمية والمؤسسية والتعليمية والسياسية والاقتصادية والروحية للقتل. كما يتناول نهج اللاقتل، على الرغم من تركيزه المحدد، قضايا اجتماعية أوسع نطاقًا. [ 20 ]

تُقدّم أدبياتٌ واسعةٌ حول اللاقتل وصفًا لمختلف المناهج النظرية والمفاهيمية، وتُصنّف مجموعةً من الأطر المفاهيمية التي قد تكون مفيدة. يدعو علم السياسة العالمي اللاقتل (NKGPS) [ 1 ] إلى تحوّلٍ نموذجيٍّ ثلاثيٍّ في المجتمع البشريّ نحو غياب القتل، والتهديدات بالقتل، والظروف المؤدية إليه. منذ أن طرح بايج إطاره، تطوّرت مجموعةٌ من الدراسات المرتبطة به، بتوجيهٍ من مركزه للاقتل العالميّ ، وهي منظمةٌ غير حكوميةٍ مقرّها هونولولو، وتتمتّع بمركزٍ استشاريٍّ خاصٍّ لدى المجلس الاقتصاديّ والاجتماعيّ للأمم المتحدة ، وذلك في مختلف التخصّصات. [ 21 ] [ 22 ] من خلال العمل الأكاديميّ الذي يرعاه المركز، تمّ ربط علم السياسة العالمي اللاقتل بدراساتٍ سابقةٍ حول اللاعنف أو بناء السلام من أطرٍ دينيةٍ مختلفة، بما في ذلك البوذية، [ 23 ] والمسيحية، [ 24 ] والهندوسية، [ 25 ] والإسلام. [ 26 ] كما تمّ توسيع نطاق هذه التقاليد، ممّا منحه إرثًا وظيفيًّا وأخلاقيًّا واسعًا. [ 27 ] ضمن منهج NKGPS، ينطوي منع العنف وتشجيع بناء السلام على تطبيق هذا المنهج كعلم سياسي عالمي من خلال العمل الدعوي لصالح تحول نموذجي من القتل إلى اللاقتل، باستخدام عدسات مفاهيمية متنوعة. ركزت أعمال بايج على شبه الجزيرة الكورية، [ 28 ] لكن الباحثين طبقوا NKGPS على مجموعة واسعة من النزاعات الإقليمية والوطنية، [ 21 ] على سبيل المثال البلقان [ 29 ] والفلبين. [ 30 ]

توجد العديد من التفسيرات النظرية حول اللاقتل. فعلى سبيل المثال، قدم موتلاغ [ 31 ] تسلسلاً هرمياً أساسياً للخطوات الموضوعية لتحويل المؤسسات الاجتماعية التي يمكن أن تسهم في اللاقتل. ويؤكد موتلاغ أن التحول المجتمعي نحو اللاقتل يتطلب من المؤسسات الاجتماعية تبني رموز ملهمة للسلام الدائم ومفاهيم مثل المناطق الخالية من الأسلحة، فضلاً عن إجراءات مثل القضاء على الهياكل الاقتصادية التي تدعم العنف، وحماية البيئة، والدفاع عن حقوق الإنسان.

بمفهوم واسع، فإن عدم القتل يعارض العدوان ، والقسوة على الحيوانات ، والقتل الرحيم للحيوانات ، وقتل الحيوانات وذبحها ، والتجارب على الحيوانات ، والاغتيال ، والإبادة الذاتية ، والرياضات الدموية ، والقتل المأجور ، والقتل غير العمد للشركات ، والإبادة الجماعية، والإبادة الثقافية ، وعقوبة الإعدام ، والإبادة الجماعية ، والقتل العائلي ، والتطهير العرقي ، والإبادة العرقية ، وقتل النساء ، وقتل الأجنة، والصيد، والإبادة الجنسية ، والإبادة الجماعية ، وجرائم الشرف ، والصيد ، وقتل الأطفال ، وقتل اللغات ، وتناول الطعام الحي ، والقتل غير العمد ، والقتل الجماعي ، وأكل اللحوم ، والقتل والانتحار ، والإبادة الشاملة ، وقتل الشرطة ، وقتل السياسيين ، وقتل الملوك ، والقتل الطقوسي ، والذبح الطقوسي ، وإطلاق النار في المدارس ، والعنف الهيكلي ، والانتحار ، والإرهاب ، والقتل بدافع الإثارة ، وقتل الطغاة ، وإغلاق التهوية ، والعنف ، والتشريح الحي ، والحرب ، وغيرها من أشكال القتل المباشر. غير مباشر أو هيكلي.

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 3 بايج، جلين د. (2009). العلوم السياسية العالمية غير القاتلة (الطبعة الإنجليزية الثانية المنقحة  ). هونولولو: مركز اللاقتل العالمي. ISBN 978-0-9822983-0-5. OCLC 704984465 . 
  2. ↑ بهانيجا، بالوانت؛ بيم، جوام إيفانز (2022-01-01)، "العلوم السياسية غير القاتلة" ، في كورتز، ليستر ر. (محرر)، موسوعة العنف والسلام والصراع (الطبعة الثالثة) ، أكسفورد: أكاديميك برس، ص 514-520 ، doi : 10.1016/b978-0-12-820195-4.00099-6 ، ISBN  978-0-12-820312-5تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 يوليو 2022
  3. ↑ ستيوارت مكفارلين في بيتر هارفي، محرر، البوذية. كونتينوم، 2001، صفحة 187. تشير النصوص البوذية المكتوبة بلغة بالي صراحة إلى اللاعنف وعدم القتل: لا ينبغي للرهبان أن يمتنعوا عن القتل فحسب، بل يجب عليهم أيضًا الامتناع عن تشجيع الآخرين على قتل أنفسهم (فينايابيتاكا الثالث: 71-74).
  4. ↑ كول، في كي؛ أغراوال، ريتا (2009). "سيكولوجية اللاقتل". في بيم، جوام إيفانز (محرر). نحو نموذج اللاقتل . هونولولو: مركز اللاقتل العالمي. ISBN 978-0-9822983-1-2. OCLC 463312339 . 
  5. 1 2 ستيفن هـ. فيليبس ومؤلفون آخرون (2008)، في موسوعة العنف والسلام والصراع (الطبعة الثانية)، ISBN 978-0-12-373985-8إلسيفير ساينس، الصفحات 1347-1356، 701-849، 1867
  6. ^ جون أرابورا في KR Sundararajan و Bithika Mukerji Ed. (1997)، الروحانية الهندوسية: ما بعد الكلاسيكية والحديثة، ISBN 978-81-208-1937-5انظر الفصل 20، الصفحات 392-417
  7. ↑ تشابل، سي. (1990). اللاعنف تجاه الحيوانات والأرض والذات في التقاليد الآسيوية (انظر الفصل 1). مطبعة جامعة ولاية نيويورك (1993)
  8. ↑ "بارشفاناثا" ، موقع Britannica.com
  9. ↑ "ماهافيرا" ، britannica.com
  10. ↑ كان، تشارلز هـ. (2001). فيثاغورس والفيثاغوريون: تاريخ موجز . إنديانابوليس، إنديانا وكامبريدج، إنجلترا: شركة هاكيت للنشر. ص 9. ISBN  978-0-87220-575-8.
  11. ^ كورنيلي، غابرييل. ماكيراهان، ريتشارد (2013). بحثًا عن الفيثاغورية: الفيثاغورية كفئة تاريخية . برلين، ألمانيا: والتر دي جرويتر. ص. 168. ردمك  978-3-11-030650-7.
  12. ^ ملاحظة سوندارام (1987). كورال (تيروفالوفار) . كتب البطريق. ص. 13. رقم ISBN  978-93-5118-015-9.
  13. ↑ كامل زفيلبيل (1973). ابتسامة موروجان: في الأدب التاميلي في جنوب الهند . ليدن: إي جيه بريل. ص 156-171 . ISBN  90-04-03591-5تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 مارس 2018 .
  14. ↑ ميناكشي سوندارام، تي بي (1957). "النباتية في الأدب التاميلي" . المؤتمر العالمي الخامس عشر للنباتيين 1957. الاتحاد الدولي للنباتيين (IVU) . تاريخ الاسترجاع: 17 أبريل 2022. اللاعنف (أهيمسا) هو المبدأ الحاكم للحياة الهندية منذ أقدم العصور. ... يُفسَّر هذا الموقف الروحي الإيجابي بسهولة للعامة بطريقة سلبية على أنه "أهيمسا"، ومن هنا جاءت هذه الطريقة في التعبير عنه. يتحدث تيروفالوفار عن هذا باسم "كولاماي" أو "عدم القتل".
  15. 1 2 "مجتمع عالمي لا يقتل"، في بناء السلام، حررته آدا أهاروني ، في موسوعة أنظمة دعم الحياة (EOLSS) ، تم تطويرها تحت رعاية اليونسكو ، 2005، دار نشر Eolss، أكسفورد .
  16. ↑ دراغو، أنطونينو (2009). "علم اللاقتل". نحو نموذج اللاقتل . بيم، جوام إيفانز. ( الطبعة الأولى). هونولولو، هاواي: المركز العالمي للاقتل. ص 388. ISBN   978-0-9822983-1-2. OCLC 463312339 . 
  17. ↑ ديغيو، سارة؛ ميرسي، جيمس أ. (2009). "الصحة العامة غير القاتلة". نحو نموذج غير قاتل . بيم، جوام إيفانز. ( الطبعة الأولى). هونولولو، هاواي: المركز العالمي لعدم القتل. ص 388. ISBN   978-0-9822983-1-2. OCLC 463312339 . 
  18. ↑ كروغ، إتيان ج. (2002). التقرير العالمي عن العنف والصحة . جنيف: منظمة الصحة العالمية. ISBN 0-585-46807-9. OCLC 53032850 . 
  19. ↑ سبونسل، ليزلي إي. (2019)، "تأملات في إمكانية وجود مجتمع لا يقتل وأنثروبولوجيا لا تقتل"، العسكرة ، مطبعة جامعة ديوك، doi : 10.1215/9781478007135-082 ، ISBN 978-1-4780-0713-5، S2CID 216713493 
  20. ↑ بيم، جوام إيفانز (2009). نحو نموذج اللاقتل ( الطبعة الأولى). هونولولو، هاواي: مركز اللاقتل العالمي. ISBN  978-0-9822983-1-2. OCLC 463312339 . 
  21. 1 2 بيم، جوام إيفانز؛ سبونسل، ليزلي إلمر (2010). مجتمعات اللاقتل . مركز اللاقتل العالمي. ISBN 978-0-9822983-4-3. OCLC 755014543 . 
  22. ↑ إيفانز بيم، جوام (2018-09-02). "مبادئ اللاقتل - هل مجتمع اللاقتل ممكن؟" . مجلة تعليم السلام . 15 (3): 248-254 . doi : 10.1080/17400201.2018.1535471 . ISSN 1740-0201 . 
  23. ↑ بايج، جلين د؛ جيليات، سارة (1991). البوذية وحل المشكلات العالمية اللاعنفي : استكشافات أولان باتور . مركز مشروع التخطيط العالمي لللاعنف، معهد سبارك إم. ماتسوناجا للسلام، جامعة هاواي. ISBN  9780982298305. OCLC 555620156 . 
  24. ↑ ميغر، روبرت إيميت (2015). "عدم القتل والضرورة في التقاليد المسيحية" (ملف PDF) . في: بيم، جوام إيفانز؛ داكال، براديب (محرران). التقاليد الروحية لعدم القتل، المجلد 1. هونولولو: مركز عدم القتل العالمي. الصفحات 173-194 . ISBN  978-0-9839862-6-3.
  25. ↑ داكال، براديت (2015). "الرؤية الهندوسية لعدم القتل" (ملف PDF) . في: بيم، جوام إيفانز؛ داكا، براديب (محرران). التقاليد الروحية لعدم القتل، المجلد 1. هونولولو: المركز العالمي لعدم القتل. الصفحات 151-162 . ISBN  978-0-9839862-6-3.
  26. ↑ ساثا-أناند، تشايوات (2015). "الهلال اللاعنفي" (ملف PDF) . في: بيم، جوام إيفانز؛ داكا، براديب (محرران). التقاليد الروحية اللاعنفية، المجلد 1. هونولولو: المركز العالمي للاعنف. الصفحات 243-260 . ISBN  978-0-9839862-6-3.
  27. ↑ تاريخ اللاقتل : صياغة السياسات من خلال دروس الماضي . أدولف، أنتوني.، مركز اللاقتل العالمي. ( الطبعة الأولى). هونولولو، هاواي: مركز اللاقتل العالمي. 2010. ISBN   978-0-9822983-5-0. OCLC 778829640 . {{cite book}}صيانة CS1: أخرى ( رابط )
  28. ↑ تشونغ، داي هوا (30 يونيو 2012). "كوريا غير القاتلة: استكشاف ست ثقافات، غلين د. بيج وتشونغ سي آهن (محرران) (مطبعة جامعة سيول الوطنية، 2012)". مجلة آسيا ريفيو . 2 (1): 247. doi : 10.24987/snuacar.2012.06.2.1.247 . ISSN 2234-0386 . 
  29. ↑ باهتيراجيتش، ريفيت؛ بيم، جوام إيفانز (2015). البلقان بلا قتل . جامعة سراييفو، كلية الفلسفة. ISBN 978-0-9839862-7-0. OCLC 945449485 . 
  30. ^ بيج ، جلين د. أبويفا، خوسيه فيلوسو (2004). نحو مجتمع فلبيني غير قاتل : تطوير جدول أعمال للبحث والسياسة والعمل . مؤسسة أورورا أراغون كويزون للسلام وكلية كالايان في ضفاف النهر، ماريكينا. رقم ISBN  9780982298305. OCLC 607179962 . 
  31. ↑ موتلاغ، وحيد ف. (2012). داتور، جيمس أ. (محرر). مستقبل بلا قتل: رؤى (ملف PDF) . هونولولو: المركز العالمي لعدم القتل. الصفحات 103-105 . ISBN  978-0-9839862-2-5.