ما بعد الإنسانية

بحسب نيك بوستروم ، فقد تم التعبير عن الدوافع المتعالية على الأقل منذ زمن بعيد مثل السعي وراء الخلود في ملحمة جلجامش ، وكذلك في المساعي التاريخية للبحث عن ينبوع الشباب ، وإكسير الحياة ، وغيرها من الجهود الرامية إلى درء الشيخوخة والموت. ^{[ 2 ]}

يستند أنصار ما بعد الإنسانية إلى التقاليد الفكرية والثقافية، مثل فلسفة أرسطو القديمة أو التقاليد العلمية لروجر بيكون ، ويدّعون استمراريتها . ^{[ 11 ]} في ملحمته الكوميديا ​​الإلهية ، صاغ دانتي كلمة " trasumanar " التي تعني "تجاوز الطبيعة البشرية، تخطي الطبيعة البشرية" في النشيد الأول من الفردوس . ^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

يمكن ملاحظة تداخل التطلعات ما بعد الإنسانية مع الخيال العلمي في أعمال بعض رواد عصر التنوير ، مثل فرانسيس بيكون . ^{[ 16 ] [ 17 ]} ومن أوائل الأعمال التي مهدت لأفكار ما بعد الإنسانية كتاب " مقال في المنهج " لرينيه ديكارت (1637)، حيث يتصور ديكارت نوعًا جديدًا من الطب يمنح الخلود الجسدي وقوة عقلية فائقة. ^{[ 18 ]}

في طبعته الأولى من كتاب "العدالة السياسية " (1793)، أدرج ويليام جودوين حججًا تدعم إمكانية " الخلود الأرضي " (ما يُعرف اليوم بالخلود الجسدي ). وقد استكشف جودوين موضوعي إطالة العمر والخلود في روايته القوطية "سانت  ليون" ، التي لاقت رواجًا (وإثارة للجدل) عند نشرها عام 1799، ولكنها طواها النسيان اليوم. ويُعتقد أن رواية "سانت  ليون" ألهمت ابنته ماري شيلي لكتابة روايتها "فرانكشتاين" . ^{[ 19 ]}

يدور جدلٌ حول ما إذا كان يُمكن اعتبار فلسفة فريدريك نيتشه مؤثرةً في ما بعد الإنسانية، على الرغم من تمجيدها للإنسان المتفوق (Übermensch)، وذلك لتركيزها على تحقيق الذات بدلاً من التحول التكنولوجي. ^{[ 2 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]} وقد تأثرت فلسفات ما بعد الإنسانية لمور وسورغنر تأثراً كبيراً بالفكر النيتشوي. ^{[ 20 ]} في المقابل، يدعو إعلان ما بعد الإنسانية إلى "رفاهية جميع الكائنات الواعية (سواءً كانت عقولاً اصطناعية، أو بشراً، أو كائنات ما بعد بشرية، أو حيوانات غير بشرية)". ^{[ 23 ]}

تُعرف حركة الكونية الروسية ، التي ظهرت في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين على يد الفيلسوف الروسي إن إف فيودوروف ، بأنها استبقت أفكار ما بعد الإنسانية. ^{[ 24 ]} في عام 1966، بدأ إف إم-2030 (المعروف سابقًا باسم إف إم إسفندياري)، وهو مُستشرف للمستقبليات كان يُدرّس "مفاهيم جديدة عن الإنسان" في " المدرسة الجديدة " بمدينة نيويورك ، في تعريف الأشخاص الذين يتبنون تقنيات وأنماط حياة ورؤى عالمية انتقالية إلى ما بعد الإنسانية بأنهم " ما بعد إنسان ". ^{[ 25 ]}

طُرحت الأفكار الأساسية لما بعد الإنسانية لأول مرة عام 1923 على يد عالم الوراثة البريطاني جيه بي إس هالدين في مقالته "ديدالوس: العلم والمستقبل" ، التي تنبأت بأن فوائد عظيمة ستتحقق من تطبيق العلوم المتقدمة على علم الأحياء البشري، وأن كل تقدم من هذا القبيل سيبدو في البداية لبعض الناس كفراً أو انحرافاً، "غير لائق وغير طبيعي". ^{[ 26 ]} وقد اهتم هالدين بشكل خاص بتطوير علم التكوين الخارجي (خلق الحياة والحفاظ عليها في بيئة اصطناعية)، وعلم تحسين النسل ، وتطبيق علم الوراثة لتحسين الخصائص البشرية مثل الصحة والذكاء.

أثارت مقالته اهتمامًا أكاديميًا وشعبيًا. كتب جيه دي بيرنال ، عالم البلورات في جامعة كامبريدج ، كتاب "العالم والجسد والشيطان" عام ١٩٢٩، حيث تكهن فيه باحتمالات استعمار الفضاء والتغييرات الجذرية في أجسام البشر وذكائهم من خلال الزرعات الإلكترونية والتحسينات المعرفية . ^{[ ٢٧ ]} ومنذ ذلك الحين، أصبحت هذه الأفكار من المواضيع الشائعة في الفكر ما بعد الإنساني. ^{[ ٢ ]}

يُعتبر عالم الأحياء جوليان هكسلي مؤسسًا لمفهوم ما بعد الإنسانية، بعد أن استخدم هذا المصطلح عنوانًا لمقال مؤثر نُشر عام 1957. ^{[ 6 ]} إلا أن المصطلح مشتق من ورقة بحثية نُشرت عام 1940 للفيلسوف الكندي دبليو دي لايتهاول . ^{[ 28 ]} يصف هكسلي مفهوم ما بعد الإنسانية بهذه المصطلحات:

حتى الآن، كانت حياة الإنسان عمومًا، كما وصفها هوبز ، "بائسة ووحشية وقصيرة"؛ فقد عانى غالبية البشر (إن لم يكونوا قد ماتوا صغارًا) من البؤس... يمكننا أن نؤمن، عن حق، بوجود هذه الآفاق الممكنة، وأن القيود الحالية والإحباطات البائسة التي تُلازم وجودنا يُمكن تجاوزها إلى حد كبير... بإمكان الجنس البشري، إن شاء، أن يتجاوز ذاته - ليس بشكل متقطع، فرد هنا بطريقة، وفرد هناك بطريقة أخرى، بل بكامل كيانه، كبشرية. ^{[ 6 ]}

يختلف تعريف هكسلي، وإن لم يكن اختلافاً جوهرياً، عن التعريف الشائع استخدامه منذ ثمانينيات القرن العشرين. وقد تم استكشاف الأفكار التي طرحها هؤلاء المفكرون في الخيال العلمي في ستينيات القرن العشرين، ولا سيما في رواية آرثر سي كلارك " 2001: أوديسة الفضاء" ، حيث تمنح قطعة أثرية فضائية حاملها قوة خارقة. ^{[ 29 ]}

أصدر المعماريون اليابانيون المنتمون إلى حركة الأيض بيانًا عام 1960 حددوا فيه أهدافًا لـ"تشجيع التطور الأيضي النشط لمجتمعنا" ^{[ 30 ]} من خلال التصميم والتكنولوجيا. وفي قسم "المادة والإنسان" من البيان، يقترح نوبورو كاوازوي ما يلي:

بعد عدة عقود، ومع التقدم السريع لتكنولوجيا الاتصالات، سيمتلك كل فرد "جهاز استقبال موجات الدماغ" في أذنه، ينقل مباشرةً وبدقة ما يفكر فيه الآخرون عنه والعكس صحيح. ما أفكر فيه سيعرفه جميع الناس. لن يكون هناك وعي فردي، بل إرادة البشرية جمعاء فقط. ^{[ 31 ]}

تم اقتراح مفهوم التفرد التكنولوجي ، أو الظهور السريع للغاية للذكاء الخارق، لأول مرة من قبل عالم التشفير البريطاني آي. جيه. جود في عام 1965:

لنُعرّف الآلة فائقة الذكاء بأنها آلة تتجاوز بكثير جميع الأنشطة الفكرية لأي إنسان مهما بلغ ذكاؤه. وبما أن تصميم الآلات يُعدّ أحد هذه الأنشطة الفكرية، فإن الآلة فائقة الذكاء قادرة على تصميم آلات أفضل؛ ما سيؤدي بلا شك إلى "انفجار ذكاء"، وسيتخلف ذكاء الإنسان عن الركب. وهكذا، فإن أول آلة فائقة الذكاء هي آخر اختراع يحتاج الإنسان إلى ابتكاره. ^{[ 32 ]}

بدأ عالم الحاسوب مارفن مينسكي الكتابة عن العلاقات بين الذكاء البشري والاصطناعي في ستينيات القرن العشرين. ^{[ 33 ]} وعلى مدى العقود اللاحقة، استمر هذا المجال في إنتاج مفكرين مؤثرين، مثل هانز مورافيك وراي كورزويل ، الذين تراوحت آراؤهم بين المجال التقني والتأملات المستقبلية في سياق ما بعد الإنسانية. ^{[ 34 ] [ 35 ]} وبدأ تبلور حركة ما بعد إنسانية واضحة المعالم في العقود الأخيرة من القرن العشرين. ففي عام 1972، ساهم روبرت إيتينجر ، صاحب كتاب "أفق الخلود" الصادر عام 1964 والذي أسس حركة التجميد ، ^{[ 36 ]} في صياغة مفهوم "ما بعد الإنسانية" من خلال كتابه " الإنسان يتحول إلى سوبرمان" الصادر عام 1972. ^{[ 37 ]} ونشرت منظمة FM-2030 بيان "أبوينجرز" عام 1973. ^{[ 38 ]}

اجتمع أول من وصفوا أنفسهم بأنهم من دعاة ما بعد الإنسانية رسميًا في أوائل ثمانينيات القرن العشرين في جامعة كاليفورنيا، لوس أنجلوس ، التي أصبحت المركز الرئيسي للفكر ما بعد الإنساني. وهناك، ألقى إف إم-2030 محاضرة حول أيديولوجيته المستقبلية " الطريق الثالث ". ^{[ 39 ]} وفي مقر إي زد تي في ميديا، الذي يرتاده دعاة ما بعد الإنسانية وغيرهم من المستقبليين، قدمت ناتاشا فيتا-مور فيلمها التجريبي "التحرر" (Breaking Away ) من عام 1980، والذي يتناول موضوع تحرر البشر من قيودهم البيولوجية وجاذبية الأرض أثناء توجههم إلى الفضاء. ^{[ 40 ] [ 41 ]} وسرعان ما بدأ إف إم-2030 وفيتا-مور بتنظيم لقاءات لدعاة ما بعد الإنسانية في لوس أنجلوس ، ضمت طلابًا من دورات إف إم-2030 وجمهورًا من إنتاجات فيتا-مور الفنية. في عام 1982، قامت فيتا مور بتأليف بيان الفنون ما بعد الإنسانية ^{[ 42 ]} وفي عام 1988 أنتجت برنامج تلفزيون الكابل TransCentury Update حول ما بعد الإنسانية، وهو برنامج وصل إلى أكثر من 100000 مشاهد.

في عام ١٩٨٦، نشر إريك دريكسلر كتاب "محركات الخلق: العصر القادم لتقنية النانو" [ ^{٤٣ ] ،} الذي ناقش فيه آفاق تقنية النانو ومجمعات الجزيئات ، وأسس معهد فورسايت . وباعتبارها أول منظمة غير ربحية تُعنى بالبحث في علم التجميد ، والدعوة إليه، وتطبيقه ، أصبحت مكاتب مؤسسة ألكور لتمديد الحياة في جنوب كاليفورنيا مركزًا للمستقبليين. وفي عام ١٩٨٨، صدر العدد الأول من مجلة إكستروبي من تأليف ماكس مور وتوم مورو. وفي عام ١٩٩٠، ابتكر مور، الفيلسوف الاستراتيجي، مذهبه الخاص في مجال ما بعد الإنسانية، والذي اتخذ شكل مبادئ إكستروبي، ووضع بذلك حجر الأساس لما بعد الإنسانية الحديثة من خلال إعطائها تعريفًا جديدًا: ^{[ ٤٤ ]}

ما بعد الإنسانية هي مجموعة من الفلسفات التي تسعى إلى توجيهنا نحو حالة ما بعد الإنسانية. تشترك ما بعد الإنسانية مع الإنسانية في العديد من العناصر، بما في ذلك احترام العقل والعلم، والالتزام بالتقدم، وتقدير الوجود الإنساني (أو ما بعد الإنساني) في هذه الحياة. [...] وتختلف ما بعد الإنسانية عن الإنسانية في إدراكها واستباقها للتغيرات الجذرية في طبيعة وإمكانيات حياتنا الناتجة عن مختلف العلوم والتقنيات [...]

في عام ١٩٩٢، أسس مور ومورو معهد إكستروبي ، الذي كان بمثابة حافز للتواصل بين المستقبليين وتبادل الأفكار حول مفاهيم جديدة من خلال تنظيم سلسلة من المؤتمرات، والأهم من ذلك، توفير قائمة بريدية، مما عرّض الكثيرين لوجهات نظر ما بعد الإنسانية لأول مرة خلال صعود الثقافة الإلكترونية وثقافة الإنترنت المضادة . في عام ١٩٩٨، أسس الفيلسوفان نيك بوستروم وديفيد بيرس الرابطة العالمية لما بعد الإنسانية (WTA)، وهي منظمة دولية غير حكومية تعمل على الاعتراف بما بعد الإنسانية كموضوع مشروع للبحث العلمي والسياسة العامة . ^{[ ٤٥ ]} في عام ٢٠٠٢، عدّلت الرابطة العالمية لما بعد الإنسانية واعتمدت إعلان ما بعد الإنسانية. ^{[ ٢٣ ] [ ٤٦ ] [ ٤٧ ]} وقدّمت الأسئلة الشائعة حول ما بعد الإنسانية ، التي أعدتها الرابطة العالمية لما بعد الإنسانية (التي أصبحت لاحقًا Humanity+ )، تعريفين رسميين لما بعد الإنسانية: ^{[ ٤٨ ]}

1. الحركة الفكرية والثقافية التي تؤكد إمكانية ورغبة تحسين الحالة الإنسانية بشكل جذري من خلال العقل التطبيقي، وخاصة من خلال تطوير وإتاحة التقنيات على نطاق واسع للقضاء على الشيخوخة وتعزيز القدرات الفكرية والجسدية والنفسية للإنسان بشكل كبير.
2. دراسة التداعيات والوعود والمخاطر المحتملة للتقنيات التي ستمكننا من التغلب على القيود البشرية الأساسية، والدراسة ذات الصلة بالمسائل الأخلاقية المتعلقة بتطوير واستخدام هذه التقنيات.

على عكس منظمات ما بعد الإنسانية الأخرى، رأى مسؤولو الرابطة العالمية لما بعد الإنسانية أن القوى الاجتماعية قد تقوّض رؤاهم المستقبلية، ما يستدعي معالجتها. ^{[ 7 ]} ومن بين الشواغل الرئيسية ضمان المساواة في الوصول إلى تقنيات تحسين القدرات البشرية بين مختلف الطبقات والحدود. ^{[ 49 ]} في عام 2006، أسفر صراع سياسي داخل حركة ما بعد الإنسانية بين اليمين الليبرتاري واليسار الليبرالي عن تحوّل الرابطة العالمية لما بعد الإنسانية نحو الوسط اليساري تحت إدارة مديرها التنفيذي السابق جيمس هيوز . ^{[ 49 ] [ 50 ]} وفي العام نفسه، أوقف مجلس إدارة معهد إكستروبي عمليات المنظمة، معلنًا أن مهمتها "أُنجزت بشكل أساسي". ^{[ 51 ]} وبذلك، أصبحت الرابطة العالمية لما بعد الإنسانية المنظمة الدولية الرائدة في هذا المجال. وفي عام 2008، وفي إطار جهود إعادة تسمية، غيّرت الرابطة اسمها إلى " الإنسانية+ ". ^{[ 52 ]} في عام 2012، تأسس حزب طول العمر ، وهو حزبٌ يدعو إلى ما بعد الإنسانية، كاتحادٍ دوليٍّ للأفراد الذين يروجون لتطوير الوسائل العلمية والتكنولوجية لتحقيق إطالةٍ ملحوظةٍ في العمر، ويضم الآن أكثر من 30 منظمةً وطنيةً في جميع أنحاء العالم. ^{[ 53 ] [ 54 ]}

تأسست جمعية المورمون المتحولين جنسياً في عام 2006. [ 55 ^{] وبحلول عام} 2012، كان لديها مئات الأعضاء. ^{[ 56 ]}

كان جوزيبي فاتينو أول عضو منتخب في البرلمان من دعاة ما بعد الإنسانية ، وذلك في عام 2012 في إيطاليا. ^{[ 57 ]}

في عام 2017، قامت دار نشر جامعة ولاية بنسلفانيا ، بالتعاون مع الفيلسوف ستيفان لورنز سورجنر وعالم الاجتماع جيمس هيوز ، بإنشاء مجلة الدراسات ما بعد الإنسانية ^{[ 58 ]} كأول مجلة أكاديمية مخصصة بشكل صريح لما بعد الإنسانية، بهدف توضيح مفاهيم ما بعد الإنسانية وما بعد الإنسانية، بالإضافة إلى مقارنة ومقابلة كليهما.

تستيقظ ذات صباح لتجد أن دماغك يحتوي على فص إضافي يعمل. هذا الفص المساعد، غير المرئي، يجيب على أسئلتك بمعلومات تتجاوز نطاق ذاكرتك، ويقترح مسارات عمل منطقية، ويطرح أسئلة تساعد في استخلاص الحقائق ذات الصلة. سرعان ما تعتمد على هذا الفص الجديد لدرجة أنك تتوقف عن التساؤل عن كيفية عمله. ببساطة، تستخدمه. هذا هو حلم الذكاء الاصطناعي.

بينما يسعى العديد من منظري ومناصري ما بعد الإنسانية إلى تطبيق العقل والعلم والتكنولوجيا للحد من الفقر والمرض والإعاقة وسوء التغذية في جميع أنحاء العالم، ^{[ 48 ]} تتميز ما بعد الإنسانية بتركيزها الخاص على تطبيقات التكنولوجيا لتحسين الأجسام البشرية على المستوى الفردي. ويُقيّم العديد من أنصار ما بعد الإنسانية بنشاط إمكانات التقنيات المستقبلية والأنظمة الاجتماعية المبتكرة لتحسين جودة الحياة للجميع ، ساعين في الوقت نفسه إلى جعل الواقع المادي للحالة الإنسانية يُحقق وعد المساواة القانونية والسياسية من خلال إزالة الحواجز العقلية والجسدية الخلقية .

يرى فلاسفة ما بعد الإنسانية أنه لا يوجد فقط دافع أخلاقي مثالي يدفع البشر للسعي نحو التقدم وتحسين حالتهم، بل إن من الممكن والمستحب للبشرية أن تدخل مرحلة ما بعد الإنسانية، حيث يرتقي الإنسان بنفسه إلى ما هو أبعد من طبيعته البشرية. في هذه المرحلة، سيحل التطور الموجه أو التشاركي المتعمد محل التطور الطبيعي.

يعتقد بعض المنظرين، مثل راي كرزويل، أن وتيرة الابتكار التكنولوجي تتسارع ، وأن الخمسين عامًا القادمة قد لا تشهد تقدمًا تكنولوجيًا جذريًا فحسب، بل ربما تفردًا تكنولوجيًا قد يُغير جوهريًا طبيعة الإنسان. ^{[ 74 ]} ويرى أنصار ما بعد الإنسانية، الذين يتوقعون هذا التغيير التكنولوجي الهائل، أنه أمر مرغوب فيه عمومًا، لكن بعضهم يُعرب عن قلقه إزاء مخاطر التغير التكنولوجي السريع للغاية، ويقترحون خيارات لضمان استخدام التكنولوجيا المتقدمة بمسؤولية. فعلى سبيل المثال، كتب بوستروم باستفاضة عن المخاطر الوجودية التي تُهدد رفاهية البشرية في المستقبل، بما في ذلك تلك التي قد تُسببها التقنيات الناشئة. ^{[ 75 ]} في المقابل، يرى بعض مؤيدي ما بعد الإنسانية أنها ضرورية لبقاء البشرية. فعلى سبيل المثال، يُشير ستيفن هوكينج إلى أن مرحلة "النقل الخارجي" في التطور البشري، حيث يكون إنتاج المعرفة وإدارتها أكثر أهمية من نقل المعلومات عبر التطور ، قد تكون النقطة التي تُصبح عندها الحضارة الإنسانية غير مستقرة وتُدمر نفسها، وهو أحد تفسيرات هوكينج لمفارقة فيرمي . ولمواجهة ذلك، يؤكد هوكينج إما على التصميم الذاتي للجينوم البشري أو على التحسين الميكانيكي (مثل واجهة الدماغ والحاسوب ) لتعزيز الذكاء البشري والحد من العدوان ، وبدون ذلك يلمح إلى أن الحضارة الإنسانية قد تكون غبية للغاية بشكل جماعي بحيث لا تستطيع البقاء على قيد الحياة في نظام غير مستقر بشكل متزايد، مما يؤدي إلى انهيار المجتمع . ^{[ 76 ]}

بينما يعتقد الكثيرون أن جميع أنصار ما بعد الإنسانية يسعون إلى الخلود، فإن هذا ليس صحيحًا بالضرورة. أجرى هانك بيليسير، المدير الإداري لمعهد الأخلاقيات والتقنيات الناشئة (2011-2012)، استطلاعًا شمل أنصار ما بعد الإنسانية. ووجد أن 23.8% من أصل 818 مشاركًا لم يرغبوا في الخلود. ^{[ 77 ]} ومن بين الأسباب التي ذُكرت: الملل، والاكتظاظ السكاني على الأرض، والرغبة في "الذهاب إلى حياة أخرى بعد الموت". ^{[ 77 ]}

يتبنى أنصار ما بعد الإنسانية مناهج متعددة التخصصات لفهم وتقييم إمكانيات تجاوز القيود البيولوجية، وذلك بالاستناد إلى علم المستقبليات ومختلف مجالات الأخلاق. وخلافًا للعديد من الفلاسفة والنقاد الاجتماعيين والناشطين الذين يُقدّرون أخلاقيًا الحفاظ على الأنظمة الطبيعية، يرى أنصار ما بعد الإنسانية أن مفهوم الطبيعة بحد ذاته غامضٌ إشكالي في أحسن الأحوال، وعائقٌ أمام التقدم في أسوأها. ^{[ 78 ]} وتماشيًا مع هذا، يُطلق العديد من دعاة ما بعد الإنسانية البارزين، مثل دان أغين، على منتقدي ما بعد الإنسانية، من اليمين واليسار السياسيين معًا، لقب " المحافظين البيولوجيين " أو " الرافضين للبيولوجيا "، ويُشير المصطلح الأخير إلى الحركة الاجتماعية المناهضة للتصنيع في القرن التاسع عشر التي عارضت استبدال العمال اليدويين بالآلات. ^{[ 79 ]}

من بين المعتقدات المناهضة لما بعد الإنسانية أن هذه التقنية قد تُسبب تحسينات غير عادلة في جوانب عديدة من الحياة، وخاصةً على الصعيد الاجتماعي. يُمكن تشبيه ذلك بتعاطي المنشطات، حيث يتمتع الرياضيون الذين يتعاطونها بميزة على غيرهم . وقد يحدث التفاوت نفسه عند زراعة شرائح عصبية تُعطي بعض الأشخاص ميزة في العمل والتعليم. ^{[ 80 ]} إضافةً إلى ذلك، ووفقًا لما ذكره إم جيه ماكنامي وإس دي إدواردز، يخشى الكثيرون أن التحسينات التي تُتيحها فئة مُحددة من المجتمع ستؤدي إلى انقسام الجنس البشري إلى نوعين مختلفين. ^{[ 81 ]} إن فكرة وجود نوعين بشريين، أحدهما يتمتع بميزة بدنية واقتصادية كبيرة على الآخر، تُثير القلق في أحسن الأحوال. فقد يكون أحدهما غير قادر على التزاوج مع الآخر، وقد يُعتبر، نتيجةً لضعف صحته وقدراته البدنية، أدنى مرتبةً أخلاقيةً من الآخر. ^{[ 81 ]}

صرّح نيك بوستروم بأنّ ما بعد الإنسانية تدعو إلى رفاهية جميع الكائنات الواعية، بما في ذلك الحيوانات غير البشرية ، والكائنات الفضائية ، وأشكال الحياة الاصطناعية. ^{[ 82 ]} ويؤكد ديفيد بيرس هذا الرأي ، إذ يدعو إلى استخدام التكنولوجيا الحيوية للقضاء على المعاناة لدى جميع الكائنات الواعية . ^{[ 83 ]}

تتعدد الآراء في الفكر ما بعد الإنساني. ويحمل العديد من أبرز مفكري هذا الفكر آراءً تخضع للمراجعة والتطوير المستمرين. ^{[ 84 ]} وفيما يلي بعض التيارات المتميزة في الفكر ما بعد الإنساني، مرتبة أبجديًا:

• الإلغاء ، وهو مفهوم استخدام التكنولوجيا الحيوية للقضاء على المعاناة لدى جميع الكائنات الحية الواعية. ^{[ 83 ]}
• ما بعد الإنسانية الديمقراطية ، وهي أيديولوجية سياسية تجمع بين الديمقراطية الليبرالية والديمقراطية الاجتماعية والديمقراطية الراديكالية وما بعد الإنسانية. ^{[ 85 ]}
• المساواة، وهي نظرية اجتماعية اقتصادية تقوم على فكرة أن التقنيات الناشئة ستضع حداً للتفاوت الطبقي الاجتماعي من خلال التوزيع العادل للموارد في عصر التفرد التكنولوجي . ^{[ 86 ]}
• الإكستروبيانية ، وهي مدرسة فكرية مبكرة من مدارس ما بعد الإنسانية، تتميز بمجموعة من المبادئ التي تدعو إلى اتباع نهج استباقي في التطور البشري. ^{[ 44 ]}
• الخلود ، أيديولوجية أخلاقية تقوم على الاعتقاد بإمكانية تحقيق إطالة العمر بشكل جذري والخلود التكنولوجي ، وتدعو إلى البحث والتطوير لضمان تحقيقه. ^{[ 87 ]}
• التحررية ما بعد الإنسانية ، وهي أيديولوجية سياسية تجمع بين التحررية وما بعد الإنسانية. ^{[ 79 ]}
• ما بعد الجندرية ، فلسفة اجتماعية تسعى إلى الإلغاء الطوعي للجندر في الجنس البشري من خلال تطبيق التكنولوجيا الحيوية المتقدمة وتقنيات الإنجاب المساعدة . ^{[ 88 ]}
• ما بعد السياسة ، وهو اقتراح سياسي ما بعد إنساني يهدف إلى إنشاء " دولة ما بعد ديمقراطية " قائمة على العقل وحرية وصول الناس إلى تقنيات التحسين. ^{[ 89 ]}
• التفردية ، وهي أيديولوجية أخلاقية تقوم على الاعتقاد بإمكانية حدوث تفرد تكنولوجي ، وتدعو إلى اتخاذ إجراءات متعمدة لتحقيقه وضمان سلامته. ^{[ 74 ]}
• التكنوغاية ، وهي أيديولوجية بيئية تقوم على الاعتقاد بأن التقنيات الناشئة يمكن أن تساعد في استعادة بيئة الأرض، وأن تطوير تكنولوجيا بديلة آمنة ونظيفة يجب أن يكون هدفًا مهمًا لأنصار البيئة . ^{[ 85 ]}

على الرغم من أن العديد من أنصار ما بعد الإنسانية هم ملحدون أو لا أدريون أو إنسانيون علمانيون ، فإن بعضهم يحمل آراءً دينية أو روحية . ^{[ 45 ]} وعلى الرغم من الموقف العلماني السائد، يسعى بعض أنصار ما بعد الإنسانية إلى تحقيق آمال لطالما تبنتها الأديان، مثل الخلود، ^{[ 87 ]} في حين أن العديد من الحركات الدينية الجديدة المثيرة للجدل التي ظهرت في أواخر القرن العشرين، مثل الرائيلية ، تتبنى صراحةً هدف ما بعد الإنسانية المتمثل في تغيير الحالة الإنسانية باستخدام التكنولوجيا لتغيير العقل والجسد. ^{[ 90 ]} لكن معظم المفكرين المرتبطين بما بعد الإنسانية يركزون على الأهداف العملية لاستخدام التكنولوجيا للمساعدة في تحقيق حياة أطول وأكثر صحة، مع التكهن بأن الفهم المستقبلي لعلم الأعصاب اللاهوتي وتطبيق التكنولوجيا العصبية سيمكن البشر من اكتساب سيطرة أكبر على حالات الوعي المتغيرة ، والتي كانت تُفسر عادةً على أنها تجارب روحية ، وبالتالي تحقيق معرفة أعمق بالذات . ^{[ 91 ]} سعى البوذيون المتجاوزون للإنسانية إلى استكشاف مجالات التوافق بين مختلف أنواع البوذية والتأمل المستمد من البوذية وتقنيات توسيع الوعي العصبي. ^{[ 92 ]} وقد وُجهت إليهم انتقادات لاستخدامهم اليقظة الذهنية كأداة لتجاوز الطبيعة البشرية. ^{[ 93 ]}

يعتقد بعض أنصار ما بعد الإنسانية أن العقل البشري ومكونات الحاسوب متوافقة، مما يعني نظريًا إمكانية نقل الوعي البشري يومًا ما إلى وسائط بديلة (وهي تقنية تُعرف باسم تحميل العقل ). ^{[ 94 ]} ومن بين الصيغ المتطرفة لهذه الفكرة، والتي تثير اهتمام بعض أنصار ما بعد الإنسانية، اقتراح عالم الكونيات المسيحي فرانك تيبلر لنقطة أوميغا . وبالاستناد إلى أفكار في مجال الرقمية ، طرح تيبلر فكرة أن انهيار الكون بعد مليارات السنين قد يُهيئ الظروف لاستمرار البشرية في واقع مُحاكٍ داخل حاسوب عملاق، وبالتالي تحقيق شكل من أشكال " الألوهية ما بعد الإنسانية ". وقبل تيبلر، استخدم مصطلح نقطة أوميغا بيير تيلار دي شاردان ، عالم الحفريات واللاهوتي اليسوعي ، الذي رأى غاية تطورية في نشأة مجال فكري شامل ، أي وعي عالمي. ^{[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]}

يرى بعض المفكرين المسيحيين أن تحميل الوعي يُعدّ انتقاصًا من شأن الجسد البشري، وهو ما يميز المعتقدات الغنوصية المانوية. ^{[ 98 ]} كما وصف معلقون غير مسيحيين وعلمانيين ما بعد الإنسانية، ومن يُفترض أنهم روادها الفكريون، بأنهم غنوصيون جدد . ^{[ 99 ] [ 100 ]}

كان أول حوار بين ما بعد الإنسانية والإيمان مؤتمرًا ليوم واحد في جامعة تورنتو عام ٢٠٠٤. ^{[ ١٠١ ]} انتقد النقاد الدينيون ما بعد الإنسانية لعدم تقديمها حقائق أبدية أو علاقة مع الإله. وعلقوا بأن فلسفة خالية من هذه المعتقدات تترك البشرية تائهة في بحر ضبابي من التشاؤم والضياع ما بعد الحداثي . وردّ أنصار ما بعد الإنسانية بأن هذه الانتقادات تعكس قصورًا في النظر إلى المضمون الحقيقي لفلسفة ما بعد الإنسانية، المتجذرة في مواقف متفائلة ومثالية تعود إلى عصر التنوير . ^{[ ١٠٢ ]} بعد هذا الحوار، أجرى ويليام سيمز بينبريدج ، عالم اجتماع الدين ، دراسة تجريبية نُشرت في مجلة التطور والتكنولوجيا ، أشارت إلى وجود ارتباط سلبي بين المواقف الدينية وتقبّل أفكار ما بعد الإنسانية، وبيّنت أن الأشخاص ذوي النظرة الدينية المتشددة يميلون إلى اعتبار ما بعد الإنسانية تحديًا مباشرًا وتنافسيًا (وإن كان في نهاية المطاف عبثيًا) لمعتقداتهم. ^{[ ١٠٣ ]}

منذ عام 2006، ترعى جمعية المورمون المتحولين عن الإنسانية مؤتمرات ومحاضرات حول التقاطع بين التكنولوجيا والدين. ^{[ 104 ]} تأسست جمعية المسيحيين المتحولين عن الإنسانية ^{[ 105 ] في عام 2014.}

منذ عام 2009، تعقد الأكاديمية الأمريكية للدين جلسة استشارية بعنوان "ما بعد الإنسانية والدين" خلال اجتماعها السنوي، حيث يسعى باحثو الدراسات الدينية إلى تحديد وتقييم المعتقدات الدينية الضمنية التي قد تقوم عليها مزاعم وافتراضات ما بعد الإنسانية؛ والنظر في كيفية تحدي ما بعد الإنسانية للتقاليد الدينية لتطوير أفكارها الخاصة حول مستقبل البشرية، ولا سيما احتمالية التحول البشري، بالوسائل التكنولوجية أو غيرها؛ وتقييم مستقبل متصور بشكل نقدي وبنّاء، مع ثقة أكبر في تكنولوجيا النانو والروبوتات وتكنولوجيا المعلومات لتحقيق الخلود الافتراضي وخلق نوع بشري متفوق ما بعد بشري. ^{[ 106 ]}

يكتب الفيزيائي والمفكر ما بعد الإنساني جوليو بريسكو : "قد تكون الأديان الكونية القائمة على العلم أفضل حماية لنا من السعي المتهور وراء الذكاء الخارق وغيره من التقنيات الخطرة". ^{[ 107 ]} ويمكن تتبع المعتقدات ما بعد الإنسانية إلى نظريات الصوفي والفيلسوف الروسي نيكولاي فيودوروف، وأشهر مؤيديه، رائد علم الفضاء كونستانتين تسيولكوفسكي . ^{[ 108 ]}

في العقد الثاني من القرن الحادي والعشرين، تناولت الكنيسة الكاثوليكية والكرسي الرسولي فلسفة ما بعد الإنسانية وما بعد الإنسانية في وثائق من بينها "Quo vadis, humanitas?" ، التي كتبتها اللجنة اللاهوتية الدولية ، والرسالة البابوية "Magnifica humanitas" . ^{[ 109 ] [ 110 ]}

يدعم أنصار ما بعد الإنسانية ظهور وتقارب التقنيات، بما في ذلك تقنية النانو ، والتكنولوجيا الحيوية ، وتقنية المعلومات ، والعلوم المعرفية (NBIC)، بالإضافة إلى تقنيات مستقبلية افتراضية مثل الواقع الافتراضي ، والذكاء الاصطناعي، والذكاء الخارق ، والطباعة الحيوية ثلاثية الأبعاد ، وتحميل الوعي ، والحفظ الكيميائي للدماغ، والتجميد العميق. ويعتقدون أن البشر قادرون على استخدام هذه التقنيات، بل ويجب عليهم ذلك، ليصبحوا أكثر من مجرد بشر . ^{[ 117 ]} ولذلك، فهم يدعمون الاعتراف بالحرية المعرفية ، والحرية الشكلية، وحرية الإنجاب ، أو حمايتها كحريات مدنية ، لضمان حق الأفراد في اختيار استخدام تقنيات تحسين القدرات البشرية لأنفسهم ولأطفالهم. ^{[ 118 ]} ويتوقع البعض أن تقنيات تحسين القدرات البشرية وغيرها من التقنيات الناشئة قد تُسهّل تحسينات بشرية أكثر جذرية في موعد لا يتجاوز منتصف القرن الحادي والعشرين. ويُقدّم كتاب كورزويل " التفرد قريب" وكتاب ميتشيو كاكو " فيزياء المستقبل" عرضًا لتقنيات تحسين القدرات البشرية المختلفة، ويُلقيان الضوء على كيفية تأثير هذه التقنيات على الجنس البشري. ^{[ 74 ] [ 119 ]}

انتقدت بعض التقارير المتعلقة بالتقنيات المتقاربة ومفاهيم NBIC توجهها نحو ما بعد الإنسانية، ووصفتها بأنها أقرب إلى الخيال العلمي. ^{[ 120 ]} في الوقت نفسه، تسارعت وتيرة الأبحاث المتعلقة بتقنيات تعديل الدماغ والجسم برعاية وزارة الدفاع الأمريكية ، المهتمة بالمزايا القتالية التي قد توفرها هذه التقنيات للجنود الخارقين في الولايات المتحدة وحلفائها. ^{[ 121 ]} وقد أُطلق بالفعل برنامج بحثي للدماغ يهدف إلى "توسيع القدرة على إدارة المعلومات"، بينما يبحث العلماء العسكريون حاليًا في إمكانية رفع قدرة الإنسان على القتال إلى 168 ساعة كحد أقصى دون نوم. ^{[ 122 ]}

يُجري عالم الأعصاب أندرس ساندبرغ تدريبات على طريقة مسح شرائح رقيقة للغاية من الدماغ. تُستخدم هذه الطريقة للمساعدة في فهم بنية الدماغ بشكل أفضل، وهي تُطبّق حاليًا على الفئران. تُعدّ هذه الخطوة الأولى نحو تحميل محتويات الدماغ البشري، بما في ذلك الذكريات والمشاعر، إلى جهاز كمبيوتر ، نظريًا . ^{[ 123 ] [ 124 ]}

في كتاب صدر عام ١٩٩٢، أشار عالم الاجتماع ماكس دبلن إلى العديد من التنبؤات الفاشلة السابقة بشأن التقدم التكنولوجي ، وجادل بأن التنبؤات المستقبلية الحديثة ستثبت عدم دقتها بالمثل. كما اعترض على ما اعتبره نزعة علمية وتعصبًا وعدمية لدى قلة ممن يسعون إلى تعزيز قضايا ما بعد الإنسانية. وأشار دبلن أيضًا إلى وجود أوجه تشابه تاريخية بين الديانات الألفية والمذاهب الشيوعية . ^{[ ١٣٦ ]}

على الرغم من تعاطفه العام مع فكرة ما بعد الإنسانية، إلا أن أستاذ الصحة العامة غريغوري ستوك يشكك في الجدوى التقنية والجاذبية الجماهيرية لفكرة تحويل البشرية إلى كائنات آلية، كما تنبأ بها كل من كورزويل وهانز مورافيك وكيفن وارويك . ويقول إنه خلال القرن الحادي والعشرين، سيندمج العديد من البشر بشكل عميق في أنظمة الآلات، لكنهم سيظلون كائنات بيولوجية. ولن تنشأ التغييرات الأساسية في شكلهم وشخصيتهم من البرمجيات السيبرانية ، بل من التلاعب المباشر بجيناتهم وعمليات الأيض والكيمياء الحيوية لديهم . ^{[ 137 ]}

في كتابها الصادر عام ١٩٩٢ بعنوان "العلم كخلاص" ، تُرجع الفيلسوفة ماري ميدجلي فكرة تحقيق الخلود بتجاوز الجسد البشري المادي (والتي يتردد صداها في مبدأ تحميل الوعي لدى ما بعد الإنسانية) إلى مجموعة من المفكرين العلميين الذكور في أوائل القرن العشرين، بمن فيهم جيه بي إس هالدين وأعضاء دائرته. وتصف هذه الأفكار بأنها "أحلام ونبوءات شبه علمية" تتضمن رؤى للهروب من الجسد مصحوبة بـ"أوهام قوة جامحة ومنغمسة في الذات". ويركز طرحها على ما تعتبره تكهنات زائفة وأوهامًا غير عقلانية مدفوعة بالخوف من الموت لدى هؤلاء المفكرين، وتجاهلهم لعامة الناس ، وبعد رؤاهم الأخروية . ^{[ ١٣٨ ]}

يُوجَّه نقدٌ آخر بشكلٍ رئيسي إلى مصطلح " algeny " (وهو مصطلح مُركَّب من الخيمياء وعلم الوراثة )، والذي عرَّفه جيريمي ريفكين بأنه "تحسين الكائنات الحية الموجودة وتصميم كائنات جديدة كليًا بهدف "تحسين" أدائها". ^{[ 139 ]} ويُشدّد هذا النقد على مسألة التعقيد البيولوجي وعدم القدرة على التنبؤ بمحاولات توجيه نمو نواتج التطور البيولوجي . وتستند هذه الحجة، التي فصَّلها عالم الأحياء ستيوارت نيومان على وجه الخصوص ، إلى الإقرار بأن استنساخ الحيوانات وهندسة الخلايا الجرثومية وراثيًا عُرضةٌ للخطأ وتُؤثِّر بطبيعتها على نمو الجنين . وبناءً على ذلك، كما يُقال، فإن استخدام مثل هذه الأساليب على الأجنة البشرية سيُشكِّل مخاطر غير مقبولة. وبالتالي، فإن إجراء التجارب، ولا سيما تلك التي لها عواقب بيولوجية دائمة، على البشر في طور النمو يُعدُّ انتهاكًا للمبادئ المُتَّفق عليها التي تُنظِّم البحث على البشر (انظر إعلان هلسنكي لعام 1964 ). علاوة على ذلك، ولأن التحسينات في نتائج التجارب على نوع واحد لا يمكن نقلها تلقائيًا إلى نوع جديد دون مزيد من التجارب، يُزعم أنه لا يوجد سبيل أخلاقي للتلاعب الجيني بالبشر في المراحل المبكرة من النمو. ^{[ 140 ]}

من الناحية العملية، قد لا تشكل البروتوكولات الدولية المتعلقة بالبحوث التي تُجرى على البشر عائقًا قانونيًا أمام محاولات دعاة ما بعد الإنسانية وغيرهم لتحسين نسلهم بتقنية اختيار الخلايا الجرثومية. ووفقًا للباحثة القانونية كيرستن رابي سمولينسكي، فإن القوانين الحالية تحمي الآباء الذين يختارون تحسين جينوم أطفالهم من المسؤولية القانونية المستقبلية الناجمة عن النتائج السلبية لهذا الإجراء. ^{[ 141 ]}

لا يتجاهل أنصار ما بعد الإنسانية وغيرهم من مؤيدي الهندسة الوراثية البشرية المخاوف العملية بشكل قاطع، نظرًا لوجود درجة عالية من عدم اليقين بشأن الجداول الزمنية والنتائج المحتملة لتجارب التعديل الجيني على البشر. لكن خبير الأخلاقيات الحيوية جيمس هيوز يقترح أن أحد المسارات الأخلاقية الممكنة للتلاعب الجيني بالبشر في المراحل المبكرة من النمو هو بناء نماذج حاسوبية للجينوم البشري، والبروتينات التي يحددها، وهندسة الأنسجة التي يزعم أنها تُشفّرها أيضًا. ومع التقدم الهائل في المعلوماتية الحيوية ، يعتقد هيوز أن نموذجًا افتراضيًا للتعبير الجيني في جسم الإنسان سيكون متاحًا قريبًا، وأنه سيصبح من الممكن قريبًا تسريع الموافقة على التعديلات الجينية من خلال محاكاة آثارها على نماذج بشرية افتراضية. ^{[ 7 ]} ويشير أستاذ الصحة العامة غريغوري ستوك إلى الكروموسومات الاصطناعية كبديل أكثر أمانًا لتقنيات الهندسة الوراثية الحالية. ^{[ 137 ]}

يشير مفكرون مثل راي كورزويل، الذين دافعوا عن احتمالية تسارع التغيير ، إلى نمط سابق من الزيادات الهائلة في القدرات التكنولوجية للبشرية.

يرى البعض أن الفكر ما بعد الإنساني يسعى إلى استبدال الله بنفسه . فقد جاء في بيان الفاتيكان لعام ٢٠٠٢ بعنوان "الشركة والوصاية: خلق الإنسان على صورة الله" [ ^{١٤٢ ] :} "إن تغيير الهوية الجينية للإنسان من خلال إنتاج كائن أدنى منه هو أمرٌ غير أخلاقي جذريًا"، ما يعني ضمنًا أن "للإنسان الحق الكامل في التصرف بطبيعته البيولوجية". ويؤكد البيان أيضًا أن خلق كائن خارق أو متفوق روحيًا أمرٌ "لا يُتصور"، إذ لا يمكن تحقيق التحسين الحقيقي إلا من خلال التجربة الدينية و" إدراك صورة الله على نحوٍ أكمل ". وقد أبدى لاهوتيون مسيحيون ونشطاء علمانيون من كنائس وطوائف عديدة اعتراضات مماثلة على ما بعد الإنسانية، قائلين إن المسيحيين ينالون في الآخرة ما يعد به هذا الفكر، كإطالة العمر إلى أجل غير مسمى أو زوال المعاناة. ومن هذا المنظور، يُعد ما بعد الإنسانية مجرد حركة أخرى ضمن سلسلة طويلة من الحركات الطوباوية التي سعت إلى خلق "جنة على الأرض" . ^{[ 143 ] [ 144 ]} من جهة أخرى، يرى مفكرون دينيون متحالفون مع أهداف ما بعد الإنسانية، مثل اللاهوتيين رونالد كول-ترنر وتيد بيترز، أن عقيدة "الخلق المشترك" تلزم الناس باستخدام الهندسة الوراثية لتحسين البيولوجيا البشرية. ^{[ 145 ] [ 146 ]}

ينتقد آخرون ما يعتبرونه تصورًا نفعيًا للجسم البشري في كتابات مينسكي ومورافيك وبعض دعاة ما بعد الإنسانية الآخرين. ^{[ 69 ]} وانطلاقًا من تيار النقد النسوي لبرنامج ما بعد الإنسانية، تشير الفيلسوفة سوزان بوردو إلى "الهوس المعاصر بالنحافة والشباب والكمال الجسدي"، والذي تراه يؤثر على كل من الرجال والنساء، ولكن بطرق مختلفة، باعتباره "المظاهر المنطقية (وإن كانت متطرفة) للقلق والأوهام التي تغذيها ثقافتنا". ^{[ 147 ]} ويتساءل بعض النقاد عن الآثار الاجتماعية الأخرى لتركيز الحركة على تعديل الجسم . وقد صرّح عالم السياسة كلاوس-غيرد جيسن، على وجه الخصوص، بأن تركيز ما بعد الإنسانية على تغيير الجسم البشري يمثل نتيجة منطقية ولكنها مأساوية للفردية المجزأة وتشييء الجسد في ثقافة الاستهلاك . ^{[ 99 ]}

يرد بوستروم بأن الرغبة في استعادة الشباب ، على وجه التحديد، وتجاوز القيود الطبيعية للجسم البشري، بشكل عام، هي رغبة عابرة للثقافات والتاريخ، وليست حكرًا على ثقافة القرن العشرين. ويجادل بأن برنامج ما بعد الإنسانية هو محاولة لتوجيه هذه الرغبة نحو مشروع علمي يضاهي مشروع الجينوم البشري ، وتحقيق أقدم أمل للبشرية، وليس مجرد خيال صبياني أو اتجاه اجتماعي. ^{[ 2 ]}

في كتابه الصادر عام ٢٠٠٣ بعنوان "كفى: البقاء إنسانًا في عصر الهندسة" ، جادل عالم الأخلاق البيئية بيل ماكيبين مطولًا ضد العديد من التقنيات التي يطرحها أو يدعمها دعاة ما بعد الإنسانية، بما في ذلك تقنية اختيار الخلايا الجرثومية ، والطب النانوي ، واستراتيجيات إطالة العمر. ويزعم أنه من الخطأ أخلاقيًا أن يتلاعب البشر بجوانب أساسية من أنفسهم (أو أبنائهم) في محاولة للتغلب على القيود البشرية العامة، مثل قابلية الإصابة بالشيخوخة، والحد الأقصى للعمر ، والقيود البيولوجية على القدرات البدنية والمعرفية. إن محاولات "تحسين" الذات من خلال هذا التلاعب من شأنها إزالة القيود التي توفر سياقًا ضروريًا لتجربة الاختيار الإنساني الهادف. ويزعم أن حياة البشر ستفقد معناها في عالم يمكن فيه التغلب على هذه القيود تكنولوجيًا. حتى هدف استخدام تقنية اختيار الخلايا الجرثومية لأغراض علاجية واضحة يجب التخلي عنه، لأنه سيؤدي حتمًا إلى إغراءات للتلاعب بأمور مثل القدرات المعرفية. ويجادل بأنه من الممكن للمجتمعات أن تستفيد من التخلي عن تقنيات معينة، مستخدماً كأمثلة سلالة مينغ في الصين، وشوغونية توكوغاوا في اليابان، وجماعة الأميش . ^{[ 149 ]}

يُقرّ الناشط في مجال السياسة الحيوية جيريمي ريفكين وعالم الأحياء ستيوارت نيومان بأنّ للتكنولوجيا الحيوية القدرة على إحداث تغييرات جذرية في هوية الكائنات الحية . وهما يعارضان الهندسة الوراثية للبشر خشية طمس الحدود بين الإنسان والآلة . ^{[ 140 ] [ 150 ]} ويرى الفيلسوف كيكوك لي هذه التطورات جزءًا من اتجاه متسارع نحو التحديث ، حيث استُخدمت التكنولوجيا لتحويل "الطبيعي" إلى "مصطنع". ^{[ 151 ]} وفي أسوأ الأحوال، قد يؤدي ذلك إلى تصنيع واستعباد " مسوخ " مثل المستنسخين البشريين ، والكائنات الهجينة بين الإنسان والحيوان ، أو الكائنات الحيوية ، بل إنّ حتى أبسط أشكال انفصال البشر وغير البشر عن الأنظمة الاجتماعية والبيئية تُعتبر إشكالية. يُصوّر فيلم "بليد رانر" (1982) وروايتا "أولاد البرازيل" (1976) و" جزيرة الدكتور مورو" (1896) عناصر من هذه السيناريوهات، لكن رواية ماري شيلي " فرانكشتاين؛ أو بروميثيوس الحديث" (1818 ) هي الأكثر استشهادًا بها من قِبل النقاد الذين يرون أن التقنيات الحيوية قد تُنتج بشرًا مُجردين من إنسانيتهم ​​ومنفصلين عن المجتمع ، فضلًا عن كائنات دون البشر . ويقترح هؤلاء النقاد تطبيق إجراءات صارمة لمنع ما يصوّرونه من احتمالات تجريد الإنسان من إنسانيته، وعادةً ما يكون ذلك في صورة حظر دولي على الهندسة الوراثية البشرية. ^{[ 152 ]}

يزعم الصحفي العلمي رونالد بيلي أن الأمثلة التاريخية التي قدمها ماكيبن معيبة، وتدعم استنتاجات مختلفة عند دراستها بتعمق. ^{[ 153 ]} فعلى سبيل المثال، قلّما نجد جماعات أكثر حذرًا من طائفة الأميش في تبني التقنيات الحديثة، ولكن على الرغم من نبذهم للتلفزيون واستخدامهم للعربات التي تجرها الخيول، فإن بعضهم يرحب بإمكانيات العلاج الجيني نظرًا لتأثير زواج الأقارب عليهم في إصابتهم بعدد من الأمراض الوراثية النادرة. ^{[ 137 ]} كما يرفض بيلي وغيره من مؤيدي التعديل التكنولوجي للبيولوجيا البشرية الادعاء بأن الحياة ستصبح بلا معنى إذا تم التغلب على بعض القيود البشرية بتقنيات التحسين، معتبرين ذلك ادعاءً شخصيًا للغاية.

في مقالٍ له في مجلة "ريزون" ، اتهم بيلي معارضي الأبحاث التي تتضمن تعديل الحيوانات بالانغماس في التهويل عندما يتكهنون بإمكانية خلق كائنات دون بشرية تتمتع بذكاءٍ شبيهٍ بالبشر وأدمغةٍ تُشبه أدمغة الإنسان العاقل . ويؤكد بيلي أن الهدف من إجراء الأبحاث على الحيوانات هو ببساطة تحقيق فوائد صحية للبشر . ^{[ 154 ]}

يأتي ردٌّ مختلف من منظّري الشخصية ما بعد الإنسانية ، الذين يعترضون على ما يصفونه برهاب التجسيد البشري الذي يُغذي بعض الانتقادات الموجهة لهذا البحث، والذي أطلق عليه كاتب الخيال العلمي إسحاق أسيموف اسم " عقدة فرانكشتاين ". فعلى سبيل المثال، يجادل وودي إيفانز بأنه، شريطة أن يكونوا واعين بذواتهم ، فإن المستنسخين البشريين، والكائنات الهجينة بين الإنسان والحيوان، والحيوانات المُطوَّرة، جميعهم سيكونون أشخاصًا فريدين يستحقون الاحترام والكرامة والحقوق والمسؤوليات والمواطنة . ^{[ 155 ]} ويخلصون إلى أن القضية الأخلاقية المقبلة لا تكمن في خلق ما يُسمى بالوحوش، بل فيما يصفونه بـ" عامل النفور " و" العنصرية البشرية "، التي من شأنها أن تحكم على هذه المخلوقات وتتعامل معها على أنها وحشية. ^{[ 45 ] [ 156 ]} في الكتاب الثالث من سلسلة " تشويه الصورة" ، يذهب دوغلاس هامب إلى حدّ التلميح إلى أن وحش رؤيا يوحنا هو نفسه كائن هجين سيُغري البشرية بأخذ " علامة الوحش "، على أمل الحصول على الكمال والخلود. ^{[ 157 ]}

تأسست منظمة واحدة على الأقل من منظمات المصلحة العامة ، وهي مركز علم الوراثة والمجتمع في الولايات المتحدة ، عام ٢٠٠١، بهدف محدد هو معارضة أجندات ما بعد الإنسانية التي تنطوي على تعديل بيولوجي بشري عبر الأجيال، مثل استنساخ البشر في مراحل الحمل الكاملة وتقنية اختيار الخلايا الجرثومية . ويقوم معهد التكنولوجيا الحيوية ومستقبل الإنسان التابع لكلية الحقوق في شيكاغو-كينت بدراسة التطبيقات المقترحة لتقنيات علم الوراثة والنانوية على البيولوجيا البشرية دراسة نقدية في بيئة أكاديمية.

ركز بعض منتقدي ما بعد الإنسانية الليبرتارية على العواقب الاجتماعية والاقتصادية المحتملة في المجتمعات التي تتسع فيها الفجوة بين الأغنياء والفقراء . فعلى سبيل المثال، يشير بيل ماكيبين إلى أن تقنيات تحسين القدرات البشرية الناشئة ستكون متاحة بشكل غير متناسب لأصحاب الموارد المالية الأكبر، مما سيزيد من تفاقم الفجوة بين الأغنياء والفقراء ويخلق "انقسامًا جينيًا". ^{[ 149 ]} حتى لي إم. سيلفر ، عالم الأحياء وكاتب العلوم الذي صاغ مصطلح " علم التكاثر الجيني " ويدعم تطبيقاته، أعرب عن قلقه من أن هذه الأساليب قد تخلق مجتمعًا ذا مستويين من "الأغنياء" و"الفقراء" المعدلين وراثيًا إذا تأخرت الإصلاحات الديمقراطية الاجتماعية عن تطبيق تقنيات التحسين. ^{[ 158 ]} يصور فيلم "جاتكا" (1997 ) مجتمعًا بائسًا تعتمد فيه الطبقة الاجتماعية للفرد كليًا على إمكاناته الجينية، وكثيرًا ما يستشهد به النقاد لدعم هذه الآراء. ^{[ 7 ]}

تُثار هذه الانتقادات أيضًا من قِبل مناصري ما بعد الإنسانية غير الليبراليين ، ولا سيما من يُعرّفون أنفسهم بأنهم ما بعد إنسانيين ديمقراطيون ، والذين يعتقدون أن غالبية القضايا الاجتماعية والبيئية الحالية أو المستقبلية (مثل البطالة واستنزاف الموارد ) يجب معالجتها من خلال مزيج من الحلول السياسية والتكنولوجية (مثل ضمان حد أدنى للدخل والتكنولوجيا البديلة ). ولذلك، وفيما يتعلق تحديدًا بمسألة الفجوة الجينية الناشئة نتيجة عدم المساواة في الوصول إلى تقنيات تحسين القدرات البشرية، يُجادل عالم الأخلاقيات الحيوية جيمس هيوز، في كتابه الصادر عام 2004 بعنوان " المواطن السايبورغ: لماذا يجب على المجتمعات الديمقراطية الاستجابة للإنسان المُعاد تصميمه في المستقبل" ، بأن على التقدميين ، أو بالأحرى التقدميين التكنولوجيين ، صياغة وتنفيذ سياسات عامة (مثل نظام قسائم رعاية صحية شامل يُغطي تقنيات تحسين القدرات البشرية) للتخفيف من هذه المشكلة قدر الإمكان، بدلًا من محاولة حظر تقنيات تحسين القدرات البشرية. ويُجادل هيوز بأن هذا الأخير قد يُفاقم المشكلة بجعل هذه التقنيات غير آمنة أو متاحة فقط للأثرياء في السوق السوداء المحلية أو في البلدان التي لا يُطبّق فيها مثل هذا الحظر. ^{[ 7 ]}

أحيانًا، كما في كتابات ليون كاس ، يكمن الخوف في أن تتضرر أو تُدمر مؤسسات وممارسات مختلفة تُعتبر أساسية للمجتمع المتحضر. ^{[ 159 ]} في كتابه " مستقبلنا ما بعد الإنساني" الصادر عام 2002 ، وفي مقال نُشر عام 2004 في مجلة "فورين بوليسي"، يُصنّف الخبير الاقتصادي السياسي والفيلسوف فرانسيس فوكوياما فكرة ما بعد الإنسانية بأنها أخطر فكرة في العالم، لأنه يعتقد أنها قد تُقوّض مُثُل المساواة في الديمقراطية (بشكل عام) والديمقراطية الليبرالية (بشكل خاص) من خلال تغيير جذري في " الطبيعة البشرية ". ^{[ 61 ]} يُقدّم الفيلسوف الاجتماعي يورغن هابرماس حُجّة مُشابهة في كتابه "مستقبل الطبيعة البشرية " الصادر عام 2003 ، حيث يُؤكد أن الاستقلال الأخلاقي يعتمد على عدم الخضوع لمواصفات مفروضة من جانب واحد من قِبل الآخرين. وبالتالي، يُشير هابرماس إلى أن "أخلاقيات النوع البشري" ستُقوّض من خلال التعديل الجيني في مرحلة الجنين. ^{[ 160 ]} يرى نقاد مثل كاس وفوكوياما أن محاولات تغيير البيولوجيا البشرية بشكل جذري ليست غير أخلاقية بطبيعتها فحسب، بل تهدد النظام الاجتماعي أيضًا . ويجادلون، في المقابل، بأن تطبيق هذه التقنيات من شأنه أن يؤدي على الأرجح إلى "تطبيع" التسلسلات الهرمية الاجتماعية أو وضع وسائل جديدة للسيطرة في أيدي الأنظمة الشمولية. وينتقد رائد الذكاء الاصطناعي جوزيف وايزنباوم ما يراه نزعات كراهية للبشر في لغة وأفكار بعض زملائه، ولا سيما مينسكي ومورافيك، والتي، من خلال التقليل من شأن الكائن البشري في حد ذاته، تروج لخطاب يُمكّن من تبني سياسات اجتماعية مثيرة للانقسام وغير ديمقراطية. ^{[ 161 ]}

في مقال نُشر عام ٢٠٠٤ في مجلة " ريزون" الشهرية الليبرالية ، عارض رونالد بيلي مزاعم فوكوياما، مُجادلاً بأن المساواة السياسية لم تستند قط إلى حقائق البيولوجيا البشرية. ويؤكد أن الليبرالية لم تُؤسس على مبدأ المساواة الفعلية بين البشر، أو المساواة بحكم الواقع ، بل على مبدأ المساواة في الحقوق السياسية وأمام القانون، أو المساواة القانونية . ويرى بيلي أن نتاج الهندسة الوراثية قد يُحسّن من عدم المساواة بين البشر بدلاً من تفاقمها، مانحاً الكثيرين ما كان حكراً على القلة. علاوة على ذلك، يُجادل بأن "الإنجاز الأسمى لعصر التنوير هو مبدأ التسامح". في الواقع، يقول إن الليبرالية السياسية هي الحل الأمثل لقضية حقوق الإنسان وما بعد الإنسان ، إذ يُفترض في المجتمعات الليبرالية أن يُطبق القانون بالتساوي على الجميع، بغض النظر عن ثرائهم أو فقرهم، قوتهم أو ضعفهم، تعليمهم أو جهلهم، قدراتهم أو خصائصهم. ^{[ 162 ]} كما اعترض مفكرون آخرون متعاطفون مع أفكار ما بعد الإنسانية، مثل راسل بلاكفورد ، على الاستناد إلى التقاليد وما يعتبرونه تهويلاً في حجج من نوع "عالم جديد شجاع" . ^{[ 163 ]}

نشأت فكرة تحسين القدرات البشرية مع حركة تحسين النسل التي كانت بارزة في العلوم البيولوجية، ثم تم تسييسها لاحقاً بطرق مختلفة. ويتضح هذا الاستمرار بشكل خاص في حالة جوليان هكسلي نفسه. ^{[ 168 ]}

تُدين المنظمات الرئيسية لما بعد الإنسانية بشدة الإكراه المُتضمن في مثل هذه السياسات ، وترفض الافتراضات العنصرية والطبقية التي بُنيت عليها، إلى جانب المفاهيم الزائفة علميًا التي تزعم إمكانية تحقيق تحسينات تحسين النسل في إطار زمني عملي ذي جدوى من خلال التكاثر البشري الانتقائي. ^{[ 169 ]} وبدلًا من ذلك، يدعو معظم مفكري ما بعد الإنسانية إلى " تحسين نسل جديد "، وهو شكل من أشكال تحسين النسل الليبرالي القائم على المساواة . ^{[ 170 ]} في كتابهم الصادر عام 2000 بعنوان "من الصدفة إلى الاختيار: علم الوراثة والعدالة" ، جادل علماء الأخلاقيات الحيوية غير المتأثرين بما بعد الإنسانية، ألين بوكانان، ودان بروك، ونورمان دانيلز، ودانيال ويكلر، بأن المجتمعات الليبرالية مُلزمة بتشجيع تبني تقنيات تحسين النسل على أوسع نطاق ممكن (طالما أن هذه السياسات لا تنتهك الحقوق الإنجابية للأفراد أو تُمارس ضغوطًا غير مبررة على الآباء المُحتملين لاستخدام هذه التقنيات) لتعظيم الصحة العامة وتقليل أوجه عدم المساواة التي قد تنجم عن كل من المواهب الجينية الطبيعية وعدم المساواة في الوصول إلى التحسينات الجينية. ^{[ 171 ]} ومع ذلك، فإن معظم أنصار ما بعد الإنسانية الذين يحملون آراءً مماثلة ينأون بأنفسهم عن مصطلح "تحسين النسل" (ويفضلون مصطلح " الاختيار الجرثومي " أو " علم التكاثر ") ^{[ 158 ]} لتجنب الخلط بين موقفهم والنظريات والممارسات التي فقدت مصداقيتها لحركات تحسين النسل في أوائل القرن العشرين. ^{[ 127 ]}

يُعدّ كلٌّ من أستاذ قانون الصحة جورج أنناس وأستاذة قانون التكنولوجيا لوري أندروز من أبرز المؤيدين لفكرة أن استخدام هذه التقنيات قد يؤدي إلى صراع طبقي بين البشر وما بعد البشر . ^{[ 152 ] [ 172 ]}

في كتابه " ساعتنا الأخيرة" الصادر عام 2003، يجادل عالم الفلك الملكي البريطاني مارتن ريس بأن العلوم والتكنولوجيا المتقدمة تحمل في طياتها مخاطر الكوارث بقدر ما تحمل فرص التقدم. ومع ذلك، لا يدعو ريس إلى وقف النشاط العلمي، بل يدعو إلى تشديد الإجراءات الأمنية، وربما إنهاء الانفتاح العلمي التقليدي. ^{[ 173 ]} كما يُفضّل أنصار مبدأ الحيطة والحذر ، مثل كثيرين في الحركة البيئية ، التقدم البطيء والحذر، أو التوقف في المجالات التي يُحتمل أن تكون خطرة. ويعتقد بعض دعاة الحيطة والحذر أن الذكاء الاصطناعي والروبوتات تُتيح إمكانيات لأشكال بديلة من الإدراك قد تُهدد حياة الإنسان. ^{[ 174 ]}

لا يستبعد أنصار ما بعد الإنسانية بالضرورة فرض قيود محددة على التقنيات الناشئة للحد من احتمالية المخاطر الوجودية. ومع ذلك، فهم عمومًا يرون أن المقترحات القائمة على مبدأ الحيطة والحذر غالبًا ما تكون غير واقعية ، بل وأحيانًا تأتي بنتائج عكسية، على عكس التيار التكنولوجي لما بعد الإنسانية، الذي يعتبرونه واقعيًا ومثمرًا. في سلسلته التلفزيونية " روابط" ، يُحلل مؤرخ العلوم جيمس بيرك عدة آراء حول التغير التكنولوجي ، بما في ذلك مبدأ الحيطة والحذر وتقييد البحث العلمي الحر . يشكك بيرك في جدوى بعض هذه الآراء، لكنه يخلص إلى أن الحفاظ على الوضع الراهن للبحث والتطوير ينطوي على مخاطر خاصة به، مثل وتيرة التغير المربكة واستنزاف موارد كوكبنا. الموقف الشائع لأنصار ما بعد الإنسانية هو موقف عملي، حيث يتخذ المجتمع إجراءات مدروسة لضمان الوصول المبكر لفوائد التكنولوجيا البديلة الآمنة والنظيفة ، بدلًا من تعزيز ما يعتبرونه آراءً معادية للعلم ورهابًا من التكنولوجيا .

يجادل نيك بوستروم بأنه حتى في حال عدم وقوع حدث كارثي عالمي فريد، فإن القوى المالتوسية والتطورية الأساسية التي يسهلها التقدم التكنولوجي تهدد بالقضاء على الجوانب الإيجابية للمجتمع البشري. ^{[ 175 ]}

أحد الحلول التي اقترحها بوستروم لمواجهة المخاطر الوجودية، والمتعلقة بالتحولات الإنسانية، هو التحكم في التطور التكنولوجي التفاضلي ، وهو سلسلة من المحاولات للتأثير على تسلسل تطوير التقنيات. في هذا النهج، يسعى المخططون إلى إبطاء تطوير التقنيات التي قد تكون ضارة وتطبيقاتها، مع تسريع تطوير التقنيات التي يُحتمل أن تكون مفيدة، لا سيما تلك التي توفر الحماية من الآثار الضارة للتقنيات الأخرى. ^{[ 75 ]}

في كتابهما "نظرية الكوارث" الصادر عام ٢٠٢١ ، ينتقد جوشوا شوستر وديريك وودز المخاطر الوجودية من خلال معارضتهما لمنظور بوستروم ما بعد الإنساني، الذي يركز على السيطرة على هذه المخاطر والتخفيف من حدتها عبر التقدم التكنولوجي. ويؤكدان أن هذا النهج يعتمد بشكل مفرط على العلوم الهامشية والتقنيات التخمينية، ويعجز عن معالجة المشكلات الفلسفية والأخلاقية الأعمق المتعلقة بطبيعة الوجود الإنساني وحدوده. وبدلاً من ذلك، يدعوان إلى نهج أكثر رسوخاً في الفلسفة الوجودية العلمانية ، يركز على الصلابة النفسية ، ومرونة المجتمعات ، وبناء السلام الدولي ، والإشراف البيئي ، وذلك للتكيف بشكل أفضل مع المخاطر الوجودية. ^{[ ٥ ]}