المذهب القانوني (الفلسفة الصينية)

📅 آخر تحديث: ١٦ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١٦ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 5 صور
الموسوعة الحرة

يشير مصطلح "الشرعية" ( بالصينية :法家؛ بينيين : fajia ) إلى توجه فكري وسياسي وفلسفي بدأ في فترة الممالك المتحاربة في الصين . وعلى الرغم من تنوعها، [ 1 ] فقد اتفقت آراء القانونيين عمومًا على أن معظم الناس - أو على الأقل النخبة - أنانيون في جوهرهم، [ 2 ] مع التأكيد على المساواة أمام القانون، [ 3 ] والأساليب واللوائح الإدارية. [ 4 ] إضافةً إلى ذلك، مال القانونيون إلى اعتبار تعزيز الزراعة والجيش الشغل الشاغل للدولة، ودعوا إلى تقليص سلطة الطبقة الأرستقراطية لصالح الجدارة، والحد من التدخل المباشر للحاكم في شؤون الدولة.

إن تركيز المذهب القانوني على الحكم العملي [ 5 ] [ 6 ] القائم على النتائج [ 7 ] وضعهم في خلاف مع الكونفوشيوسيين ، الذين دعوا إلى الفضيلة المهذبة كطريقة أساسية لبناء دولة جيدة الحكم، وكذلك مع الموهيين ، الذين دعموا مجتمعًا قائمًا على المساواة مدفوعًا بالحب العالمي.

بينما انتقد المفكرون القانونيون البارزون الكونفوشيوسية والموهية بشدة، كانت علاقتهم بالطاوية أكثر تعقيدًا. فقد تأثر بعض المفكرين القانونيين، مثل هان فاي (الذي يعتبره الكثيرون أعظم مفكر قانوني)، بالطاوية تأثرًا كبيرًا، واستلهموا من مفهوم الطاوية " وو وي" (اللا فعل) لوصف مثالهم للحاكم الذي ينأى بنفسه عن الإدارة الفعالة للدولة لصالح وضع قواعد ومعايير عالمية. ويُشار إلى التقاء الأفكار القانونية والطاوية باسم " هوانغ لاو" ، الذي كان الأيديولوجية السائدة في أوائل عهد أسرة هان .

شهدت أفكار المذهب القانوني تبنيًا مؤسسيًا لأول مرة في دولة تشين ، في ظل إصلاحات شانغ يانغ في القرن الرابع قبل الميلاد. وقد ساهمت هذه الإصلاحات، مثل منح الإقطاعيات بناءً على الأداء العسكري ومعاقبة المزارعين الذين لم يستوفوا الحصص المطلوبة، بشكلٍ كبير في غزو تشين للصين وتأسيس أول سلالة إمبراطورية صينية . إلا أن سمعة سلالة تشين بالوحشية والقوانين الصارمة والجامدة دفعت السلالات اللاحقة إلى النأي بنفسها عن المذهب القانوني، مفضلةً إعلان الكونفوشيوسية أيديولوجية رسمية للدولة. ومع ذلك، فقد تبنت سلالة هان اللاحقة الجهاز البيروقراطي القانوني الذي أنشأته تشين، والذي ظل مؤثرًا بشكلٍ عميق على فن الحكم الصيني عبر التاريخ الصيني.

ظهر مفهوم المدرسة الفكرية "القانونية" لأول مرة في عهد أسرة هان، [ 8 ] واستُخدم في المقام الأول كتصنيف ببليوغرافي لوصف مجموعة متنوعة من المفكرين من فترة الممالك المتحاربة. [ 9 ] ومع ذلك، فقد كان هذا المصطلح موضع نقاش منذ بدايات الدراسات، [ 10 ] [ 11 ] إذ لم يركز جميعهم على القانون، [ 12 ] أو الفقه بقدر تركيزهم على التنظيم والقيادة. [ 13 ] وقد اعتبرت بعض الدراسات الحديثة هذا التصنيف غير دقيق. [ 14 ] ومع ذلك، لا يزال المصطلح مستخدمًا في الروايات الشعبية والأكاديمية على حد سواء عن تلك الفترة.

خلفية

الدول السبع الرئيسية في فترة الممالك المتحاربة، حوالي 260 قبل الميلاد . كانت أكاديمية جيكسيا، حيث نشط العديد من المفكرين الرواد في الطاوية والقانونية، تقع في دولة تشي.

شكّل تأسيس سلالة تشو الشرقية عام 770 قبل الميلاد بداية انحدار تدريجي للنظام السياسي الصيني. [ 15 ] ففي السابق، كانت الصين تُدار بنظام إقطاعي يُقسم فيه اللوردات بالولاء لملك تشو؛ إلا أن سلطة تشو واجهت تحديًا من قِبل إقطاعيات محلية كانت تُمارس سلطتها كدول مستقلة. [ 16 ] وبحلول أوائل القرن الخامس الميلادي، أصبحت ملكية تشو رمزية إلى حد كبير، وسيطر على المشهد السياسي في الصين تنافس وحروب شديدة بين الدول المتنافسة فيما يُعرف بفترة الممالك المتحاربة . [ 17 ]

شكّل انهيار سلالة تشو حافزًا لظهور أفكار سياسية جديدة؛ فبدون ولائها لسلالة تشو، احتاجت الدول إلى أطر أخرى تُرسّخ فيها شرعيتها. إضافةً إلى ذلك، أدّت المنافسات الشرسة بين الدول المتحاربة إلى الحاجة لمفكرين قادرين على المساعدة في استقرار الدول وتعزيزها سياسيًا واقتصاديًا وعسكريًا. [ 3 ] تُعرف الأفكار المبتكرة والمتنوعة التي طُوّرت خلال هذه الفترة باسم " مدارس الفكر المئة" ، والتي تُشكّل أساس الفلسفة الصينية . [ 18 ]

كانت الكونفوشيوسية والموهية أولى المدارس الفكرية الكبرى التي ظهرت خلال هذه الفترة المزدهرة من النشاط الفكري، وقد تباينت مواقفهما بشكل كبير. [ 19 ] فبالنسبة للكونفوشيوسيين، كان نجاح الدولة مرهونًا بفضيلتها - فالملك الفاضل، المتمسك بالنظام الطقسي لسلالة تشو، من شأنه أن يلهم وزرائه الفضيلة، مما يؤدي بدوره إلى شعب فاضل ودولة مزدهرة. [ 20 ] في المقابل، رأى الموهيون أن الدولة يجب أن تُدار على أسس عقلانية ومساواة، وأن يُعيّن المسؤولون بناءً على كفاءتهم لا على نسبهم، وأن تُوجّه الموارد بعيدًا عن مظاهر الترف كالموسيقى والطقوس نحو تعزيز الدولة. [ 21 ]

بحلول القرن الرابع، تعرضت كل من الكونفوشيوسية والموهية لانتقادات حادة من قبل مجموعة جديدة غير مترابطة من المفكرين الذين صُنِّفوا لاحقًا ضمن الطاوية والقانونية. [ 19 ] ارتبط هؤلاء المفكرون ارتباطًا وثيقًا بأكاديمية جيكسيا الناشئة في ولاية تشي ، وهاجموا المدرستين الرئيسيتين لفرضهما اضطرابات مصطنعة على النظام الطبيعي للأشياء، ودعوا إلى موقف اللا فعل والعودة إلى البساطة. [ 22 ] كان لهذه الأفكار تأثير كبير على فكر شين بوهاي ، وشين داو ، وهان فاي ، [ 23 ] الذين صُنِّفوا لاحقًا ضمن أبرز مفكري القانونية. [ 24 ]

تصنيف المكتبة الإمبراطورية

كتاب هان أو هانشو، منحوت في عهد أسرة مينغ، ضمن مجموعة مكتبة غرفة تيان يي

من المرجح أن يكون المقصود بكلمة "فا" في زمن مينسيوس هو "العائلات الملتزمة بالقانون" ( جيا ) أو "الاقتصادي" في كتاب غوانزي ، [ 25 ] ومن غير المرجح أن يكون أي شخص قد عرّف نفسه سياسياً بأنه من مدرسة فا. [ 26 ]

أشار كتاب هان فيزي (الفصل 43) إلى أتباع شانغ يانغ باعتبارهم مدرسة [ 27 ] تركز على قانون فا، ووصفهم بأنهم أشبه بـ"الشرعيين"، [ 28 ] وقارنهم بشين بوهاي الذي ركز على الأساليب (الإدارية). [ 29 ] ولأن كتاب هان فيزي لا يُفضّل قانون فا (القانون) ولا الأساليب بينهما، [ 30 ] فقد وصف في الفصل 11 من الكتاب فئة الوزراء الجديرين الذين حددهم بنفسه بأنهم فاشوزيشي 法術之士، أي "رجال الخدمة الماهرون في (كلا) قوانين (فا) وأساليب (شو) الحكم"، [ 31 ] أو "رجال المنهج" باختصار. [ 32 ]

صاغ المؤرخ سيما تان (165-110 قبل الميلاد)، أحد مؤرخي أسرة هان المبكرة ، مصطلح "فاجيا" ("مدرسة فا") في مقالٍ ورد في الفصل الأخير من كتاب "شيجي "، بعنوان "حول أساسيات المدارس الفكرية الست" . [ 33 ] [ 34 ] وباستخدامه على نطاق أوسع، بما في ذلك أساليب تمييز المناصب، [ 35 ] لم يكن المصطلح في الأصل مطابقًا لمفهوم المذهب القانوني. [ 36 ] وفي معرض مناقشته لمناهج الحكم، جادل تان بتفوق "مدرسة داو" السياسية التوفيقية ("داوجيا") التي تضم أفضل عناصر المدارس الست، [ 37 ] ولكن بحلول القرن الثالث، أصبح المصطلح يشير ببساطة إلى مذهب لاوتزه - تشوانغتسي الطاوي. [ 38 ]

استخدم العالم الكونفوشيوسي هان ليو شيانغ (77-6 قبل الميلاد) مصطلح "فاجيا" أو "مدرسة فا" كفئة من نصوص الأساتذة عند تأسيسه المكتبة الإمبراطورية، [ 39 ] ليصبح فئة رئيسية في فهارس أسرة هان ، [ 3 ] وتحديدًا كتاب هان ( هانشو ، 111 ميلادي) الفصل 30. [ 40 ] لا تدّعي التصنيفات الببليوغرافية الدقة أو الحصرية، [ 41 ] بل تُصنّف النصوص التي يُعتقد أنها مترابطة من خلال أوجه التشابه الفكري. [ 42 ] باستثناء تشاو تساو ، فإن النصوص المعروفة هي تلك المشار إليها في هان فيزي ، والنابعة من مناقشتها المشتركة التي تُقارن بين شين بوهاي وشانغ يانغ (الفصل 43). [ 43 ]

إلى جانب كتاب هان فيزي الأكثر شهرة، كتاب اللورد شانغ ، وشين بوهاي ، وشين داو (الفصل 40)، [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] ، أُدرجت ستة نصوص أخرى ضمن مدرسة فا، مفقودة الآن، [ 47 ] بما في ذلك لي كوي ( HFZ 30 و32 [ 48 ] ) ووزير هان تشاو تسو ( هانشو الفصل 1)، مما ترك أربعة أعمال غير قابلة للتحديد. [ 49 ] اعتبرت هانشو لي كوي أول عمل أوسع نطاقًا حول القواعد، [ 50 ] مؤثرًا على شانغ يانغ. [ 51 ] لم يُعاد تصنيف نص غوانزي رسميًا من الطاوية (التوفيقية) إلا في عهد أسرة سوي ، وهو مُسمى على اسم غوان تشونغ الأقدم بكثير ، وهو عبارة عن تجميع متأخر، ربما انتشر على نطاق واسع مع كتاب اللورد شانغ في أواخر تلك الفترة. (HFZ الفصل 49) [ 52 ] على الرغم من عدم تضمينها، فإن موسوعة لوشي تشون تشيو لدولة تشين ما قبل الإمبراطورية المتأخرة تتضمن فصولًا تناقش شانغ يانغ، وشين بوهاي، وشين داو. [ 53 ] [ 54 ]

على الرغم من أن شين داو كان يرى أن القوانين السيئة أفضل من انعدام القوانين، إلا أنه فضّل القانون الجيد، داعيًا إلى أن يكون العقاب والثواب متناسبين لا مفرطين. [ 55 ] وعلى النقيض من شانغ يانغ وهان فاي، يقول ليو شيانغ إن شين بوهاي عارض العقاب لصالح أسلوب الإشراف (شو). [ 56 ] ولكنه يشبه هان فايزي اللاحق أكثر من أي نص آخر. [ 57 ] وبربط شانغ يانغ وشين بوهاي تدريجيًا من خلال هان فايزي، ارتبط الثلاثة معًا بسلالة تشين ، التي ارتبطت لاحقًا بسياسة عقابية قاسية مستمدة من شانغ يانغ وهان فايزي. [ 58 ] [ 59 ] وبعد سيما تان، أصبح يُنظر إليهم معًا على أنهم دعاة صارمون وقساة للقانون القاسي والعقاب الذي لا يرحم. [ 60 ]

  • أشاد سيما تان بمدرسة فاجيا لتكريمها الحكام وإخضاعها الرعية، وتمييزها الواضح بين المناصب حتى لا يتجاوز أحدٌ صلاحياته. ووصف مدرسة فاجيا بأنها تُركز على البروتوكولات الإدارية التي تتجاهل القرابة والمكانة الاجتماعية، وتُعامل الجميع على قدم المساواة، مما يرفع الحاكم فوق البشرية. وبتعريفه للطف بأنه التمييز بين الناس (القرابة والمكانة الاجتماعية)، انتقد تان مدرسة فاجيا لكونها صارمةً وقليلة اللطف، وسياسةً مؤقتةً لا يُمكن أن تدوم. [ 61 ] [ 3 ]
  • يذكر ليو شين (حوالي 46 قبل الميلاد - 23 ميلادي) في كتاب هان أن فاجيا نشأت على الأرجح في قسم السجون (أو العدالة، وفقًا لتفسير فنغ يولان الأكثر إيجابية) في عهد أسرة تشو القديمة ، حيث كان يُنظر إلى الثواب على أنه ثواب مؤكد والعقاب على أنه عقاب لا مفر منه، كدعم للسيطرة من خلال الطقوس (الكونفوشيوسية)، ورفض التعليم والإحسان (على الرغم من أن لي كوي كان أكثر تركيزًا على التعليم من شانغ يانغ [ 62 ] )، والاهتمام بالآخرين، بهدف الوصول إلى حكم مثالي يعتمد فقط على العقاب والقانون (على الرغم من أن هان فايزي دافع أيضًا عن أساليب الحكم [ 63 ] )، وفرض العقاب البدني حتى على أقرب الأقارب، والتقليل من شأن الرحمة والكرم. اعتبرت دراسات فنغ يولان المبكرة هذا محاولة مشروعة لكتابة التاريخ، ولكنها غير دقيقة. [ 64 ]

سيما تشيان

لاحقًا ، أُطلق عليها اسم الطاوية ، وقد اعتبر أ. س. غراهام أن كتاب تشوانغ تزو يُفضّل الحياة الخاصة، بينما يحتوي كتاب داودي جينغ (لاو تزو) على فن الحكم. لم يعتبر شون كوانغ الكتابين ينتميان إلى مدرسة واحدة في عصره، بل ذكرهما بشكل منفصل. [ 65 ] أُدرج كتاب تشوانغ تزو في كتاب تشوانغ تزو الخارجي إلى جانب مو تزو ، ولاو تزو ، وتشوانغ تزو ، وهوي شي، [66] [67] ولم يربط تشوانغ تزو بين شين داو ومدرسة الطاوية أو القانونية بالمعنى الحرفي ، وربما لم يكن على دراية بهذه الفكرة. [ 68 ] [ 69 ] مع أن كتاب داودي جينغ يُحذّر من الاعتماد المفرط على القانون، إلا أنه ليس كتابًا فوضويًا؛ إذ يتضمن كتاب تشوانغ تزو الذي تناول هذه المواضيع لاحقًا بعض التوجهات "الفوضوية". [ 70 ]

بمجرد تخصيص فصل كامل لشانغ يانغ، [ 71 ] شهد سيما تشيان بأن شين بوهاي وشين داو وهان فاي " متجذرون " في هوانغ لاو أو " الإمبراطور الأصفر ولاوتزه ( الطاوية )". [ 23 ] على الرغم من اعتباره هان فاي قاسيًا، [ 72 ] ناقشه سيما تشيان وشين بوهاي جنبًا إلى جنب مع لاوتزه وتشوانغ تزو، [ 73 ] مدعيًا أن أصولهم تعود إلى داو ("الطريق") ودي (القوة الداخلية، الفضيلة)، أو "معنى" الطريق وفضيلته (داوديجينغ) . [ 74 ] اعتبر سيما تشيان لاوتزه الأكثر عمقًا بينهم، لكنه وضع شين بوهاي في مرتبة أدنى بقليل من لاوتزه وتشوانغ تزو ذي الروح الحرة . [ 72 ]

كان الطريق الذي قدّره لاوتزه قائمًا على الفراغ؛ ولذلك، كان يتفاعل مع التغييرات من خلال اللا فعل. ومن هنا، فإن كلمات كتابه عميقة ودقيقة ويصعب فهمها. لم يتقيد تشوانغ تسي بالطريق والفضيلة، وأطلق العنان لمناقشاته؛ ومع ذلك، فإن جوهره يعود أيضًا إلى العفوية. عامل المعلم شين بوهاي المتواضعين على تواضعهم، مطبقًا عليهم مبدأ "الأسماء والجوهر " . رسم المعلم هان فاي بخطوط الحبر، واخترق طبيعة الأمور، وكان واضحًا بشأن الصواب والخطأ. لكنه كان قاسيًا للغاية وقليل الرحمة. نشأت كل هذه الأفكار من معنى الطريق وفضيلته، لكن لاوتزه كان الأكثر عمقًا بينها. (شيجي 63)

على الرغم من أن سيما تشيان يُفضّل لاوتزه وتشوانغ تزو، فإن ما أسماه سيما تان "مدرسة الداو" أو "الداوية" يُشبه إلى حد كبير ما وصفوه بـ"هوانغ لاو"، [ 75 ] أو التوفيقية بين "الداوية والقانونية". [ 76 ] وباعتبارهما من دعاة ما أسمياه الداوية، كان من المتوقع أن يُجادل آل سيما من وجهة نظرها، أي لصالح موقفهم. [ 10 ] لكن الفصل الخامس من كتاب هان فيزي يُناقش بالفعل لاوتزه وشين بوهاي معًا، [ 77 ] وإن كان ذلك كجزء من نقد هان فيزي نفسه. [ 78 ]

مزيج هان فيزي

طبعة من كتاب هانفيزي تعود إلى أواخر القرن التاسع عشر، صادرة عن شركة هونغوين للنشر.

في سياق ازدهار أكاديمية جيكسيا ، [ 22 ] كان العالم شين داو، على الأرجح، أكثر شهرةً من شانغ يانغ وشين بوهاي، على الأقل من حيث المراجع. [ 79 ] وبصفته عالمًا طبيعيًا يتبع نهج كتاب تاو تي تشينغ ، [ 80 ] فقد جادل بأن المملكة يجب أن تُصمم حرفيًا (فا) على غرار العالم الطبيعي. [ 81 ] وتماشيًا مع لاوتزه، فإن حاكمه الحكيم ( وو وي ) "لا يُلحق الضرر (شخصيًا) بالناس"، حيث يقوم الشعب نفسه بإزالة الضرر (وفقًا للقانون). [ 82 ] وبمشاركة غوانزي المتأخر في مذهب السلطة المكانية ، [ 83 ] يمتلك غوانزي السلطة المدنية والعسكرية والخيرية. [ 62 ]

وُصِفَ شين داو بأنه "مهووس بالقوانين والنماذج" من قِبَل خليفته الراحل، شون كوانغ ، من أكاديمية جيكسيا الكونفوشيوسية في فترة الممالك المتحاربة. [ 84 ] وقد نُوقِشَ شين داو قبل شين بوهاي وشانغ يانغ في الفصل الخارجي الأربعين من كتاب هان فايزي، بعنوان "الاعتراضات على السلطة الرسمية" ("نان شي" 難勢)، وذلك بسبب آرائه حول السلطة. [ 85 ] [ 86 ] واستشهد هان فايزي بمثل من فصل منفصل معروف من كتاب تشوانغ تسي، [ 87 ] [ 88 ] ليصوّر مذهبه على أنه أشبه بتنين يطفو على السحاب، كما هو مصوّر في كتاب تشوانغ تسي. [ 89 ]

وصف الباحث الصيني الشهير هو واي لو هان فاي بأنه نظرية القانون والمنهج (فا شو) في عصر السلطة (شي). [ 90 ] وبصفتهم مستشارين لدول متجاورة، فمن المرجح أن تكون المذاهب المرتبطة بشانغ يانغ من دولة تشين ، وشين بوهاي من دولة هان ، قد تداخلت قبل توحيد إمبراطورية تشين . [ 91 ] ويُقال إن هان فاي الحقيقي، كونه سليلًا مميزًا لدولة هان المتأخرة، كان في وضع جيد يسمح له بالاطلاع عليها. [ 92 ] وينتقد الفصل 43 بشدة تركيز شانغ يانغ المفرط على فا، وتركيز شين بوهاي على أساليب الحكم. [ 93 ]

عندما حكم غونغسون يانغ مملكة تشين، أنشأ نظامًا للإبلاغ المتبادل والمسؤولية عن الأداء؛

أما فيما يتعلق بقانون "فا"، فهو يعني تسجيل اللوائح والأنظمة وعرضها في المحفوظات الرسمية، [ 94 ] وأن العقوبات والغرامات تبدو حتمية في أذهان الناس، وأن هناك مكافآت لمن يلتزم بالقوانين، وأن العقوبات تُطبق على من يخالفها. وهذا ما يتخذه الوزراء مرجعًا لهم. [ 95 ]

على الرغم من أن شين بوهاي أصدر قوانين، إلا أن هان فاي يقول إنه لم يقم بتوحيد القوانين أو اللوائح والأنظمة، [ 96 ] [ 97 ] ولا يُشار إليه كشخصية قانونية إلا مع شانغ يانغ في عهد أسرة هان . [ 98 ] ويربطه سيما تشيان وليو شيانغ ويانغ شيونغ في المقام الأول بما أطلق عليه هان فايزي لاحقًا أساليب شو في الحكم. [ 99 ] [ 100 ] وقد عرّف الفصل 43 من هان فايزي أساليب شين بوهاي بأنها منح المناصب على أساس مسؤوليات محددة، وفحص قدرات الوزراء، وتعيين المرشحين وفقًا لكفاءاتهم، والمطالبة بإنجازات وزارية أو "أداء" (xing "forms") تُحاسب على مقترحاتهم أو "ألقابهم" (ming "names") باعتبارها مناصب، والتمسك بمقابض الحياة والموت. [ 101 ]

يُعدّ كتاب "هان فيزي" أول مرجع محفوظ لكتابات مرتبطة بشانغ يانغ، زعيم مملكة تشين البعيدة ، خارج نطاق تشين، [ 102 ] [ 103 ] حيث يُحتمل أن يكون كتاب "سيد شانغ" قد انتشر على نطاق واسع في أواخر فترة الممالك المتحاربة بالتزامن مع كتاب "غوانزي" (النص) كما ورد في "هان فيزي". [ 104 ] يُمكن القول إن شانغ يانغ كان مُصلحًا عسكريًا بارزًا، [ 105 ] فقبل هان فيزي، لم يكن شون كوانغ معروفًا إلا كقائد عسكري مرموق. [ 106 ] وبفضل شهرته في هذا المجال، ذُكر شانغ يانغ أيضًا في " هانشو " كخبير عسكري إلى جانب سون وو ، وو تشي ، وسون بين . [ 107 ] تُقارن فصول سابقة من "هان فيزي" بين شانغ يانغ ووو تشي كنموذج للمُصلحين، [ 108 ] ويُشيد الفصل 43 من "هان فيزي" بإصلاحه للترقيات العسكرية. [ 109 ]

مساعدو الحاكم

انطلاقًا من فكرة أن كل دولة لا بد أن يكون لديها مُصلحون بيروقراطيون، اعتبر راي هوانغ (1988) "القانونيين" مدرسةً ثانويةً بعد الكونفوشيوسيين، إلى جانب الطاويين. [ 110 ] ويمكن التقليل من شأنهم على الأقل من حيث شغلهم مناصب رفيعة. [ 111 ] وربما لم يُشكلوا مدارس واعية ومنظمة بذاتها بقدر ما شكله الكونفوشيوسيون أو الموهيون ، [ 112 ] ولم يبلغوا مستوى ظهورهم (بين الدول)، [ 113 ] ولم يكونوا منفصلين تمامًا عن معاصريهم. [ 114 ]

بدلاً من تمثيل أنصار محددين لقانون ومنهج الفا، يمكن القول إن شانغ يانغ وشين بوهاي مهتمان بالفا كفن للحكم، بصفتهما رئيسي وزراء دولتيهما، إلى جانب هان فاي كأعضاء في طبقتهما الحاكمة [ 115 ] [ 116 ] . ويرى شين داو وهان فاي أن الملوك يحكمون أكثر لأن لديهم السلطة أو القوة أو المنصب أو الكاريزما للمكافأة أو العقاب، أكثر من كونهم يمتلكون خبرة خاصة في اللغة القانونية أو الطقسية. [ 117 ] [ 118 ]

يتبنى شانغ يانغ معايير "فا"، وهي فكرة طورها الموهيون سابقًا ، كبديل عن مداولات الحاكم الشخصية. [ 119 ] وبينما يدير حاكم شين بوهاي الوزراء بعقلانية، يتجنب شين بوهاي بوضوح عناء شرح تفاصيل أي شيء، إلا إذا كان ذلك يعني التصرف بحماقة لتشجيع عمل الوزراء وشرحهم. [ 120 ] إذا استطاع إقناع نفسه بتصرفاته، [ 121 ] فربما يصبح متواضعًا أيضًا، ويمتنع عن التدخل المستمر في شؤون الدولة. [ 122 ]

أدرك الملوك السابقون أنهم لا يستطيعون الاعتماد على مداولاتهم وتعييناتهم الخاصة؛ لذا، وضعوا معايير ووضّحوا التقسيمات. كتاب اللورد شانغ 14.2؛ تشانغ 2012: 166 [ 123 ]

يأمر الحاكم بالضروريات، ويتولى الوزراء التفاصيل... من يتفوق في الحكم، يعتمد على مظهر الغباء، ويثبت نفسه في العجز، ويضع نفسه في الجبن، ويخفي نفسه بعدم وجود مشاريع، ويخفي دوافعه، ويغطي آثاره... أن تتكلم عشر مرات وتكون على حق، وأن تفعل مئة مرة وتنجح مئة مرة - هذه مهمة الوزير وليست سبيل الحاكم. [ 124 ]

يُقال إن هان فاي كان سليلًا لدولة هان، ويصوّره كتاب "هان فايزي" كغريب "عرقلته شخصيات سياسية متنفذة حاقدة". [ 125 ] وبمقارنة شين بوهاي بشانغ يانغ، يُلقي هان فاي باللوم على سلفه شين بوهاي لفشله في ترسيخ القانون وتحقيق الهيمنة. لكنه أصدر قانونًا. [ 126 ] وبصفته مستشارًا لدولة هان، كان تركيزه منصبًا على البيروقراطية، ولم يكن أكثر تقدمًا من الناحية التقنية من معاصريه؛ إذ يُعدّ كل من "شونزي" و "هان فايزي" أكثر تقدمًا من الناحية التقنية كونهما من نصوص أواخر فترة الممالك المتحاربة . [ 127 ] ولم يكن شين داو أكثر تقدمًا من الناحية التقنية أيضًا. [ 128 ]

على الرغم من أن هان فاي ربما لم يعتقد أن قدرة شين بوهاي القانونية تضاهي قدرة شانغ يانغ، إلا أن سيما تشيان يرى أن هان كان لا يزال يتمتع بحكم رشيد، مؤكدًا على دفاعه الناجح عن الدولة الصغيرة. [ 129 ] وبالنظر إلى التعبئة المبكرة في عهد الممالك المتحاربة، فإن حالة كتاب اللورد شانغ تُعدّ أكثر عمومية من كونها فريدة، إذ لم تُحفظ نصوص أخرى مماثلة. [ 130 ] وقد صادف أن أسلاف هان فاي انتقلوا إلى تشين وارتبطوا بشانغ يانغ من خلال هان فايزي. [ 131 ] [ 132 ] وقد درس مؤرخو الكونفوشيوسية أربعة أعمال على الأقل، لم يعد بالإمكان تحديدها، ضمن مدرسة فا. ولا يشمل ذلك الأعمال المدرجة ضمن مدارس أخرى لا تزال تتضمن فا، والتي فُقد بعضها. [ 49 ]

على الرغم من قلة المعلومات المتوفرة عن فترة الممالك المتحاربة، إلا أن تطورها لم يكن مختلفًا كثيرًا عن تطور مملكة تشين، لا سيما فيما يتعلق بنزعات التمركز الاقتصادي. [ 133 ] تميزت تشين بشكل أساسي بدرجة إصلاحاتها، حيث قامت بتسجيل وتجنيد جميع الذكور البالغين، مما وضعها على طريق الهيمنة. ولم تتمايز تمامًا عن الدول "الإقطاعية" الأخرى إلا مع إصلاحات فان سوي في أواخر فترة الممالك المتحاربة، والتي ركزت السلطة في يد العرش وتبنت سياسة عسكرية أكثر وحشية. [ 134 ] وباعتبارها سلفًا لدولة قوية كانت تُعتبر سابقًا دولة متخلفة، أصبحت شانغ يانغ ذات نفوذ مؤسسي نتيجة للإصلاحات التي سهّلت التوسع العسكري. [ 135 ]

حتى لو افترضنا أن قوانين وأساليب "فا" (أو قانون "فا" في المذهب القانوني) هي العنصر المهيمن في "هان فايزي"، فإن ذلك لا يجعل المذهب القانوني أيديولوجية مستقلة إذا وافق الحاكم من حيث المبدأ على أن القانون يخدم مصالحه. بل سيجعله ذلك مطابقًا لموقف الحاكم، والذي يمكن وصفه بشكل أساسي على النحو التالي: حاكم فترة الممالك المتحاربة مهتم بوضع معايير وأنظمة "فا" بهدف الغزو. يفترض "هان فاي" أن الحاكم سيكون مهتمًا بذلك، لكن شانغ يانغ لم يخترع القانون الجنائي. [ 136 ]

إنّ مفهوم "فا"، بما يشمل القوانين، ليس حكرًا على مدرسة "فا" وحدها، [ 137 ] ويُشابه هدف شانغ يانغ وهان فاي في معالجة الفوضى الاجتماعية أهداف شخصيات بارزة أخرى في تلك الحقبة، مثل كونفوشيوس ، ولاوتزه ، وموزي ، وتشوانغ تشو ، ومينسيوس ، وشون كوانغ . [ 138 ] وبينما كان شانغ يانغ أكثر جذرية ونجاحًا، فقد شغلت الزراعة والتجنيد الإجباري معظم مفكري فترة الممالك المتحاربة، مع حلول مختلفة لكل منهما. [ 139 ] وقد اعتبر منسيوس ، المعاصر لكتاب "شين داو" ، أن "فا" ضرورية أيضًا، على الأقل بالمعنى (المبكر) للقياس، [ 140 ] [ 141 ] مُجادلًا بأن الحاكم المُحسن سيجذب جنودًا مُخلصين. [ 142 ]

التمسك بالقانون

كان هنريك شنايدر (2018) من دعاة التفسير القانوني المعاصرين. ويرى أن القانونية "تستلزم أن هؤلاء المفكرين... كانوا ملتزمين بالقانون" [ 143 ] ، إذ ينظر إلى القانونية على أنها مزيج من الواقعية [ 144 ] و"النتائجية للدولة"، معتبرًا أن "كل ما هو خير للدولة، من خلال تعزيز بنيتها وتقوية حاكمها، سيؤدي إلى النظام بنتائج إيجابية للجميع" [ 145 ] . ويفترض التفسير القانوني أن علاقة هان فاي بشانغ يانغ كانت أقوى من علاقة أسلافه الآخرين [ 146 ] . وبغض النظر عن مفهوم "فا" الأوسع من القانون [ 143 ] ، فإن شنايدر لا يقبل إلا النظرة الأداتية للقانونية [ 144 ] .

في التردد: "كان هدف الفلاسفة القانونيين هو تعزيز مكانة الدولة" أو "مكانة حاكمها". [ 147 ] تُعدّ النخبة، والوزراء والمسؤولون، "أداةً مهمةً لسلطة الحاكم"؛ "توحيد الأوزان والمقاييس، وإصدار القوانين، وتسجيل الأسر، وجمع الضرائب، وتجنيد الرجال للعمل الرسمي وللجيش" كلها "أدوات دولة" للحاكم. لا يُعترف بهان فاي كفيلسوف واعٍ بذاته، بل كعضو في الطبقة الحاكمة، كمستشار للملوك؛ [ 148 ] وأخيرًا، لا يُقرّ شنايدر بأنّ المكافآت والعقوبات ذات قيمة لهان فاي إلا "في يد ملك كفء". [ 149 ]

بينما يُصنّف بان غو كتاب هان فيزي ضمن مدرسة فا، إلا أنه وسيما تشيان يعتبرانه أقرب إلى عملٍ في أساليب الحكم. [ 150 ] من المحتمل وجود أفكارٍ تُشابه القانون الطبيعي في فترة الممالك المتحاربة، لكن هان فيزي، بوصفه براغماتيًا، ليس أفضل ممثلٍ لها؛ فكتاب هوانغدي سيجينغ (بوشو) أو إلى حدٍ ما كتاب غوانزي يُعدّان مثالين أفضل. [ 151 ] يحتوي كتاب هان فيزي على حججٍ أكثر طبيعية في فصوله القليلة، مُوَحِّدًا مع شروح لاوتزه . [ 152 ] أحد أسباب عدم استمرار العقاب القاسي في جميع أنحاء فترة الممالك المتحاربة حتى عهد أسرة هان، هو أن شخصياتٍ مثل هان فيزي لم يكن لديها حججٌ كافيةٌ لتبريره. [ 153 ] تُثير الحجج الواردة في كتاب اللورد شانغ، والتي تُشير إلى أن العقاب سيُقلل من عدد العقوبات، توقعاتٍ بالسيطرة على الوزراء، وأن ملكًا حكيمًا سيُلغي العقوبات نهائيًا. [ 154 ]

لا يعني الدعم الأيديولوجي المحدود الذي قدمه هان فاي للقانون أنه لا يعتبره ذا فائدة عظيمة في "تصحيح أخطاء الطبقة العليا، وتوبيخ رذائل الطبقة الدنيا، والقضاء على الفوضى، وتسوية الخطأ، وتجنب الزلات، وإخضاع المتكبرين، وتقويم المعوجين، وتوحيد عادات العامة، وبث الرهبة والتبجيل في نفوس الناس، وتوبيخ الفحش والخطر، أو تحريم الكذب والخداع". [ 155 ] وقد اقتبس الإمبراطور يونغ تشنغ من أسرة تشينغ هذا القول تقريبًا . [ 155 ] أما قضاة أسرة هان، فهم أقرب إلى سيادة القانون. وقد بذل القاضي تشانغ شي تشي بعض المحاولات "لتقييد الصراعات بين السلطة الإمبراطورية ومراعاة القانون"، معتبرًا أن للقانون قيمته الخاصة بمعزل عن الإمبراطور. [ 156 ]

عندما طالب الإمبراطور وين من سلالة هان بفرض عقوبة أشد ، قدم تشانغ شيزي مذكرةً إلى الإمبراطور قائلاً: "القانون وُضع لكل من 'تيان زي' (ابن السماء أو الإمبراطور) وسائر الناس. والآن، وفقًا للقانون، يجب إنزال هذه العقوبة بهذا الرجل. ولو أُنزلت به عقوبة أشد، لفقد الناس ثقتهم بالقانون." [ 156 ]

الملكية

تُعبّر أجزاء من كتاب تشوانغ تزو عن "ازدراء شديد للطبقة الحاكمة"، لكن ربما لم يُدعَ إلى الاستغناء عن الملك بشكل مباشر إلا في كتاب باو جينغيان . [ 157 ] يبدأ كتاب لي كوي " قانون القوانين " بعبارة: "في حكم الملك الحقيقي، لا توجد أمور أكثر إلحاحًا من التعامل مع اللصوص والقطاع". [ 158 ]

يُقدّم هان فاي، في فصولٍ مثل "طريق الحاكم" (الفصل الخامس)، مختلف تقنيات "الفا" كأدواتٍ لسلطة الحاكم. [ 159 ] [ 160 ] [ 161 ] وهو "يدافع بلا هوادة" عن "الفا" كوسيلةٍ للتعامل مع الأزمات الاجتماعية والسياسية. [ 162 ] وباعتبارها "الخيط الجامع للفكر السياسي في فترة الممالك المتحاربة "، [ 163 ] يُمكن القول إن أيديولوجيته ملكية، وهو موقفٌ شاركه فيه جميع معاصريه، [ 164 ] إذ يجمعون على ضرورة وجود الحاكم كشخصيةٍ تُغيّر القوانين لتلائم العصر. [ 165 ]

بينما يركز كتاب اللورد شانغ على الدولة أكثر من الحاكم، [ 166 ] فإن شانغ يانغ، كشخصية، يتبع هذا النمط التاريخي؛ فكما هو الحال مع مينسيوس ، وشون كوانغ ، وزان غو تسي، ويانزي تشون تشيو ، يبدأ الفصل الأول من الكتاب بالتركيز على الملك. ويؤكد أنه لم يكن من الممكن التغلب على طبقة النبلاء المحافظة في البلاط إلا بدعمه. [ 167 ] [ 168 ] من المرجح أن الدوق شياو قد دعا إلى وزراء مثل شانغ يانغ جزئيًا لتعزيز حكمه الشخصي في مواجهة "النبلاء المتمردين" من "سلالة تشين الحاكمة"، بهدف توسيع النخبة من خلال توظيف رجال الخدمة على حسابهم. [ 169 ]

على الرغم من ملاحظة أوجه التشابه مع سيادة القانون، فقد اعتبرت الدراسات الصينية التي تعود إلى ليانغ تشيتشاو أن هان فاي يعتمد على مزيج من كلٍّ من "فا" (التي تشمل القانون) وما أسموه "حكم الرجل"، بما في ذلك أفكار "أساليب الحكم" و"السلطة الرسمية". وطالما أن الحاكم يملك سلطة إلغاء القوانين، فإن "مثالية 'حكم فا'" تُختزل في نهاية المطاف إلى شخص، أو ما تُفسّره الدراسات الصينية الحديثة بأنه "انعكاس للشكل الملكي الراسخ للحكومة الصينية التقليدية". إن التناقض بين حكم الملك والقانون ليس تناقضًا منطقيًا، بل تناقضًا سياسيًا معاصرًا. [ 170 ]

يعارض يوري باينز النظرة إلى هان فاي باعتباره مجرد مناصرٍ لـ"الاستبداد الملكي"؛ مستذكراً تفسير إيه سي غراهام (1989) القانوني، [ 171 ] وتساءل عما إذا كان هان فاي ملكياً غير صادق، يدعو إلى تطبيق القانون والمنهج على حساب الحاكم غير الكفؤ. [ 172 ] مع بعض التحفظ، خلص باينز (2024) في النهاية إلى أن هان فاي ملكي ثابت، مؤسسياً، حتى وإن كانت توقعاته من الملك العادي منخفضة. فالملوك العاديون الأذكياء سيضبطون أنفسهم ويعتمدون على النظام. [ 173 ] من "غير المعقول" إلغاء الملكية نفسها، حتى لو افترضنا أنها قد تفيد الدولة؛ بل يأمل هان فاي أن يُظهر المثقفون الاحترام لملك متوسط ​​ويحكموا مكانه. [ 174 ]

القانونيون أو الإداريون

يُستخدم مصطلح "الشرعية" للإشارة إلى "فاجيا" أو "مدرسة فا"، [ 175 ] إلا أن أصله غير معروف. [ 176 ] فعلى سبيل المثال، استخدم جوزيف نيدهام ( 1954) مصطلح "الشرعية" للإشارة إلى تفسير قانوني إيجابي لـ"فا"، مُحددًا أمورًا مثل لوائح الطرق. [ 177 ] ورغم أن مصطلح "الشرعية" لا يزال يُستخدم بشكل شائع في السنوات الأخيرة، كما في كتاب " مغامرات في الواقعية الصينية" ، إلا أنه، بغض النظر عن عدم ملاءمته للسياق التاريخي ، تجنبه الباحثون لأسباب تعود إلى كتاب هيرلي جي. كريل " شرعيون أم إداريون؟ " الصادر عام 1961. [ 178 ]

قدّم كتاب "هان فيزي" شانغ يانغ على أنه يركز بشكل أساسي على معايير "فا"، بما في ذلك القانون، بينما ركّز شين بوهاي على معايير "فا" في الإدارة، مميّزًا إياها بأنها تقنية (إدارية) (شو). ترجم كريل "فا" شين بوهاي إلى " منهج " ، [ 179 ] [ 180 ] واصفًا إياه بأنه ربما "أول منظّر منهجي لعلم التنظيم والإدارة"، مع تعيين هرمي للوزراء قائم على الجدارة، وبصرف النظر عن كتاب "هان فيزي"، فقد كان له أتباع تاريخيون يعارضون القانون الجزائي القاسي. [ 181 ]

عمومًا، لا يُشير استخدام المعايير (fa) في الإدارة تلقائيًا إلى العقاب. [ 182 ] يستخدم كلٌّ من كتابي "هان فاي" و"شين داو" المعايير (fa) بشكلٍ مشابهٍ للقانون، وللثواب والعقاب، لكنهما غالبًا ما يستخدمانها بطريقةٍ مشابهةٍ لما ورد في كتاب "شين بوهي": كأسلوبٍ إداري. يستخدم كتاب "شين بوهي" المعايير (fa) لمقارنة واجبات المسؤولين وأدائهم، ويؤكد كتاب "هان فايزي" على استخدام المعايير (fa) بهذا المعنى. مع اقتباسٍ محددٍ من كتاب "هان فايزي" كمثال: [ 183 ]

يستخدم الحاكم المستنير المعايير لاختيار رجاله، لا يختارهم بنفسه. ويستخدم المنهج لتقييم جدارتهم، لا ليُقيّمها بنفسه. وهكذا، لا يمكن إخفاء الكفاءة ولا تجميل الفشل. فإذا لم يتقدم من يُمجّد زورًا، ولم يتراجع من يُظلم، لكانت الفروق واضحة بين السيد والمحكوم، ولتحقق النظام بسهولة. لذا، لا يملك الحاكم إلا استخدام المعايير. [ 184 ]

من وجهة نظر معاصرة، يمكن اعتبار شين بوهاي من أتباع المذهب القانوني، إذ يتبع حاكمه المبادئ التوجيهية. [ 181 ] داخليًا، قد يعتبر هان فاي هذا انتصارًا لمنهج "فا". [ 185 ] وربما لم ينظروا إليه على أنه تطبيق حرفي للمذهب القانوني. [ 186 ] فباستثناء العقود، [ 187 ] والقوانين التي سنّها شين بوهاي، [ 126 ] كانت المبادئ التوجيهية التي استشارها حاكم شين بوهاي (فا) سرية، [ 188 ] ضمن العمليات البيروقراطية الداخلية، [ 189 ] مما يحميه من الوزراء. [ 190 ] خارجيًا، يقارن كتاب هان فايزي بين شين بوهاي وتقنية " شو" وبين "فا" شانغ يانغ من حيث تضمينها للقانون، [ 191 ] ووضوح القانون وعلنيته. [ 192 ]

أما أساليب الحكم، فهي مخفية في الخفاء. من خلالها تُوَافِق بين جميع الغايات المختلفة، ومن مخبئك تُوَجِّه الوزراء. لذلك، تكون القوانين في أفضل حالاتها عندما تكون واضحة، بينما يجب ألا تُرى الأساليب. (هان فيزي 38.16؛ تشين 2000: 922-923 ["نان سان" 難三]) [ 193 ]

تُساعد طريقة فا، أو تقنية شو كما وردت في كتاب هان فيزي، شين بوهاي وحاكمه على تفسير المعلومات، [ 194 ] وتحديد المؤهلات والواجبات، [ 195 ] وتصعيب الكذب على الوزراء. [ 194 ] يدعو كتاب هان فيزي إلى الإصلاح القانوني لتيسير الإجراءات الفنية الموحدة في تبسيط العمليات الوزارية. [ 196 ] على الرغم من سعيه إلى المزيد من القوانين، إلا أن هان في ينحدر من بيئة وزراء خطرين يسعون إلى المكافأة والعقاب. ومثل شين بوهاي، يجعله هذا أكثر اهتمامًا بإدارة الوزراء من الشعب، والاحتكار مفتاحًا للسلطة. [ 197 ]

لم يكن اختيار هان فايزي لإدراج القانون محض صدفة، بل كان يهدف، ولو بشكل غير مباشر، إلى تحقيق منفعة الشعب، إذ تستفيد الدولة من خلال النظام. ويمكن (أو تم بالفعل، من قِبل خبير قانوني وليس عالم صيني ) مقارنته بسيادة القانون التشريعي ، لأنه يتجاوز أغراض خدمة الحاكم فحسب، ويعمل بشكل مستقل عنه بمجرد تأسيسه. يقول هان فاي: "الحاكم المستنير يحكم مسؤوليه، لا الشعب". لا يستطيع الحاكم أن يحكم الشعب بشكل مشترك في دولة واسعة، ولا يستطيع مرؤوسوه المباشرون القيام بذلك. يستخدم الحاكم أساليب للسيطرة على المسؤولين. [ 198 ]

الزراعة والحرب

لا يزال كتاب مايكل لوي لتاريخ كامبريدج الصادر عام ١٩٨٦ يعتبر قانون "فا" مبدأً أساسياً في كتاب اللورد شانغ ، داعماً لسلطة الدولة. وبالاعتماد بشكل أكبر على مسؤولية الجماعة في الفترة المبكرة، كان لقانون "فا" لدى شانغ يانغ ثواب وعقاب. لكن لوي اعتبر أن هدف شانغ يانغ الرئيسي هو "دولة موحدة وقوية، تقوم على فلاحين مجتهدين وجيش منضبط"، مؤسساً تسلسلاً هرمياً للرتب العسكرية امتد إلى الزراعة في الفترة المتأخرة. [ ١٩٩ ] ربما كانت الزراعة والحرب "الشعار الأهم" لشانغ يانغ. [ ٢٠٠ ] على الرغم من أن شون كوانغ ربما يكون محقاً في اعتباره أن "شين داو" يركز على المعايير الإدارية لـ"فا"، [ ٢٠١ ] فإن موضوعه الثانوي، "شي" أو "السلطة الظرفية"، الذي يتحدث عنه في الفصل ٤٠ من " هان فايزي "، مُدمج في "فن الحرب" . [ ٢٠٢ ] [ ٢٠٣ ]

مع بداية فترة الممالك المتحاربة ، ازداد نفوذ الملوك، فقاموا بتجنيد مسؤولين بهدف تعزيز التعداد السكاني الشامل ، والضرائب، والزراعة، وأخيرًا الخدمة العسكرية الإلزامية كجزء من جهود التعبئة العامة . ويُعد كتاب اللورد شانغ، العمل الوحيد الباقي من نوعه، مثالًا بارزًا على هذه التعبئة المبكرة التي شملت جميع السكان. وفي صياغة سياستها العامة، نظمت أسرة تشين المجتمع على أساس عسكري، حيث شكلت مجموعات عائلية ذات مسؤولية مشتركة، تتألف من خمسة أو عشرة أفراد، للتجنيد العسكري. [ 204 ] واعتبر سيما تشيان هذا الإصلاح أول إنجازات شانغ يانغ. [ 205 ]

إلى جانب القانون الجنائي الموحد، يشرف حكام شانغ يانغ وهان فاي (المرغوب فيهما) على الاستعمار والضرائب والجيش، وبالنسبة لهان فاي، على إدارة البيروقراطية الموروثة من شين بوهاي ، مما يسمح للوزراء المسؤولين بالتطوع للمناصب بناءً على مقترحات. ونظرًا لاعتبارها ضارة بهذه الغايات، تعارض هان فاي الامتيازات التقليدية والديماغوجية والاستبداد والسخرة . [ 206 ] ينطلق يوري باينز من "التزام شانغ يانغ الشامل" بأن تكون دولة مركزية "غنية وجيشًا قويًا"، بهدف "توحيد كل ما تحت السماء" وتأسيس السلالة التالية. الحكم وفقًا لمعايير الفا والعقوبات الجزائية ثانوية مقارنة بالنصر. [ 207 ]

كان كل من رئيسي الوزراء شين بوهاي وزيتشان مهتمين بتعيين الوزراء والدفاع. ورغم أن الدفاع لم يكن محور التركيز الرئيسي في كتاب شين بوهاي الإداري، إلا أنه شخصية بارزة في كتاب " استراتيجيات الممالك المتحاربة" ، وكان دبلوماسياً ومصلحاً عسكرياً، على الأقل فيما يتعلق بالدفاع. ويُقال إنه حافظ على أمن دولته، واشتهر تاريخياً بكفاءته في إدارة شؤون الدولة، فضلاً عن تعزيزه للقوة العسكرية لدولة هان . قد ينتقد هان فاي شين بوهاي مقارنةً بشانغ يانغ، لكن كتاب "استراتيجيات الممالك المتحاربة" وكتاب "سيما تشيان" اعتبرا الدفاع عن دولة هان نتيجةً رئيسيةً لسياساته الخارجية وإصلاحاته الإدارية. [ 208 ] [ 209 ]

اعتبر لوي الإصلاحات الاقتصادية والسياسية التي قام بها شانغ يانغ غير مسبوقة، وأكثر أهمية بكثير من إنجازاته العسكرية الشخصية. لكن يمكن القول إنه كان مُصلحًا عسكريًا أيضًا، وربما قام بتوحيد شبكة الطرق لأغراض عسكرية، وقاد بنفسه تشين إلى النصر على واي . كما اعترفت به أسرة هان كخبير استراتيجي عسكري. ويُذكر أن أحد الأعمال المنسوبة إليه، وربما هو نفسه، مُدرج ضمن الكتب العسكرية في مكتبة هان الإمبراطورية تحت عنوان "الاستراتيجيون". [ 210 ]

يعتبر باينز أن المبدأ الأساسي لكتاب اللورد شانغ هو ربط الطبيعة الفطرية أو الميول (شينغ) بالأسماء (مينغ)، حيث يرى الكتاب أن قوانين "فا" لن تنجح دون "دراسة ميول الناس". ويوصي الكتاب بسنّ قوانين تسمح للناس "بالسعي وراء الرغبة في الحصول على اسم"، أي الشهرة والمكانة الاجتماعية الرفيعة، أو الثروة إن كان ذلك مقبولاً. ومن خلال ربط هذه "الأسماء" بمنافع حقيقية، كان يُؤمل أنه إذا سعى الناس إليها، سيقل احتمال ارتكابهم للجرائم ويزداد احتمال عملهم بجد أو مشاركتهم في الحروب. [ 211 ]

أعمال القواعد

جزء من الكتب الكلاسيكية الأربعة للإمبراطور الأصفر من نصوص الحرير المكتشفة

إلى جانب شخصيات تأسيس سلالة هان ، [ 212 ] زعم سيما تشيان أن شين بوهاي وهان فاي وشين داو كانوا " متجذرين " في مذهب هوانغ لاو أو " الإمبراطور الأصفر واللاوتزي ( الطاوية )". [ 213 ] ورغم أن المصطلح قد يكون ذا دلالة تاريخية، إذ يميزه بأنه "طائفة حاكمة فاجيا (الشرعية)"، إلا أن عالم الصينيات تشاد هانسن ( موسوعة ستانفورد ) اعتبر أن ما يشبه "طاوية الإمبراطور الأصفر" لهوانغ لاو قد نما نظريًا ليسيطر على المسؤولين الصينيين بحلول عهد أسرة تشين، مستذكرًا نصوص ماوانغدوي الحريرية . [ 214 ] وباعتبارهم يمثلون نزعة أكثر من كونهم عقيدة موحدة، فقد اتخذ إداريو هوانغ لاو الذين ذكرهم سيما تشيان، مثل تساو شين، نهجًا أكثر "عدم تدخل". [ 215 ] على الرغم من إمكانية مقارنة كتاب هوانغدي سيجينغ بكتاب داوديجينغ أو هان فيزي، إلا أنه يشبه كتاب غوانزي أكثر . [ 216 ]

بما أن التمييز بين المدرستين الطاوية والقانونية لم يكن موجودًا قبل عهد أسرة هان ، فمن المرجح أن من أدرجوا شروح لاوتزه في كتاب هان فايزي ، على الأقل، لم يروا مدرستين منفصلتين، بل اعتبروها على الأرجح أعمالًا في مجال القواعد. [ 217 ] [ 218 ] ويصف سيما تشيان وبان غو كتاب هوانغ لاو بأنه أعمال في مجال القواعد. [ 219 ] وبينما يبقى السؤال مطروحًا حول مدى انتشار هذا المحتوى في عهد شين بوهاي، [ 220 ] فإن كتابي جينغفا وغوانزي من كتاب سيجينغ يعتبران معايير فا الإدارية نابعة من الطاوية ، ويضعانها نظريًا، وبعض المعايير التي أطلق عليها الكونفوشيوسيون لاحقًا اسم القانونيين، ضمن سياق "طاوي فضفاض" يركز على القواعد. [ 221 ]

بينما يتبنى كتاب "سيجينغ" مفهومًا "طبيعيًا" أكثر للطريق الذي قد يكبح جماح الحاكم، [ 222 ] [ 223 ] كان كل من "شين بوهاي" و"شين داو" طبيعيين أيضًا، مع تحول "شين داو" من النزعة الطبيعية القديمة نحو مفهوم " الداو" . [ 224 ] [ 225 ] كان "هان فيزي" والموهيون اللاحقون يبتعدون عن النزعة الطبيعية السابقة لـ"شين داو"، [ 226 ] [ 227 ] و"لاوتزه". [ 228 ] في حين أن "شين داو" و "هوانغدي سيجينغ" كانا يشيران سابقًا إلى "طريق السماء"، فإن "هان فيزي" يشير بشكل مباشر إلى "طريق الحاكم". [ 229 ] [ 230 ] يشترك كل من "هان فيزي" المتأخر و "غوانزي" و"سيجينغ" في مفاهيم مماثلة للمبادئ والطريق كفن للحكم، حيث خصص "هان فيزي" ثلاثة فصول لهذا الموضوع. [ 231 ]

من الناحية النظرية، يمكن أن تسبق تعليقات هان فيزي على لاو تزو كتاب شون تزو ، [ 232 ] على الرغم من كونها إضافات متأخرة إلى العمل نفسه، ومقتصرة على بضعة فصول. إلا أنها تبذل "جهدًا متواصلًا" لدمج سياق طاوي. وباعتبارها معاصرة تقريبًا لنصوص حرير ماوانغدوي وكتاب هوانغدي سيجينغ ، فإنها تشير نظريًا إلى نوع التوفيقية الذي أصبح سائدًا في أواخر فترة الممالك المتحاربة وحتى عهد أسرة تشين . [ 233 ] في حين أن هان فيزي نفسه قد لا يكون المثال الأكثر فعالية للتوفيقية الطاوية ، [ 234 ] فقد اعتبر المترجم دبليو كي لياو الفصل 20 من هان فيزي "تعليقات على تعاليم لاو تزو" شاملًا أكاديميًا. [ 235 ]

جادل بعض الباحثين بأن نصوص ماوانغدوي الحريرية كُتبت بعد عهد هان فاي ، [ 236 ] ويمكن القول إنها جُمعت في أوائل عهد هان، حين كانت لا تزال تحظى بجاذبية. لكنّ معظم الباحثين وضعوها في فترة ما قبل هان. [ 237 ] وضع مايكل لوي نص جينغفا قبل توحيد تشين. ويُعدّ الإمبراطور الأصفر شخصيةً رئيسيةً في أحد نصوصه. ومن بين تيارات فكرية أخرى، يُقدّم نص بوشو ، ذو التوجه الميتافيزيقي مع احتفاظه بالتوجه السياسي، حججًا أقرب إلى القانون الطبيعي ، ويتضمن مضامين تُشبه شين بوهاي وشين داو وهان فاي، مع بعض المضادّات المطابقة لشين داو. [ 238 ]

التوفيقية

مع أن شين بوهاي قد لا يتفق تمامًا مع لاوتزه أو تشوانغ تزو، إلا أنه يُصنَّف ضمن "الطاوية" في عصر أكاديمية جيشيا باعتباره "مفكرًا سياسيًا عمليًا". [ 124 ] وكنموذج بديل آخر لللا فعل (وو وي) من تلك الفترة، ينتقل كتاب هوانغدي سيجينغ إلى وضعية فعّالة في "اللحظة المناسبة". [ 239 ] مع التركيز على المظاهر، لو نُقل عن شين بوهاي من كتاب تشوانغ تزو، لكان قد قُبِلَ مبكرًا كنوع من "الطاويين" مع تشكّل هذا التصنيف، باستثناء بعض خبراء تشوانغ تزو المُفضَّلين، متجاوزًا القوة بممارسة اللا فعل ( وو وي ) التي شبّهها كريل بالجودو . [ 240 ]

يستغل الحاكم الماهر مظهر الغباء، ويثبت نفسه في حالة من العجز، ويتظاهر بالجبن، ويختبئ في الخمول. يخفي دوافعه ويخفي آثاره. يُظهر للعالم أنه لا يفعل شيئًا. من يُظهر للناس أنه يملك فائضًا تُسلب منه ممتلكاته بالقوة، أما من يُظهر للآخرين أنه لا يملك ما يكفي، فيُمنح. لذلك، يشعر المقربون منه بالمودة، ويشتاق إليه البعيدون. يُقتل الأقوياء، ويُحمى المعرضون للخطر. النشطون غير آمنين، والهادئون يتمتعون بالاتزان. ( تشونشو تشياو 36 (شين بوهاي، وي تشنغ ) [ 241 ])

يصف سيما تشيان كتابي "شين بوهاي" و"هان فاي" بأنهما متجذران في " هوانغ لاو تزو" (الطاوية)، ويذكرهما إلى جانب كتاب "تشوانغ تزو". قد يركز "شين بوهاي" أو "هوانغ لاو" على مفاهيم مثل "فا" أو "شينغ مينغ" بشكل أكبر، [ 242 ] لكن هذه الحدود تُعدّ من اهتمامات الكونفوشيوسية اللاحقة. [ 243 ] إلى جانب "تشوانغ تزو"، يُمكن القول إن كتاب "داوديجينغ" يحمل نظرة سلبية للقانون؛ [ 244 ] لكن "تشوانغ تزو" يتبنى مكانة للتقنية الإدارية داخل الحكومة، [ 245 ] أي "شينغ مينغ". [ 246 ] على الرغم من أن هذا كان أكثر وضوحًا في عهد أسرة هان المبكرة، إلا أن شيئًا مشابهًا لما أسماه سيما تشيان "طاوية هوانغ لاو" ربما يكون قد أصبح أكثر هيمنة في الفترة المتأخرة. [ 247 ]

انتقد سيما تان مفهوم "الصرامة" أو "القسوة" كما وصفه، [ 248 ] لكنه زعم أن مدرسة الطاوية قد استوعبت العناصر الجيدة أو الأساسية لجميع المدارس. [ 249 ] تميز هذا التوفيق بين المعتقدات أواخر فترة الممالك المتحاربة، ويُعرف به مذهب "هوانغ لاو". [ 250 ] وفقًا لمفهوم "وو وي" عند لاوتزه وتشوانغ تزو، على الأقل بحسب نصوصهما، فإن الطاوية عند سيما تان تعارض في المقام الأول الكونفوشيوسية باعتبارها مُرهِقة للحاكم. [ 251 ] كما أنها تُشدد على التكيف مع العصر، وفقًا لهان فيزي وبعض أجزاء تشوانغ تزو. ينبغي على حاكم سيما تان أن "يفعل ما هو مناسب للظروف". [ 252 ]

كان الطريق الذي قدّره لاوتزه قائماً على الفراغ؛ ولذلك، كان يتفاعل مع التغييرات من خلال عدم الفعل. شيجي 63 [ 72 ]

تُمكّن (الطاوية) الناس من التصرف وفقًا لحركة الزمن، والاستجابة لتغيرات الأشياء، وإرساء العادات، واستلهام الأشياء. سيما تان [ 253 ]

جادل عالم الصينيات هانسن بأن النظام الرسمي في الصين كان يتجه نحو النزعة الطاوية ( الهوانغ -لاو ) في أواخر عهده ، مفتقرًا لتأثيرات تشوانغ تزو . [ 214 ] وبينما يصنف الكونفوشيوسيون كتاب "لوشي تشون تشيو " ضمن فئة " زاجيا " (التوفيقية) وليس " داوجيا " (الطاوية) أو " فاجيا " (القانونية)، فإنه، وفقًا للدراسات القديمة، يحتوي على مزيج "طاوي-قانوني" يُضاهي كتابات " شين بوهاي " و "شين داو" و "هان فاي" و "غوان تزو" و " ماوانغدوي هوانغدي سيجينغ" . ورغم إدراجه في ظل النظام العسكري لدولة تشين في أواخر عهد الممالك المتحاربة، إلا أنه يتضمن مقتطفات من مذهب "شين بوهاي" (تشوشو)، مع محتوى إضافي من فصل "رن شو"، مما يدل على أن فلسفة تروج لمفهوم " وو وي" (اللا فعل) - أي تقليل دور الحاكم - تعود إلى عهد الممالك المتحاربة . [ 254 ] [ 255 ] [ 256 ]

ما يُمكن معرفته وإدراكه بالأذن والعين والعقل والحكمة سطحيٌّ وناقصٌّ للغاية، ولا يكفي الاعتماد عليه. إن لم تعتمد عليه، سيسود النظام؛ وإن اعتمدت عليه، ستعمّ الفوضى. استخدام ما هو سطحيٌّ للحكم على نطاق واسع تحت السماء، وتهدئة الممارسات المتباينة، وحكم جموع الناس - هذا بالتأكيد لن ينجح. لا تستطيع الأذنان سماع مسافة عشرة لي؛ ولا تستطيع العينان الرؤية خارج ستار أو جدار؛ ولا يستطيع العقل معرفة كل بيت من ثلاثة مو. تشو شو، شين بوهاي

اتباعُ الحاكمِ سبيلُه، والعملُ سبيلُ الوزيرِ. إن عمل الحاكمُ، أُصيبَ بالمتاعب، وإن اتبعَ، وجدَ الطمأنينة. فلماذا يُقدِمُ الحاكمُ على فعلِ شيءٍ إن اتبعَ الشتاءَ حينَ يُولِّدُ البردَ، والصيفَ حينَ يُولِّدُ الحرَّ؟ لذلك، فإنَّ القولَ: «إنَّ سبيلَ الحاكمِ هو أن يكونَ جاهلاً لا يعمل، ومع ذلك فهو أحقُّ بمن يعرف ويعمل»، هو عينُ المغزى. (رين شو)

التغيير مع الزمن

يقول أهل تشي: "قد يمتلك المرء الحكمة والفطنة، لكن ذلك لا يُغني عن اغتنام الفرصة المواتية. وقد يمتلك أدوات الزراعة، لكن ذلك لا يُغني عن انتظار مواسم الحصاد." منسيوس

افترضت أعمال فنغ يولان المبكرة أن رجال الدولة يدركون تمامًا أن الاحتياجات تتغير بتغير الزمان والظروف المادية؛ ومع التسليم بأن الناس ربما كانوا أكثر فضيلة في العصور القديمة، يعتقد هان فاي أن المشكلات الجديدة تتطلب حلولًا جديدة. [ 32 ] في الواقع، كان يُعتقد سابقًا أن هذا نادر، نموذج التغير مع الزمن، أو نموذج الملاءمة الزمنية ، هو الذي "هيمن" على العصر. [ 3 ]

يُقارن يوري باينز ( موسوعة ستانفورد ) بين وجهة نظر شانغ يانغ وهان فاي الأكثر تحديدًا للتاريخ باعتباره عملية تطورية . ربما أثرت هذه النظرة على رؤية نهاية التاريخ التي عبرت عنها سلالة تشين ، [ 3 ] لكنها تُعدّ خروجًا جذريًا عن الأفكار السابقة. [ 257 ] يبدو أن فكرة سلالة تشين عن الخلود ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالاعتماد على القانون أكثر من الحاكم. [ 258 ]

فيما وصفه إيه سي غراهام بأنه "رواية أدبية رفيعة"، كما يذكر باينز، يبدأ الفصل الأول من كتاب اللورد شانغ، بعنوان "مراجعة القوانين"، بمناظرة أجراها الدوق شياو من تشين ، ساعيًا إلى "دراسة تغيرات شؤون العصر، والبحث في أسس تصحيح المعايير، وإيجاد السبيل الأمثل لتوظيف الشعب". يحاول غونغسون إقناع الدوق بمواكبة العصر، وينقل عنه كتاب شانغجونشو قوله: "لم تتبع الأجيال المنظمة نهجًا واحدًا؛ فلكي تعود مصلحة الدولة بالنفع، لا حاجة لتقليد العصور القديمة".

قارن غراهام هان فاي تحديدًا بالمالتوسيين ، باعتباره "فريدًا في سعيه لإيجاد سبب تاريخي لتغير الظروف"، ألا وهو النمو السكاني، مُقرًا بأن المجتمع قليل السكان لا يحتاج إلا إلى روابط أخلاقية. ويجادل كتاب غوانزي بأن العقاب لم يكن ضروريًا في العصور القديمة عندما كانت الموارد وفيرة، مما يجعل المسألة مسألة فقر لا طبيعة بشرية. فالطبيعة البشرية مسألة كونفوشيوسية. وبخلاف ذلك، اعتبر غراهام أن العادات السائدة في ذلك الوقت لا أهمية لها بالنسبة لرجال الدولة، حتى وإن كانوا على استعداد لتكييف الحكومة معها. يعترض هان فاي على "السلطة القديمة" ليس فقط لأن الزمن قد تغير، بل لأن الماضي غير مؤكد. [ 259 ] [ 3 ]

على الرغم من وجود نزعة معادية للكونفوشيوسية في كتاب شانغجونشو ، إلا أن البروفيسور تشيان مو اعتبر أن "الناس يقولون ببساطة إن أصول المذهب القانوني تكمن في الداو والدي (القوة/الفضيلة) [أي المبادئ الطاوية ]، متجاهلين على ما يبدو أن أصولهم الحقيقية تعود إلى الكونفوشيوسية. إن التزامهم بالقانون وشعورهم بالعدالة العامة يتماشى تمامًا مع روح كونفوشيوس في تصحيح الأسماء والعودة إلى اللياقة، ولكنه مُعدّل وفقًا لظروف العصر". في المجتمع القديم، كان العقاب القانوني يُطبق عادةً على عامة الشعب فقط، بينما كان النبلاء يُعاقبون بالطقوس فقط. لكن الاحتياجات تتغير بتغير الزمن. [ 260 ] وباستخدام هذا المصطلح، نجد أن لدى شين بوهاي وكتاب غوانزي أفكارًا إدارية تعود إلى تصحيح الأسماء الكونفوشيوسي ، أو تشنغ مينغ. [ 261 ]

اعتبر هانسن، عالم الصينيات، النزعة الطبيعية المحايدة أخلاقياً في كتاب "شين داو" تطوراً لنمط التفكير الذي ظهر لدى منسيوس والموهيين الأوائل ، حيث بدأ يُركز على مفهوم " الداو " بدلاً من الطبيعة. [ 227 ] يُروج "شين داو" لـ" طريق السماء"، لكن يبدو أن هذا المفهوم لم يكن متطوراً في عصره، أو لم يُركز عليه بالقدر نفسه الذي حظيت به النصوص اللاحقة. [ 262 ] اعتبر هانسن أن "شين داو" وهان فاي كانا يهدفان إلى ما اعتبراه "المسار الفعلي للتاريخ"، حيث جسّد هان فاي أفكار "شين داو" حول السلطة الظرفية، ونموذج التغير مع الزمن الذي طُرح في فصوله الأولى، تحت مسمى "داو" أو "طريق" لاوتزه ، [ 263 ] مُدمجاً مع "شين بوهاي" في الفصل الخامس. [ 264 ]

يُخصص كتاب " هوانغدي سيجينغ" أجزاءً كبيرة منه لوضع مبادئ توجيهية عملية للسياسة، ساعيًا إلى تطبيق السياسة "الملموسة" على التنظير للسياسة العامة. لا يناقش الكتاب أصول المجتمع أو الطبيعة البشرية أو علاقاتهما، ولكنه يستخلص دروسًا عامة من التاريخ الصيني. وبوصفه الإنسانية والسياسة في حالة تغير مستمر، يتعامل مع الحكم كفن عملي يستجيب للأحداث والشخصيات المتغيرة. وبينما يتأمل في الإخفاقات والنجاحات، فإنه لا يعتبر حالاتها وحلولها قابلة للتكرار تمامًا. إنه يقدم إرشادات بدلًا من السعي إلى "تقنيات محكمة "، وهو ما يُشبه تطلعات "رواد العقلانية العظام " ، مثل ديكارت وفرانسيس بيكون . [ 265 ]

يدعو كتاب هان فيزي إلى ممارسة مبدأ " وو وي " (عدم الفعل) بشكل أساسي للحكام، وهو ما يتناقض مع الأشكال اللاحقة الأكثر روحانية للطاوية، إذ يُنظر إليه كفلسفة دولة عملية ترفض " النهج الدائم في الحكم". [ 266 ] وقد طوّر كتاب هوانغ-لاو بوشو رؤية طبيعية ميتافيزيقية، مُروّجًا لـ"نظام طبيعي مُقدّر سلفًا" للبشرية. [ 267 ] أما كتاب هان فيزي، فيُلمّح فقط إلى هذه الرؤية، مؤكدًا أن الداو هو "معيار الصواب والخطأ". [ 268 ] وقد ابتعد الموهيون المتأخرون وهان فيزي عن التركيز على السماء أو الطبيعة، [ 227 ] نحو سيادة من صنع الإنسان، وهي رؤية يؤكدها نقاش هان فيزي حول شين داو. [ 226 ] وعلى الرغم من أن هان فيزي يُذكّر بلاو تزو ، إلا أن غراهام اعتبرهما يسيران في "اتجاهين متوازيين". بينما سعى لاوتسو إلى التكيف مع القوى الطبيعية التي لا يمكن السيطرة عليها، يسعى هان فيزي إلى إقامة نظام اجتماعي "تلقائي"، مع توضيحات للموازين والبوصلات والمربعات من أجل "قرارات دقيقة لا تشوبها شائبة". [ 228 ]

على الرغم من عدم تأييده الكامل لأساليبهم، إلا أنه بعد "ألفي عام من سرد الماضي للإضرار بالحاضر، وتزيين الكلمات الفارغة للإضرار بالجوهر"، اعتبر هو شي هان فاي ولي سي "أعظم رجال الدولة في التاريخ الصيني"، لما يتمتعان به من "روح شجاعة تعارض أولئك الذين لا يجعلون من الحاضر معلمًا لهم بل يتعلمون من الماضي " ، ولديكتاتورية سياسية أقل رعبًا من تلك التي تعشق الماضي. [ 269 ] كما اعتبر هو شي شون كوانغ وهان فاي ولي سي "أبطال فكرة التقدم من خلال الجهد البشري الواعي"، حيث ألغى لي سي النظام الإقطاعي، ووحد الإمبراطورية والقانون واللغة والفكر والمعتقد، وقدم نصبًا تذكاريًا للعرش يدين فيه كل من "رفض دراسة الحاضر وآمن فقط بالقدماء الذين تجرأوا على انتقاد سلطتهم". مع اقتباس من شون كوانغ: [ 270 ]

أنت تمجد الطبيعة وتتأمل فيها: فلماذا لا تُروضها وتُنظمها؟ أنت تتبع الطبيعة وتُشيد بها: فلماذا لا تُسيطر على مسارها وتستغلها؟ ... لذلك أقول: إن إهمال جهد الإنسان والانشغال بالتكهنات حول الطبيعة، هو سوء فهم لحقائق الكون.

يؤكد سيما تان على أهمية التوقيت، فيصف " مدرسة الداو " قائلاً: "إنها (الداو أو الطريق) تتغير بتغير الزمان وتستجيب للأحداث"، وهو رأي سبق أن ورد عند هان فاي وشون كوانغ . ويرى البروفيسور ليو شياوغان من هونغ كونغ أن تشوانغ تزو ولاو تزو يركزان أكثر على "الانسجام مع الطبيعة" من تركيزهما على التوقيت. ويتوافق وصف سيما تان بشكل أفضل مع ما أسماه "هوانغ-لاو"، حيث يُعرّف أتباعه الأول نظرياً انطلاقاً من الثاني. [ 252 ]

على النقيض من شون كوانغ، الذي يُنسب إليه تقليديًا تعليم هان فاي ولي سي، لا يعتقد هان فاي أن الميل إلى الفوضى دليل على أن الناس أشرار أو متمردون. [ 271 ] في المقابل، لا يزال كتابا هان فايزي وشين داو يستخدمان الإشارة الجدلية إلى "الملوك الحكماء"؛ إذ يزعم هان فايزي أن التمييز بين مصالح الحاكم ومصالحه الخاصة يعود إلى عهد تسانغجي، بينما يُقال إن الحكم وفقًا للمعايير (فا) يعود إلى زمن سحيق، معتبرًا الفصل بين العام والخاص "عنصرًا أساسيًا" في "الحكم المستنير" للملوك السابقين المزعومين. [ 272 ]

مذاهب الأسماء

بالاقتران مع شانغ يانغ، فُقد معنى شينغ "الأداء" تدريجيًا كعقاب، حتى أصبح شين بوهاي أقرب إلى شانغ يانغ. [ 273 ] من المرجح أن يكون لكتاب شونزي ، الذي سبق هان فيزي ، والذي كان شائعًا في عهد أسرة هان، تأثيرٌ مُشوِّه. [ 274 ] بوجود فصل "طريق الحاكم" مثل هان فيزي، [ 275 ] كانت مقدمته العمل الوحيد الذي استخدم المصطلح كـ"أسماء للعقوبات". [ 276 ] بالعودة إلى ليو شيانغ ، تُظهر تعليقات باي ين فهمًا لشين بوهاي مرة أخرى في القرن الخامس. [ 277 ]

على الرغم من اعتبار مصطلح "شو" مصطلحًا لاحقًا، إلا أن كريل يعكس إلى حد كبير فهمًا تقليديًا له، حيث تتضمن تقنيات "شو" التحكم في مفاصل السلطة، والتظاهر بالخمول مع اتخاذ قرارات حاسمة عند الحاجة، وإخفاء الدوافع والقوة والذكاء لتجنب الاستغلال، والتعيين على أساس الجدارة، وإحباط سلطة الوزراء، وإصدار الأوامر التي يُرجح إطاعتها فقط. [ 278 ] تُسهم هذه التقنيات الأوسع نطاقًا في ترسيخ فكرة أن "شين بوهاي" قائم على الخداع، وهو مفهوم حاضر في جميع أنحاء عهد هان فايزي، ولكنه كان مُركزًا على الإدارة. [ 279 ] [ 280 ]

بالعودة إلى كتاب "شين بوهاي"، تناول الفصل 43 المعايير أو الأساليب الإدارية (فا) الضرورية، وميّزها تحت مصطلح "شو" (术) (التقنية الإدارية). [ 281 ] يُعرَّف "شو" هنا بأنه فحص أو اختبار قدرات الوزراء، وتعيين المرشحين وفقًا لكفاءاتهم، ومحاسبة إنجازات الوزراء أو "أدائهم" (شينغ "الأشكال") على أساس ترشيحهم أو "ألقابهم" (مينغ "الأسماء") باعتبارها مناصب، والتمسك بزمام الأمور في حياتهم. [ 282 ] يربط الفصل 5 هذه الفكرة بكتاب " الطريق" ، بينما يُعدّ مفهوم "شينغ مينغ" المرتبط بالثواب والعقاب أحد مبادئ الفصل 7 من كتاب "هان فايزي". [ 283 ]

على الرغم من أن مصطلح " شينغ مينغ" يعود إلى كتاب "هان فيزي" [ 284 ] ، إلا أنه يُمكن اعتباره، عند النظر إليه بأثر رجعي، "أهم إسهام إداري" لشين بوهاي، وذلك بالمعنى الذي يشير إلى منهجه في الممارسة. [ 285 ] يُمكن القول إنه مفهوم محوري في كتاب "هان فيزي" [ 286 ] ، وهو على الأقل "عنصر حاسم". [ 287 ] وقد شبّهه عالم الصينيات غولدين بـ"مناقصة عقود"، مما يسمح للوزراء بتعيين أنفسهم في "ألقاب" أو مناصب. [ 288 ] يحتوي الفصل الخامس "طريق الحاكم" والفصل السابع "المقبضان" من كتاب "هان فيزي" على أمثلة لمذهبه، [ 289 ] وقد أُدرج ضمن تقنية "شو" في الفصل 43. [ 290 ]

جادل كريل قائلاً: من المرجح أن هان فاي من أواخر عهد أسرة هان كان على دراية بسلفه شين بوهاي، ورئيس الوزراء السابق شانغ يانغ من أسرة تشين المجاورة . [ 291 ] لكن المكون القانوني لشانغ يانغ في كتاب هان فايزي يُعتبر نظريًا إلى حد كبير. [ 292 ] يتضمن الفصل الخامس من كتاب هان فايزي، الذي يقدم فيه نسخته الخاصة من إدارة شينغ-مينغ، توصيات عملية محددة، ولا يقتصر على الجانب النظري فقط. [ 293 ] ومع ذلك، من المرجح أن هان فاي كان سيعتبر "حكمه غير الشخصي" أساسًا مناسبًا للإصلاح القانوني، كما يقول كتاب هان فايزي، بمجرد إرساء النظام. [ 294 ]

فارغًا وخاملًا، ينتظر، تاركًا الألقاب تُسمى من تلقاء نفسها، والمهام تُحدد من تلقاء نفسها. من لديهم مقترحات يُنتجون ألقابهم، ومن لديهم مهام يُنتجون أداءهم. عندما يتطابق الأداء مع اللقب، لا يحتاج الحاكم للتدخل، بل يتركهم يعودون إلى طبيعتهم. الفصل الخامس: طريق الحاكم. كريستوف هاربزماير، ٢٠٢٥، تحرير أوسترجارد بيترسن ويوري باينز .

في الفصل السابع، يُحتكر مبدأا الثواب والعقاب لمنع التجاوزات، حيث يُوزع الثواب والعقاب بناءً على أداء الأدوار البيروقراطية. ويُعدّ "التطبيق الأكثر تفصيلاً" لهما مرتبطًا بمعايير "فا" كوعود يقطعها الوزراء. في الدراسات القديمة، يُشكّل هذا حجةً ضد التفسيرات الوضعية القانونية القديمة لهذا العمل، [ 295 ] إذ نشأ من ممارسة غير عقابية لم تكن تتطلب قانونًا. [ 184 ]

على الحاكم الراغب في قمع الخيانة أن يفحص ويُوازن بين الأداء (الشكل، xing 形) واللقب (الاسم، ming 名). يشير الأداء واللقب إلى الفرق بين الاقتراح (言) والمهمة. يعرض الوزير اقتراحه، ويُسند إليه الحاكم المهمة بناءً على اقتراحه، وعلى أساس المهمة وحدها يُحدد جدارة الوزير. هان فيزي، الفصل 7. تشن تشيو، 2000 [ 296 ]

إن إدراج سيما تشيان لشانغ يانغ يوحي بأنه كان على دراية بنفس المذهب؛ [ 297 ] في حين لا يوجد دليل على أن شانغ يانغ درس شين بوهاي حرفيًا، [ 298 ] فإن كتاب اللورد شانغ يحتوي على "مذاهب الأسماء". [ 299 ]

عندما يضع الحكيم قانونًا، عليه أن يجعله واضحًا وسهل الفهم. وعندما تكون الأسماء (مينغ؛ كلمات) صحيحة يمكن أن يفهمها كل من الجاهل والعالم. كتاب اللورد شانغ Ch26. 故聖人為法,必使之明白易知,名正,愚知徧能知之[ 300 ]

يشهد كتاب شيجي لسيما تشيان على أن الإمبراطور الأول قد أعلن ممارسة نظام شينغ مينغ. [ 301 ] ورغم أنه من المشكوك فيه أن يكون نظام شينغ مينغ جزءًا لا يتجزأ من النظام القانوني في عهد شين بوهاي، [ 285 ] إلا أنه يمكن القول إنه كذلك في نموذج سيما تشيان لإمبراطورية تشين. [ 300 ]

"ينظر حكيم تشين (أو "العظيم") إلى حالته. في البداية، قام بإصلاح شينغ-مينغ؛ وأظهر وعرض القوانين القديمة، وبدأ في تسوية القوانين والنماذج، وتمييز الواجبات والمهام بدقة، وذلك لتحقيق الثبات والديمومة"秦(泰?)聖臨國,始定刑名,顯陳舊章,初平法式,審別任職,以立恒常. سيما تشيان لي سي , شيجي Ch63 [ 302 ]

شينغ مينغ

كثيرًا ما يُذكر هذا المفهوم في كتابات سيما تشيان (حوالي 145-86 قبل الميلاد)، الذي أدرج شين بوهاي وهان فاي وشانغ يانغ ضمن مذهب شينغ مينغ ، أو "الشكل" و"الاسم". ويشهد سيما تشيان بأن شين بوهاي وهان فاي كانا من أنصار هذا المذهب، لكن جذوره تعود إلى هوانغ لاو، أو "طاوية الإمبراطور الأصفر". وقد أدرجهم ليو شيانغ (77-6 قبل الميلاد) ضمن مدرسة فا، معتبرًا مذهب شين بوهاي هو مذهب شينغ مينغ ، الذي يُعرّف بأنه يُحمّل النتائج مسؤولية الادعاءات . [ 303 ] [ 304 ] وعلى الرغم من دمجه لاحقًا مع شانغ يانغ، إلا أن هان فاي يُشير إلى شين بوهاي باعتباره مؤسس مذهبه في شينغ مينغ. [ 305 ]

يُعدّ مصطلح "شينغ" مثالًا على النموذج أو المعيار (فا)، [ 306 ] ويعود تاريخه بشكل بارز إلى نصوص أسرة تشو، حيث اتخذ الملك ون من تشو نموذجًا له. [ 307 ] وظلّ المصطلح يشير إلى النماذج عندما استخدمه زيتشان في إصلاحاته العقابية. [ 308 ] ومع ذلك، يذكر كتاب "هان فيزي" أن شين بوهاي يستخدم في الواقع المكافئ الفلسفي الأقدم والأكثر شيوعًا، وهو "مينغ شي" الموهي ، أو الاسم والحقيقة، [ 309 ] لذا فمن المرجح أن يكون أصله من مناقشات الاسم والحقيقة لدى الموهيين المتأخرين (أو "الموهيين الجدد") ومدرسة الأسماء (شينغمينغجيا). [ 310 ] وقبل ذلك، من المرجح أن يعود إلى تصحيح الأسماء الكونفوشيوسي ، أو تشنغ مينغ، وهو مصطلح لا تزال شذرات شين بوهاي تستخدمه حتى وإن كان كتاب "هان فيزي" المتأخر يتناقض معه. [ 311 ]

يروي ليو شيانغ ( بي ين ) أن كتاب شين بوهاي يدعو إلى المنهجية بدلًا من العقاب. [ 277 ] لم يكن شين بوهاي ، وهو رائد مبكر في مجال البيروقراطية، متقدمًا بقدر ما كان أكثر تركيزًا على البيروقراطية. وعلى الرغم من أن هذا ليس المثال الوحيد، فإن مناقشة هان فايزي للمنهجية (التقنية، فا شو) في الفصل 43 تقدم شرحًا أساسيًا لشو، حيث يقول: "المنهجية هي منح المنصب وفقًا لقدرات المرشح؛ ومحاسبة الإنجاز (أشكال شينغ) على المطالبة (أسماء مينغ) ؛ وفحص قدرة الوزراء المجتمعين." [ 127 ] على الرغم من وجود هدف قائم على الجدارة، [ 312 ] وعلى الأقل إمكانية تصفية الوزراء على أساس الجدارة، كما قدمها هان فاي، إلا أن المبدأ المركزي لشو ربما كان شينغ مينغ كمساءلة "أكثر من أي شيء آخر". [ 127 ]

كانت طريقة شينغ مينغ في كتاب هان فايزي على الأرجح الأكثر تعقيدًا من الناحية الآلية في ذلك الوقت. غالبًا ما كان لدى شون كوانغ معايير أكثر تحديدًا لتعيين المسؤولين، لكن أساليب هان فايزي كانت "مفصلة للغاية". في هذا الصدد، كانت نظريات شون كوانغ والموهيين في أواخر فترة الممالك المتحاربة أكثر عمومية. [ 313 ] بالمقارنة مع شين بوهاي والكونفوشيوسيين الأوائل، كانت المساءلة أكثر تطورًا في هان فايزي في نهاية فترة الممالك المتحاربة . فمع تحميل الوزراء مسؤولية مقترحاتهم وأفعالهم وأدائهم، قام هان فايزي في النهاية بتسمية الوزراء في أدوار محددة (مثل "وكيل العباءات" الفصل 7)، مما أدى إلى تحديد أدوار واضحة يؤديها الوزراء. [ 314 ]

بينما تتضمن أفكار شين بوهاي ما يتوافق أكثر مع مطابقة المقترحات مع الواجبات، فإن غوانزي الراحل لديه مثال اعتبره إيه سي غراهام أقرب إلى مذهب هان فاي، والذي يطابق في النهاية المسميات الوظيفية والواجبات. [ 261 ]

التدقيق في الأسماء . دقق في الشيء وفقًا لاسمه، وحدد الاسم بناءً على الشيء. الاسم والشيء يولدان بعضهما البعض، والعكس يصبح جوهر كل منهما ("الجوهر الذي بدونه لا يتناسب الشيء مع الاسم"). إذا تطابق الاسم والشيء، فهناك نظام، وإذا لم يتطابقا، فهناك فوضى... غراهام، غوانزي، الفصل 55

مع أن مذاهبهم كانت نادرة الظهور في عهد أسرة هان المبكرة خارج نصوص حرير ماوانغدوي ، وفقًا لكتاب شيجي ، إلا أن هذه الممارسة عادت للظهور في عهد الإمبراطور الطاوي ون من أسرة هان ووزرائه الموثوق بهم، ولكنها كانت "حذرة، وغير لافتة للنظر، وحازمة"، أقرب إلى مفهوم شين بوهاي منها إلى مفهوم هان فاي. وبنسبتها إلى شين بوهاي، أصبحت هذه الممارسة تُطلق على الكُتّاب الذين كانوا مسؤولين عن سجلات القرارات العقابية في عهد أسرة هان . [ 315 ] ومع أن معناها المبكر كان يشير إلى الشكل أو النموذج أو النظام، ومع قلة الكلمات المستخدمة في فترة الممالك المتحاربة، فقد معنى كلمة شينغ (刑) تدريجيًا ليصبح عقابًا. [ 316 ]

في أواخر عهد أسرة هان، لم يكن العلماء الأقل دراية من ليو شيانغ يدركون دائمًا الفرق بين "شين بوهاي" و"شانغ يانغ". [ 317 ] ارتبط مصطلح "شينغ مينغ" مبكرًا بـ"شين بوهاي" وشخصيات نمطية من مدرسة الأسماء ، كما هو الحال مع " المنهج ". وقد استُخدم أحيانًا في عهد أسرة هان للإشارة إلى مزيج من "شانغ يانغ" و"هان فاي" . وعلى الرغم من المساهمة المحتملة لأفكارها القائمة على الجدارة في تأسيس الامتحان الإمبراطوري ، إلا أن معنى "شينغ" قد اختلط وضاع في نهاية المطاف، واختلط بمعنى العقاب (شينغ 刑) بحلول عهد أسرة تشين الغربية ، وأحيانًا في وقت مبكر من القرن الثالث الميلادي في عهد أسرة هان الشرقية . ونظرًا لعجزهم على الأرجح عن تفسير المصطلح، فقد أصبحوا يُعرفون بـ"مدرسة العقوبات" بعد سقوط أسرة هان. سيأخذ جين تشو الأمر على أنه مزيج، ثم يقسمه، فيُصنِّف مدرسة شينغمينغجيا للأشكال والأسماء على أنها مدرسة مينغجيا للأسماء، وأولئك المصنفين بالفعل على أنهم فقهاء فاجيا على أنهم مدرسة شينغجيا أو مدرسة العقوبات. [ 318 ]

شينغ مينغ (الطاوية)

[ 77 ] يُنسب كتاب هان فيزي، بشكل غير رسمي، إلى لاوتزه ، ويعود أصل فكرته الخاصة عن شينغ مينغ إلى شين بوهاي، وربما إلى مناقشات الاسم والحقيقة لدى الموهيين المتأخرين ، ومدرسة شينغ مينغ للأشكال والأسماء ، وتصحيح كونفوشيوس للأسماء ، وهي المصطلحات التي استمر شين بوهاي في استخدامها حتى وإن كان كتاب هان فيزي يتعارض معها. [ 319 ] وبما أن كتاب تشين عن اللورد شانغ لا يتقاطع بشكل واضح مع التقاليد الصينية المركزية إلا مع كتاب هان فيزي ، [ 102 ] فمن المفترض أن ينمو شيء مشابه لما أسماه سيما تشيان "الطاوية" هوانغ لاو ليصبح مهيمناً بين المسؤولين الصينيين بحلول عهد أسرة تشين. [ 214 ]

يجمع سيما تشيان بين الاثنين، قائلاً: "كان شينزي (المعلم شين) متجذرًا في هوانغ لاو (الطاوية) وأعطى الأولوية لشينغ مينغ." [ 320 ] ينتقد سيما تان الممارسات الإدارية الصارمة لصالح طاويته، [ 183 ] ​​لكن هان فاي لم يطور شينغ مينغ الصارمة آليًا إلا في نهاية فترة الممالك المتحاربة. [ 321 ] من الواضح أن سيما تان يدرج شينغ مينغ كجزء من مدرسته الطاوية (داوجيا)، بمصطلحات أقل تقنية. [ 322 ]

عندما يجتمع مجلس الوزراء، يُتيح الحاكم لكل واحد منهم أن يُعلن ما سيفعله. إذا توافقت النتيجة الفعلية مع ادعائه، يُعرف ذلك بـ"الاستقامة"؛ أما إذا لم تتوافق النتيجة الفعلية (كما في عهد هان فاي) مع ادعائه (كما في عهد مينغ)، يُعرف ذلك بـ"الزيف". سيما تان [ 322 ]

على النقيض من لاوتزه ، ينفصل هان فاي وتشين عن مفهوم شينغ مينغ الطاوي الذي يتبناه هوانغ-لاو، ويركزان على طريق السماء القائم على منطق داخلي للقوانين، إذ يهتمان بالقانون كوسيلة للسيطرة أكثر من اهتمامهما بمدى توافقه مع طريق السماء. يشير هان فاي إلى طريق الحاكم أو السيد. [ 300 ] أما شين داو ، وهوانغدي سيجينغ ، ولاوتزه ، فقد أشاروا إلى طريق السماء "الطبيعي" من الناحية المفاهيمية، [ 323 ] ولا تزال عقيدة شين بوهاي، التي يُرجح أنها أثرت في هواينانزي ، تؤمن بـ"عدم التدخل في الميل الطبيعي للأسماء والأمور إلى إدارة نفسها". [ 324 ]

إلى جانب تقليد هوانغ-لاو الذي يُولي أهمية أكبر للمعايير (fa)، ربما يكون سيما تشيان قد جمع بين لاوتزه وتشوانغتزه مع شين بوهاي وهان فاي لأن الأخيرين "أعطيا الأولوية لـ xingming"، وهو أمر مهم في النصوص المُستعادة. [ 325 ] يعتبر كتاب سيجينغ مطابقة الحقائق (Xing) مع الكلام و"أسماء" الأشياء (ming) جزءًا مهمًا من "تطبيق طريق السماء"، سواء من الناحية الإدارية أو بشكل عام. [ 326 ] في حين أن كتاب هان فايزي "طريق الحاكم" قد لا يُركز بشكل مباشر على مفاهيم الين واليانغ ، فإن كتاب هوانغدي سيجينغ يفعل ذلك. من خلال تحليل الين واليانغ لضمان نتائج موثوقة، فإنه يُطابق "الأسماء" و"الحقائق" (shi) كطريقة عملية لتعيين الوزراء ومراقبتهم وتقييمهم. [ 327 ]

على الرغم من أن كتاب تشوانغ تزو، بحسب نصوصه، يُفضّل عمومًا تهذيب النفس، [ 328 ] مُختلفًا "بشكلٍ كبير" عن الفصول السابقة، [ 329 ] فإن الفصل الثالث عشر من كتاب تشوانغ تزو الخارجي، "طريق السماء"، يُعطي مكانةً ثانويةً للأفكار الإدارية لعصر شينغ مينغ، المشابهة لـ"شين بوهاي". إذ يُركّز على الأولويات بالترتيب التالي: الـو وي ، والداو ، والدي ، والإحسان، والتعيين والتحقيق، وأخيرًا الثواب والعقاب. وقد فسّر أ. س. غراهام هذا التسلسل الهرمي على أنه يُشدّد على الـو وي، ويُقلّل من نشاط الحاكم، وينتقد بشكلٍ أساسي أولئك الذين يُعكسون هذه الأولويات. [ 330 ] ولا يُعتبر هذا "داويًا" بالكامل كما فُهم لاحقًا، بل يُنظر إليه عمومًا على أنه يعكس فكر هوانغ لاو المبكر أو الفكر "التوفيقي". [ 331 ]

ينقل كتاب " هواينانزي " (Huainanzi) الذي يترجمه غولدين إلى "اتخاذ شو كحاكم" أو "أسلوب التقدير"، أفكارًا طبيعية مشابهة لـ "شين بوهاي" بنفس المعنى الذي ذكره به ليو شيانغ، وهو "اتباع والامتثال، وتفويض المسؤوليات إلى المرؤوسين". [ 324 ]

"الأسماء تُصحّح نفسها؛ والأمور تُسوّي نفسها. وهكذا، فإن من يملك الطريق يمنح الأسماء استقلاليتها ولكنه يُصحّحها؛ ويتبع الأمور ولكنه يُسوّيها." شين بوهاي "الجسد العظيم" [ 324 ]

كل اسم يُسمّي نفسه، وكل فئة تُصنّف نفسها. الأشياء على ما هي عليه بذاتها؛ [الحاكم] لا يسمح لأي شيء أن يظهر من ذاته. هواينانزي "جوشو" [ 324 ]

القضاء على العقوبات

في الفترة التي سبقت التوحيد، انحرفت قوانين تشين اختلافًا كبيرًا عن الأفكار الواردة في كتاب اللورد شانغ (شانغجونشو): [ 332 ] فبينما احتفظت تشين بإصلاحات شانغ يانغ، تخلت عن معاداة الكونفوشيوسية وسياستها العقابية الصارمة، وفي نهاية المطاف عن تركيزها الشديد على الزراعة. بعد شانغ يانغ، يُذكر أن الملك هويوين من تشين قد عفا عن عقوبة الإعدام في قضية قتل، استنادًا إلى الأخلاق الكونفوشيوسية. [ 3 ] [ 333 ] يصف سيما تشيان تشين شي هوانغ بأنه كان يُشدد على القانون والنظام، ويمدح نفسه بأنه "حاكم حكيم يتمتع بالخير والعدل  ... يهتم بالعامة ويشفق عليهم". [ 334 ] ركز إصلاح رئيسي لسلالة تشين الإدارية في المقام الأول على تقييد الوزراء، وإنشاء أقسام مكتبية لا يمكنها العقاب حسب الرغبة. [ 335 ] [ 336 ]

يرى المترجم يوري باينز أن الفصل الأخير (26) من كتاب شانغجونشو يعكس الممارسات الإدارية في أواخر عهد أسرة تشين ما قبل الإمبراطورية وعهدها ، بما يتوافق مع معرفة نظام الحكم في تشين. [ 337 ] ورغم أن الفصل كُتب على شكل مقابلة مع شانغ يانغ ، إلا أن توصياته كانت ستكون متقدمة للغاية بالنسبة لعصره. [ 338 ] يقترح الفصل إنشاء مكاتب لخبراء قانونيين مدربين تدريبًا دقيقًا على المستويات المركزية والإقليمية والمحلية، مهمتهم الإجابة على جميع استفسارات الشعب والمسؤولين. ومع تبسيط رتب المسؤولين الصغار، ستخضع الردود لرقابة صارمة من خلال تسجيل مزدوج ، حيث يُسلّم نصف الرد إلى المستفسر، ويُحفظ النصف الآخر في أرشيفات مختومة لاسترجاعه لاحقًا. ويجب البت في القضايا وفقًا للردود السابقة.

مع أن الهدف الأساسي من ذلك هو نشر القانون وحكم الحاكم أكثر من حماية حقوق المواطنين بالمعنى الحديث، إلا أنه يتطلب تعاونهم. فقد أصبحت حماية الشعب من إساءة استخدام السلطة الوزارية أهم من معاقبتهم. وانطلاقًا من مبدأ الفائدة الشاملة، وفي محاولة لتحقيق "القضاء المُبارك على العقوبات بالعقوبات"، تُسنّ قوانين واضحة يمكن للشعب استخدامها ضد الوزراء الذين يسيئون استخدامها. ويُعاقب الوزراء وفقًا لعقوبات القانون المُسيء استخدامه، وقد تصل عقوبة الفساد في السجلات القانونية من قِبل الخبراء القانونيين إلى الإعدام. ويُقدّم هان فاي توصيات مماثلة، لكن بالمقارنة مع الجزء الأخير من كتاب "شانغجونشو"، ربما لم يكن قد طوّر بعد فكرة أو اهتمامًا بالآليات القانونية لحماية الشعب من البيروقراطيين، إذ كان تركيزه مُنصبًا أكثر على تحقيق النظام من خلال السلطة الإدارية للحاكم. [ 339 ] [ 340 ]

إذا كان، كما هو موضح، جزءٌ على الأقل من كتاب هان فيزي يعود إلى أواخر فترة الممالك المتحاربة، فمن المحتمل أن يكون كتاب شانغجونشو قد انتشر عشية التوحيد. إن تبني هان فيزي لهذا الكتاب قد يوحي بوجود تيارٍ حيٍّ للعقوبات القاسية القديمة لشانغ يانغ، والتي قد تُطبَّق خطأً بأثرٍ رجعي. حتى وإن كان شانغجونشو يُشير عرضًا فقط إلى زوال الحاجة إلى العقاب، فإن أسرة تشين قد تخلت مع ذلك عن عقوبات شانغ يانغ القاسية. كتاب اللورد شانغ نفسه ليس أيديولوجية متجانسة، بل يشهد تحولاتٍ جوهرية عبر تطوره. وكأول إشارةٍ إلى هذا الكتاب، يُشير هان فيزي إلى الفصل الرابع منه، قائلًا: [ 341 ]

قال غونغسون يانغ: "عندما تُطبّق الدولة العقوبات، وتُفرض عقوبات رادعة على المخالفات البسيطة، فلن تأتي المخالفات البسيطة، ولن تقع الجرائم الكبيرة. وهذا ما يُسمى: "القضاء على العقوبات بالعقوبات".

على عكس ما قد يُستنتج من النصوص ذات الصلة، لم تكن عقوبات أسرة تشين "شديدة للغاية بالنسبة لعصرها" [ 342 ] ، بل كانت استمرارًا لنهج أسرة هان المبكرة، التي ألغت التشويه عام 167 قبل الميلاد. ومن بين أشد العقوبات، شملت عقوبات التشويه في عهد أسرة تشين الوشم وقطع الأنف وقطع القدم، إلا أن العقوبتين الأخيرتين نادرًا ما ذُكرتا، وتضاءلتا مع مرور الوقت. وكانت الأشغال الشاقة هي الأكثر شيوعًا. بعد صدور الحكم، كان يُعفى من عقوبات التشويه في عهد أسرة تشين وأوائل عهد أسرة هان عادةً، أو يُستبدل بها غرامات أو أشغال شاقة أو رتبة أرستقراطية أو عدة رتب، حتى في حالة الإعدام. وبحسب شدة العقوبة والظروف، قد يتجاوز الحكم عقوبة التشويه مباشرةً إلى عقوبة أشغال شاقة متفق عليها، ثم يُعفى منها لاحقًا ويُلحقها بفترة من الخدمة العسكرية في الدفاع عن المناطق الحدودية.

لم تكن عقوبة التشويه من أكثر العقوبات شيوعًا في عهد أسرة تشين، ولكن يُرجح أنها وُجدت جزئيًا لتوفير العمالة في الزراعة وتربية الماشية والورش وبناء الأسوار. وبعد أن حلت عقوبة العمل الشاق لمدة تتراوح بين سنة وخمس سنوات محل التشويه كعقوبة أقل قسوة، أصبحت هذه العقوبة هي الأكثر شيوعًا في أوائل عهد الإمبراطورية الصينية، حيث اقتصرت في الغالب على بناء الطرق والقنوات، ولم يُشارك سوى عدد قليل من المحكومين في بناء سور الصين العظيم. وكجزء من الاستعمار العام، أصبحت عقوبة الطرد إلى المستعمرات الجديدة هي العقوبة الأشد شيوعًا، حيث كان النفي يُعتبر عقوبة قاسية. واتبعت أسرة هان نفس الممارسة، فنقلت المجرمين إلى المناطق الحدودية للخدمة العسكرية، وقام الإمبراطور وو والأباطرة اللاحقون بتجنيد الرجال المحكوم عليهم بالإعدام في الجيوش الاستكشافية. وينتقد دونغ تشونغشو أسرة تشين لتقصيرها في معاقبة المجرمين، إلا أن النفي نفسه كعقوبة قاسية في الصين القديمة يعود تاريخه إلى فترة الربيع والخريف على الأقل . [ 343 ] [ 344 ]

اعتبر الكاتب دونغ تشونغشو (179-104  قبل الميلاد)، من عهد أسرة هان، أن مسؤولي أسرة تشين وضرائبها قاسية، لكنه لم يصف العقوبات بأنها كذلك؛ بل انتقد دونغ نظام تشين لعجزه عن معاقبة المجرمين. [ 345 ] وسعياً لتقليل العقوبة إلى أدنى حد، نجد فكرة التوبة في كتاب " الأقوال المختارة" لكونفوشيوس ، الذي يسعى إلى ضمان التطبيق الصحيح لتصحيح الأسماء . [ 346 ]

هان فيزي

يرى هان فاي أن بنية السلطة لا تتسامح مع ممارسة الوزراء المستقلة للثواب والعقاب. ويركز هان فاي بشكل أساسي على تجاوزات الوزراء. ومن أهم حجج هان فاي في الدعوة إلى العقاب وفقًا للمعايير، كما ورد في الفصل السابع "المقبضان"، أن تفويض الثواب والعقاب للوزراء قد أدى إلى تآكل السلطة وانهيار الدول في عصره، ولذا يجب احتكار هذه الصلاحيات، باستخدام عقوبات صارمة في محاولة للقضاء على تجاوزات الوزراء، وبالتالي القضاء على العقاب. ويمكن اعتبار الاحتكار جوهرًا من ركائز ممارسة هان فاي لقوانين وأساليب "فا"، بهدف منع الاغتصاب. [ 347 ]

لا ينظر هان فاي إلى الشعب كعدو، إذ ينصبّ اهتمامه في المقام الأول على الوزراء، كما ورد في الجزء الأول من كتاب اللورد شانغ . [ 348 ] بل إن هان فايزي يتبنى أحيانًا أفكارًا تتعلق بالصالح العام. فـ"منع الأقوياء من استغلال الضعفاء" سيعود بالنفع على الحاكم الحكيم هان فاي، وكذلك على كبار السن والأيتام. وبينما يعتقد هان فاي أن الحكومة الرحيمة التي لا تعاقب ستضر بالقانون وتخلق حالة من الفوضى، فإنه يعتقد أيضًا أن الحاكم العنيف المستبد سيخلق حكومة غير عقلانية، يسودها الصراع والتمرد. [ 349 ] ولهذا السبب، يعارض هان فايزي أيضًا السخرة ، إذ يرى أن المشقة تدفع الشعب نحو الوزراء الأقوياء على حساب الحاكم والدولة. [ 350 ]

لم يقترح شين داو، العضو الأول في ثالوث هان فاي بين الشخصيات المذكورة في الفصول اللاحقة، أي نوع من العقوبات، لأن ذلك لم يكن الهدف. كان الهدف في إطار شين داو هو أن إشراك الحاكم شخصيًا في تحديد العقوبات سيُعرّضه للاستياء. ينبغي للحاكم أن يُقرر العقوبات وفقًا لمعايير "فا". [ 351 ] لم يقترح هان فاي أنواعًا من العقوبات أيضًا، ويبدو أنه لا يهتم بالعقاب كقصاص في حد ذاته. كل ما يهمه هو مدى فعاليته، وبالتالي إنهاء العقوبات.

مع أن "الإحسان والعدل" قد يكونان مجرد "كلمات براقة"، إلا أنه يمكن تضمين وسائل أخرى. فبينما يستحضر هان فاي شانغ يانغ، فإنه يولي أهمية أكبر للمكافأة لتشجيع الناس وتحقيق نتائج طيبة؛ إذ كان العقاب عنده ثانويًا مقارنةً بالسيطرة على الوزراء من خلال أساليب معينة. ورغم أنه كان من المتوقع أن تشمل هذه الأساليب التجسس في عصره، إلا أنها اقتصرت في الغالب على اتفاقيات مكتوبة. [ 352 ]

عدالة

يُشدد كتاب اللورد شانغ ، على وجه الخصوص ، على ثنائية الشعب والدولة، وقد اعتُبر مناهضًا للشعب، لاحتوائه على عبارات مُنفّرة مفادها أن الشعب الضعيف يُكوّن جيشًا قويًا. إلا أن هذه العبارات تتركز في بضعة فصول، ولا يزال الكتاب يُبدي ترددًا تجاه تجاوزات الوزراء. [ 3 ] مع ذلك، كان مايكل لوي لا يزال يعتبر القوانين معنية في المقام الأول بالسلام والنظام. كانت هذه القوانين قاسية في عهد شانغ يانغ، انطلاقًا من أملٍ في ألا يجرؤ الناس على انتهاكها. [ 353 ] [ 3 ]

يرى سيما تشيان أن سلالة تشين، التي اعتمدت على قوانين صارمة، لم تكن صارمة بما يكفي لتحقيق ممارسة متسقة تمامًا، مما يشير إلى أنها لم تكن تُحقق العدالة دائمًا كما يفهمها الآخرون. [ 354 ] من منظور حديث، من "المستحيل" إنكار "العدالة الأساسية" لقوانين تشين على الأقل. فرفضها لأهواء الوزراء لصالح بروتوكولات واضحة، وإصرارها على الفحوصات الجنائية، يجعلها في نهاية المطاف، بالنسبة لمجتمع قديم، أقرب إلى الإنصاف منها إلى القسوة.

في ظل وجود أدلة متناقضة، كان بإمكان المسؤولين، كملاذ أخير، اللجوء إلى الضرب، ولكن كان لا بد من الإبلاغ عنه ومقارنته بالأدلة، ولا يمكن معاقبة الجاني فعليًا دون اعتراف. ونظرًا لعدم الفصل بين الإدارة والقضاء في المجتمعات القديمة، طوّرت أسرة تشين فكرة القاضي كمحقق، وبرزت هذه الفكرة في ثقافة مسرح أسرة هان المبكرة، حيث كان القضاة بمثابة محققين يسعون إلى الحقيقة باعتبارها عدالة. [ 355 ] [ 356 ]

على الرغم من أن هان فاي ارتبط في العصر الحديث بفكرة العدالة، إلا أنه يعارض الفكرة الكونفوشيوسية المبكرة القائلة بحصانة الوزراء من القانون الجنائي. وانطلاقًا من اهتمامه، ولو بشكل غير مباشر، بالشعب، فإن هان فايزي "يؤكد بشدة على أنه لا ينبغي التسامح مطلقًا مع التلاعب الصارخ بالقانون وتقويضه بما يضر بالدولة والحاكم": [ 357 ]

أولئك الذين انتهكوا القوانين، وارتكبوا الخيانة العظمى، ونفذوا أعمالًا شريرة جسيمة، كانوا يعملون دائمًا من خلال وزراء بارزين ذوي مناصب رفيعة. ومع ذلك، فإن القوانين والأنظمة مصممة عادةً لمنع الشر بين عامة الناس، وهم وحدهم من يتحملون العقوبات. ومن ثم، يفقد عامة الناس الأمل، ولا يجدون متنفسًا لمظالمهم. وفي الوقت نفسه، يتآمر كبار الوزراء ويعملون ككتلة واحدة لحجب رؤية الحاكم.

إرث

شكّلت الفصول 43 و40 من كتاب "هان فيزي" رؤيةً تبسيطيةً حديثةً مبكرةً لمفهوم "شين بوهاي" باعتباره يركز على "شو" (التقنية)، و"شين داو" على "شي" (القوة)، و"شانغ يانغ" على "القانون"، مع اعتبار "هان فيزي" مرجعًا أساسيًا دون تمحيص. [ 358 ] لكنّ شذرات "شين داو" تشير إلى أنه كان يركز أيضًا بشكل أكبر على "فا". [ 359 ]

أشار باحثون ومعلقون إلى أن المذهب القانوني كان له تأثير أيديولوجي على نظام الحكم الحالي لجمهورية الصين الشعبية ، لا سيما في عهد الأمين العام شي جين بينغ . [ 360 ] [ 361 ] [ 362 ] وقد وصف الباحث سام كرين الدولة الصينية الحديثة بأنها "كونفوشيوسية في الظاهر، وقانونية في الباطن". [ 363 ]

تمت مقارنة شعار دينغ شياو بينغ "القط قط جيد إذا استطاع اصطياد الفئران، سواء كان أبيض أو أسود" مع هان فايزي. [ 364 ]

مراجع

  1. ↑ فريزر 2011 ، ص 59.
  2. ↑ باينز 2024 أ، ص. 1،3؛ غراهام 1989 ، ص. 272؛ باينز 2023 .
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 باينز 2023 .
  4. ↑ باينز 2024 أ، ص 1-3؛ غولدين 2011 ، ص 91؛ جيانغ 2021 ، ص 235؛ باينز 2023 .
  5. ↑ سونغ 2024 ، ص 474.
  6. ↑ باينز 2023 1.2 السياق التاريخي
  7. ↑ باينز 2023 1.2 السياق التاريخي
  8. ↑ Goldin 2011 ، ص 88؛ Pines 2024 ، ص 3؛ Fraser 2011 ، ص 59؛ Pines 2023 ؛ Youlan 1976 ، ص 30.
  9. ↑ باينز 2024 ، ص. 3؛ سميث 2003 ، ص. 141؛ كريل 1982 ، ص. 95-96؛ غولدين 2011 ، ص. 88؛ لوي 1999 ، ص. 589؛ باينز 2023 .
  10. 1 2 غولدين 2011 ، ص 88.
  11. ^ والي 1982 ، ص. 152؛ ويلي 2012 ، ص. 199؛ فريزر 2011 ، ص. 59.
  12. ↑ Creel 1982 ، ص 8؛ Goldin 2011 ، ص 91؛ Fraser 2011 ، ص 59.
  13. ^ يولان 1976 ، ص. 157.
  14. ↑ Goldin 2011 ، ص 88؛ Fraser 2011 ، ص 59؛ Pines 2023 .
  15. ↑ لويس 2010 .
  16. ↑ لوي 1999 .
  17. ↑ لويس 1999 .
  18. ↑ باينز 2024أ .
  19. 1 2 غراهام 1989 .
  20. ↑ شوارتز 1985 .
  21. ↑ فريزر 2023 .
  22. 1 2 باينز 2024 ، ص 83.
  23. 1 2 Peerenboom 1993 ، ص. 1؛ Creel 1982 ، ص. 49؛ Schwartz 1985 ، ص. 237؛ Kejian 2016 ، ص. 22184؛ Pines 2024 ، ص. 576.
  24. ↑ باينز 2024أ ، ص 2-3.
  25. ↑ Goldin 2011 ، ص 101؛ Loewe 2011 ، ص 93-94.
  26. ↑ Leung 2019 ، ص 109؛ Goldin 2011 ، ص 88،90؛ Jiang 2021 ، ص 235.
  27. ↑ باينز 2024أ ، ص. 2 الحاشية 2.
  28. ↑ جيانغ 2021 ، ص 235 (مرجع كريل).
  29. ↑ Goldin 2011 ، ص 88،95-96؛ Creel 1982 ، ص 93-94؛ Loewe 1999 ، ص 589،1008؛ Yu 2024 ، ص 58-60.
  30. ↑ يو 2024 ، ص 60.
  31. ↑ باينز 2024 ، ص 285.
  32. 1 2 يولان 1976 ، ص. 156.
  33. ↑ سميث 2003 ، ص 129.
  34. ↑ باينز 2024 ، ص. 3؛ باينز 2023 ؛ غولدين 2011 ، ص. 88.
  35. ↑ Goldin 2011 ، ص 89،91؛ Schwartz 1985 ، ص 252.
  36. ↑ Goldin 2011 ، ص 89،91؛ Jiang 2021 ، ص 235؛ Loewe 1999 ، ص 1008؛ Smith 2003 ، ص 141.
  37. ^ سميث 2003 ، ص. 130؛ جولدين 2011 ، ص. 88,94؛ لويس 2010 ، ص. 208؛ لويس 1999 ، ص. 309,344؛ جراهام 1989 ، ص. 377-378؛ جيانغ 2021 ، ص. 234؛ دويفنداك 1928 ، ص. 67.
  38. ↑ Hansen 2024b ; Smith 2003 , p. 131; Liu 1994 , p. 52,166; Graham 1989 , p. 171.
  39. ↑ باينز 2023 ؛ باينز 2024 ، ص. 3 ؛ سميث 2003 ، ص. 149.
  40. ↑ باينز 2023 ؛ باينز 2024 ، ص. 3؛ غراهام 1989 ، ص. 379.
  41. ↑ باينز 2024 ، ص 24.
  42. ^ جيانغ 2021 ، ص. 235-236؛ هانسن 1992 ، ص. 13.
  43. ↑ Creel 1982 ، ص 95،113؛ Loewe 1999 ، ص 589،1008؛ Pines 2024 ، ص 3-4،99؛ Jiang 2021 ، ص 235.
  44. ↑ لوي 1999 ، ص 589.
  45. ↑ باينز 2024 ، ص 3؛ باينز 2019 ، ص 27؛ باينز 2023 .
  46. ↑ سميث 2003 ؛ كريل 1982 ، ص 141 ؛ يولان 1976 ، ص 157 ؛ غراهام 1989 ، ص 268 ؛ هاريس 2024 ، ص 133.
  47. ↑ باينز 2017 ، ص 25؛ باينز 2023 ؛ مو 2008 ، ص 216.
  48. ↑ Loewe 1999 ، ص 589؛ Harbsmeier 2024b ، ص 438،469،543.
  49. 1 2 باينز 2024أ ، ص. 4.
  50. ↑ لوي 1999 ، ص 604-605؛ هسياو 1979 ، ص 10 الحاشية 18.
  51. ↑ Loewe 1999 ، ص. 604؛ Harbsmeier 2024b ، ص. 469.
  52. ↑ باينز 2024 ، ص. 4،141-142 غوانزي؛ باينز 2017 .
  53. ↑ Goldin 2005 ، ص 94؛ Goldin 2005a ، ص 94 Shen Buhai.
  54. ↑ باينز 2012ب ، ص 79؛ هاريس 2016 ، ص 95-97.
  55. ↑ هاريس 2016 ، ص 33؛ جولدين 2011 ، ص 92.
  56. ↑ Goldin 2005 ، ص 95،200؛ Goldin 2005a ، ص 95؛ Creel 1982 ، ص 101.
  57. ↑ كريل 1982 ، ص. 62 الحاشية 76.
  58. ↑ Loewe 1999 ، ص. 1008؛ Pines 2024 ، ص. 2-3،13.
  59. ↑ جيانغ 2021 ، ص 235؛ كريل 1982 ، ص 95،113.
  60. ↑ باينز 2024 ، ص. 6؛ باينز 2023r ؛ باينز 2019 .
  61. ↑ Goldin 2011 ، ص 88؛ Smith 2003 ، ص 129.
  62. 1 2 Cua 2003 ، ص. 362.
  63. ↑ باينز 2024 ، ص 120.
  64. ↑ غراهام 1989 ، ص 380؛ سميث 2003 ، ص 131، 142؛ يولان 1976 ، ص 32-33.
  65. ↑ غراهام (1989) ، ص 170.
  66. ^ جراهام 1989 ، ص. 376؛ هانسن 1992 ، ص. 345,346.
  67. ↑ (ملاحظة) ومن بين الآخرين موهيست سونغ شينغ وداويست غوان يين
  68. ↑ Hansen 1992 ، ص 345-346، 360، 409؛ Shih 2015b ، ص 304؛ Schwartz 1985 ، ص 174.
  69. ↑ لوي 1999 ، ص 591، 589.
  70. ^ جيانغ 2021 ، ص 13، 203–204 (Inc. Liu Xiaogan 1994 مرجع.
  71. ↑ سميث 2003 ، ص 141.
  72. 1 2 3 باينز 2024 ، ص 576.
  73. ↑ سميث 2003 ، ص 141-142؛ باينز 2024 ، ص 576؛ جيانغ 2021 ، ص 234؛ غراهام 1989 ، ص 377.
  74. ↑ باينز 2024 ، ص 576؛ سميث 2003 ، ص 141.
  75. ↑ Liu 2014 ، ص 243؛ Schwartz 1985 ، ص 237.
  76. ↑ Makeham 1994 ، ص 94.
  77. 1 2 Goldin 2005 ، ص. 63؛ Goldin 2013 ، ص. 10-11.
  78. ↑ غولدين 2013 ، ص 17.
  79. ↑ Fraser 2011 ، ص. 64؛ Goldin 2012 ، ص. 47؛ Pines 2024 ، ص. 147.
  80. ^ هاريس 2016 ، ص. 14,17؛ هانسن 1992 ، ص. 208، 217، 236؛ هانسن 2020 .
  81. ↑ هاريس 2016 ، ص 16-17؛ جيانغ 2021 ، ص 230،233.
  82. ↑ إيمرسون 2013 .
  83. ↑ سونغ 2024 ، ص 279.
  84. ↑ غولدين 2011 ، ص 89،92.
  85. ^ جراهام 1989 ، ص. 268,278؛ هانسن 1992 ، ص. 358.
  86. ↑ باينز 2020 ، ص 13؛ باينز 2024 أ، ص 3؛ سونغ 2024 ، ص 279 يستذكر باينز 2020.
  87. ↑ باينز 2020 ، ص 13.
  88. ↑ ليو 1994 ، ص 55.
  89. ↑ روبين 1974 ، ص 338.
  90. ^ هو 1962 ، ص. 621 مشروع قانون...但同时却肯定了“法”的政权形式之下的事政.他的理论已经是显然得“势“时代的思想了.
  91. ↑ Creel 1982 ، ص 114؛ Loewe 1986 ، ص 74؛ Chang 1998 ، ص 21.
  92. ↑ Loewe 1986 ، ص 116؛ Goldin 2013 ، ص 2؛ Creel 1982 ، ص 93-92،114.
  93. ↑ باينز 2024ج ، ص 121.
  94. ↑ يتشابه كتاب باينز-هاربسماير وكتاب تشين 2000 تشابهاً كبيراً؛ إذ يشير باينز-هاربسماير إلى أن إتاحة القوانين للجمهور هي النقطة المحورية في الفصل 26 من كتاب اللورد شانغ، لكنه لم يدرجها بشكل مباشر. أما تشين 2000 فيدرجها، لكنه لا يوثقها.
  95. ↑ باينز 2024 ، ص 117.
  96. ↑ كريل 1982 ، ص 100.
  97. ↑ وينستون 2005 ، ص 338 تم تضمينه فقط كوثيقة خلفية.
  98. ↑ Creel 1982 ، ص 100–101؛ Jiang 2021 ، ص 235،242.
  99. ^ كريل 1982 ، ص. 93-95,101؛ يو 2024 ، ص. 61 هان فيزي؛ جولدين 2005 ، ص. 95,200 ثانوي ليو شيانغ؛ هسياو 1979 ، ص. 371 (سيما تشيان) شيجي 63.
  100. ^ أغنية 2024ب ، ص. 463 يانغ شيونغ.
  101. ↑ Creel 1982 ، ص 94؛ Makeham 1994 ، ص 68 ، 70؛ Yu 2024 ، ص 59؛ Goldin 2011 ، ص 96 في نسخة محدثة على الإنترنت من الورقة، أشار Goldin إلى Makeham باعتباره المناقشة التقنية الأكثر دقة وحداثة، لكن Makeham لا يتضمن الاقتباس بالكامل.
  102. 1 2 باينز 2019 ، ص. 26.
  103. ^ جراهام 1989 ، ص. 268 (لا يوجد مرجع Xunzi)؛ هانسن 1992 ، ص. 345,346 (لا يوجد مرجع Zhuangzi)؛ باينز 2014 ، ص. 5 عدم وجود مراجع تشين؛ فريزر 2011 ، ص. 64 مراجع غير ضرورية تدعم باينز.
  104. ↑ باينز 2017 ، ص 26؛ باينز 2014 ، ص 5.
  105. ↑ غولدين 2011 ، ص 96.
  106. ↑ باينز 2019 ، ص 241؛ جراهام 1989 ، ص 268 يبدو أن شونزي ليس على دراية بشانغ يانغ.
  107. ↑ باينز 2019 ، ص 241.
  108. ↑ سونغ 2024 ، ص 285.
  109. ↑ هانسن 1994 ، ص 486 (انظر الحاشية 63).
  110. ↑ هوانغ 1997 ، ص 20، 32.
  111. ^ جيانغ 2021 ، ص 400-403.
  112. ↑ باينز 2024 ، ص 2-3؛ فريزر 2011 ، ص 59؛ هانسن 1992 ، ص 13؛ كريل 1982 ، ص 93-95؛ شيه 2015ب ، ص 303؛ باينز 2023 أ.
  113. ↑ باينز 2024 ، ص. 3؛ فريزر 2011 ، ص. 59.
  114. ↑ Mou 2008 ، ص. 207؛ Hansen 1992 ، ص. 347؛ Pines 2024a ، ص. 12؛ Graham 1989 ، ص. 273–275 ، 283؛ Jiang 2021 .
  115. ↑ يولان 1976 ، ص 156-157؛ تشانغ 1998 ، ص 21 "كان شانغ يانغ وشين بوهاي على التوالي رئيسي وزراء تشين وهان: فلا عجب إذن أنهما كانا منشغلين إلى حد كبير بالقضايا الملحة للدولة."؛ هانسن 1992 ، ص 345، 351.
  116. ↑ باينز 2024 ، ص 63، 119-124.
  117. ↑ هانسن 1994 ، ص 469.
  118. ↑ باينز 2024 ، ص 279.
  119. ^ جيانغ 2024 ، ص 548، 558-599.
  120. ^ يو 2024 ، ص 68-70.
  121. ↑ لويس 2024 ، ص 231،234، الحاشية 1.
  122. ↑ جيانغ 2021 ، ص 415.
  123. ^ جيانغ 2024 ، ص 558-599.
  124. 1 2 يو 2024 ، ص. 70.
  125. ↑ باينز 2024ج ، ص 104.
  126. 1 2 يو 2024 ، ص. 61.
  127. 1 2 3 Makeham 1994 ، ص. 68.
  128. ↑ Hsieh 1985 ، ص 93.
  129. ↑ يو 2024 ، ص 62.
  130. ↑ لوي 1999 ، ص 587-591.
  131. ↑ Goldin 2005 ، ص 95؛ Harris 2016 ، ص 95-97 (التأثير النظري الموضوعي عبر لوشي تشونكيو).
  132. ↑ جيانغ 2021 ، ص 235 (يذكر كريل)؛ لوي 1999 ، ص 1008 (التأثير الذاتي).
  133. ↑ باينز 2012 ، ص 107.
  134. ↑ لويس 2010 ، ص 37-39.
  135. ^ جيانغ 2021 ، ص. 247؛ الصنوبر 2023 .
  136. ↑ هانسن 1992 ، ص 13345؛ باينز 2024ج ، ص 124.
  137. ↑ باينز 2024 ، ص 4.
  138. ↑ تشانغ 2016 ، ص 4.
  139. ^ باينز 2024 ، ص. 31؛ جيانغ 2021 ، ص. 243.
  140. ↑ غراهام 1989 ، ص 273.
  141. ↑ باينز 2024 ، ص 5.
  142. ↑ هانسن 1992 ، ص 160-161.
  143. 1 2 شنايدر 2018 ، ص. 9.
  144. 1 2 شنايدر 2018 ، ص. 12.
  145. ↑ شنايدر 2018 ، ص 10.
  146. ↑ شنايدر 2018 ، ص 11.
  147. ↑ شنايدر 2018 ، ص 28.
  148. ↑ شنايدر 2018 ، ص 29.
  149. ↑ شنايدر 2018 ، ص 72.
  150. ^ ليو 2014 ، ص. 243-244,247,232-235.
  151. ↑ Peerenboom 1993 ، ص 148؛ Sato 2024 ، ص 158،159.
  152. ↑ باينز 2024 ، ص 147.
  153. ^ ليونج 2019 ، ص 118 – 119 ، 129.
  154. ↑ باينز 2017 ، ص 231.
  155. 1 2 Zhang 2014 ، ص. 107.
  156. 1 2 Zhang 2014 ، ص. 183.
  157. ↑ Liu 2014 ، ص 231-232.
  158. ^ وانغ 2024 ، ص 589-590.
  159. ^ هانسن 1992 ، ص. 346,360,371-372,400؛ هانسن 1994 ، ص. 476,478؛ هانسن 2024 ب .
  160. ↑ Goldin 2005 ، ص 59-60،64؛ Goldin 2012 ، ص 12؛ Goldin 2013 ، ص 15،71.
  161. ↑ باينز 2024أ ، ص. 11؛ فريزر 2011 ، ص. 59؛ باينز 2023 .
  162. ↑ باينز 2024 ، ص 13 جيسون ب. بلاهوتا.
  163. ↑ باينز 2023o .
  164. ^ باينز 2024 ، ص. 124؛ هانسن 1992 ، ص. 347,366,370.
  165. ↑ لويس 2024 ، ص 315.
  166. ↑ باينز 2017 ، ص 70؛ باينز 2023 .
  167. ↑ لويس 1999 ، ص 490.
  168. ↑ سونغ 2024 ، ص 285؛ باينز 2023ن .
  169. ↑ باينز 2019 ، ص 12؛ باينز 2023 .
  170. ↑ سونغ 2024 ، ص 265.
  171. ↑ باينز 2013 ، ص. 2013؛ باينز 2023 ن .
  172. ↑ باينز 2013 ، ص. 2013.
  173. ↑ باينز 2024 ، ص 124-125؛ باينز 2023 .
  174. ↑ Goldin 2013 ، ص 3-4 ، 18 (يتضمن ذكريات باينز).
  175. ↑ Goldin 2011 ، ص 88؛ Pines 2024 ، ص 1.
  176. ↑ غولدين 2011 ، ص 88، 93-94.
  177. ↑ نيدهام 1978 ، ص 273-274؛ كريل 1982 ، ص 92.
  178. ↑ غولدين 2011 ، ص 91.
  179. ↑ Goldin 2011 ، ص. 91؛ Pines 2023 ؛ Fraser 2023 .
  180. ^ هانسن 1992 ، ص. 3,347,349.
  181. 1 2 Creel 1982 ، ص 92-120؛ Hsin-Wen 2024 ، ص 201.
  182. ↑ هانسن 1992 ، ص 358.
  183. 1 2 غولدين 2011 .
  184. 1 2 غولدين 2011 ، ص. 93.
  185. ↑ باينز 2013 .
  186. ^ هانسن 1994 ، ص. 436,469,474,480.
  187. ↑ يو 2024 ، ص 68.
  188. ^ باينز 2024 ، ص. 122؛ هانسن 1992 ، ص. 364.
  189. ↑ Hsin-Wen 2024 ، ص 201؛ Pines 2024 ، ص 122.
  190. ↑ باينز 2024 ، ص 201.
  191. ↑ Creel 1982 ، ص 81 ، 93-95، 98، 103؛ Pines 2024 ، ص 120؛ Goldin 2011 ، ص 91-92، 96؛ Hansen 1992 ، ص 364، 347، 350؛ Graham 1989 ، ص 268، 282-283؛ Jiang 2021 ، ص 235؛ Bai 2024 ، ص 665.
  192. ↑ باينز 2024 ، ص 122؛ باي 2024 .
  193. ↑ باي 2024 ، ص 665.
  194. 1 2 هانسن 1994 ، ص 480.
  195. ↑ Hsin-Wen 2024 ، ص. 201.
  196. ↑ Goldin 2005a ، ص 93؛ Goldin 2005 ، ص 93.
  197. ↑ هانسن 1994 ، ص 469؛ غولدين 2013 ، ص 5،3-4.
  198. ↑ وينستون 2005 ، ص. 1؛ هسياو 1979 ، ص. 409، 411؛ شنايدر 2013 ، ص. 1؛ باينز 2024 ، ص. 120.
  199. ↑ لوي 1986 ، ص 36-37.
  200. ↑ Goldin 2011 ، ص 16-17، 104-105؛ Pines 2014 ، ص 23؛ Schwartz 1985 ، ص 328-335، 342-343؛ Pines 2023 .
  201. ^ جيانغ 2021 ، ص. 235-240؛ جولدين 2011 ، ص. 92.
  202. ↑ روبين 1974 ، ص 343.
  203. ↑ غراهام 1989 ، ص 268؛ واتسون 1996 .
  204. ↑ Loewe 1999 ، ص 587-591؛ Goldin 2011 ؛ Pines 2014 ، ص 19؛ Lewis 1999 ، ص 351،43؛ Pines 2024 ، ص 29-31.
  205. ↑ غولدين 2011 ، ص 105.
  206. ↑ لويس 1999 ، ص 71،94؛ جولدين 2012 ، ص 7،15،173؛ باينز 2023 .
  207. ↑ باينز 2024ب ، ص 29-30.
  208. ↑ كريل 1974 ، ص 23، 37.
  209. ↑ يو 2024 ، ص 23.
  210. ↑ باينز 2019 ، ص 27، 44-45؛ غولدين 2011 ، ص 104 (16)؛ باينز 2023 ؛ جيانغ 2021 ، ص 244؛ لوي 1999 ، ص 587-591؛ باينز 2014 ، ص 18؛ باينز 2014 ، ص 19.
  211. ↑ باينز 2019 ، ص 50-51.
  212. ↑ Peerenboom 1993 ، ص. 1.
  213. ^ بيرينبوم 1993 ، ص. 1؛ كريل 1982 ، ص. 49؛ كيجيان 2016 ، ص. 22,184.
  214. 1 2 3 هانسن 2024 ؛ هانسن 2024 ب .
  215. ↑ سميث 2003 ، ص 146.
  216. ↑ تشانغ 1998 ، ص 208.
  217. ^ هانسن 1992 ، ص. 346,360,371-372,400؛ هانسن 2024 ب .
  218. ↑ Goldin 2005 ، ص 59-60،64؛ Goldin 2012 ، ص 12؛ Goldin 2013 ، ص 15،71؛ Fraser 2011 ، ص 59؛ Pines 2024 ، ص 589-590؛ Pines 2023 .
  219. ↑ Liu 2014 ، ص. 267،241،247،84،151-152،232-235؛ Goldin 2005a ، ص. 104؛ Liu 1994 ، ص. xiii،166.
  220. ↑ هسيه 1985 .
  221. ↑ لوي 1999 ، ص 1007-1008.
  222. ^ بيرينبوم 1993 ، ص. 27,63.
  223. ↑ باينز 2024 ، ص 589-590؛ جولدين 2013 ، ص 15.
  224. ^ جولدين 2005 ، ص. 63 شن بوهاي. 
  225. ^ هاريس 2016 ، ص. 14,17؛ هانسن 1992 ، ص. 208، 217، 236؛ هانسن 2024 .
  226. 1 2 فاندرميرش 1987 ، ص 174-175.
  227. 1 2 3 هانسن 1992 ، ص. 208، 217، 236؛ هانسن 2024 ب .
  228. 1 2 غراهام 1989 ، ص. 289،293.
  229. ↑ باينز 2024 ، ص 589-590.
  230. ↑ هاريس 2016 ، ص 17؛ باينز 2024 ، ص 585.
  231. ↑ تشانغ (1998) ، ص 32.
  232. ↑ هانسن 1992 ، ص 420.
  233. ↑ Hansen 2024b ; Hansen 2024 ; Goldin 2013 , p. 15; Loewe 1999 , p. 1007; Graham 1989 , p. 285; Schwartz 1985 , p. 343.
  234. ↑ غراهام 1989 ، ص 285.
  235. ↑ لياو 1939 ، ص. XX. تعليقات على تعاليم لاو تزو. الحاشية 1.
  236. ↑ تشينغ 1991 ، ص 65.
  237. ↑ لوندال 1992 ، ص 129.
  238. ↑ Peerenboom 1993 ، ص. 8، 3-4، 19، 241؛ Loewe 1999 ، ص. 1007-1008.
  239. ↑ تشانغ 1998 ، ص. 18،29،69،91.
  240. ↑ كريل 1982 ، ص 67.
  241. ↑ Creel 1982 ، ص. 67؛ Yu 2024 ، ص. 70.
  242. ↑ باينز 2024 ، ص 576،591.
  243. ↑ هانسن 1992 ، ص 13؛ كريل 1982 ، ص 93-95، 61*74.
  244. ↑ باينز 2024 ، ص. 5؛ غراهام 1989 ، ص. 273.
  245. ↑ ليو 1994 ، ص. 13.
  246. ↑ غراهام 1989 ، ص 365.
  247. ↑ هانسن 2024 ؛ ليو 1994 ، ص 166.
  248. ↑ غولدين 2011 ، ص 89، 91.
  249. ↑ سميث 2003 ، ص 144؛ جولدين 2011 ، ص 88؛ ليو 1994 ، ص 11،130.
  250. ^ ليو 1994 ، ص. الحادي عشر.
  251. ↑ Liu 1994 ، ص. xiv، xv.
  252. 1 2 Liu 1994 ، ص. xvi.
  253. ↑ ليو 1994 ، ص. 14.
  254. ^ لوندال 1992 ، ص 129 – 130.
  255. ^ جولدين 2005 ، ص. 94؛ جولدين 2005 أ ، ص. 94 شين بوهاي لوشي تشونكيو.
  256. ↑ سميث 2003 ، ص 132 التفسير العسكري.
  257. ^ ليونج 2019 ، ص 125 – 128.
  258. ↑ واتسون 1962 ، ص 178؛ ليونغ 2019 .
  259. ↑ غراهام 1989 ، ص 270-273.
  260. ↑ Hsiao 1979 ، ص 67.
  261. 1 2 غراهام 1989 ، ص. 284.
  262. ↑ هاريس 2016 ، ص 17.
  263. ^ هانسن 1992 ، ص. 218,358,373,374.
  264. ↑ غولدين 2005 ، ص 63.
  265. ↑ تشانغ 1998 ، ص 23-24.
  266. ↑ Goldin 2012 ، ص 257؛ Schneider 2018 ، ص 12.
  267. ↑ Peerenboom 1993 ، ص 4.
  268. ↑ غولدين 2013 ، ص 15-16.
  269. ↑ باينز 2024 ، ص 488.
  270. ↑ شيه 2013 ، ص 89.
  271. ↑ فريزر 2011 ، ص 65.
  272. ↑ Goldin 2005 ، ص 59؛ Leung 2019 ، ص 1؛ Jiang 2021 ، ص 237،452.
  273. ^ كريل 1982 ، ص. 101؛ ماكهام 1990 .
  274. ↑ جيانغ 2021 ، ص. 235403.
  275. ↑ ماكلويد 2024 ، ص 439 الحاشية 17.
  276. ↑ Makeham 1994 ، ص 218.
  277. 1 2 غولدن 2005 ، ص 95، 200؛ كريل 1982 ، ص 101 ؛ ماكهام 1994 ، ص. 68؛ جولدين 2005 أ ، ص. 95.
  278. ↑ جيانغ 2021 ، ص 240.
  279. ↑ لويس 2024 ، ص 330.
  280. ^ يو 2024 ، ص. 58؛ باينز 2024 ، ص. 120؛ جولدين 2011 ، ص. 96؛ جيانغ 2021 ، ص. 240.
  281. ↑ Creel 1982 ، ص 81 ، 93-95، 98، 103؛ Goldin 2011 ، ص 91-92، 96؛ Hansen 1992 ، ص 364، 347، 350؛ Graham 1989 ، ص 268، 282-283؛ Yu 2024 ، ص 58-59؛ Jiang 2021 ، ص 235.
  282. ^ كريل 1982 ، ص. 94,100؛ ماكهام 1994 ، ص 68 ، 70 ؛ جراهام 1989 ، ص. 283.
  283. ^ وانغ 2024 ، ص 590-591.
  284. ^ كريل 1982 ، ص. 82؛ ماكهام 1990 ، ص. 87,89؛ جيانغ 2021 ، ص. 240,403.
  285. 1 2 غولدين 2011 ، ص. 92.
  286. ↑ Makeham 1994 ، ص 67.
  287. ↑ Pines 2023 ; Pines 2024 , ص. 121 يستذكر Goldin و Wang Pei و Indracollo.
  288. ↑ Goldin 2013 ، ص 8-9؛ Pines 2023 .
  289. ↑ باينز 2024 ، ص 121،325.
  290. ↑ Creel 1982 ، ص 94-95،82؛ Makeham 1994 ، ص 68؛ Youlan 1976 ، ص 160-161.
  291. ↑ كريل 1982 ، ص 93،144.
  292. ^ ليونج 2019 ، ص. 116؛ فاندرميرش 1987 ، ص. 174؛ شيه 2015ب ، ص. 304.
  293. ↑ لياو 1939 ، ص. الفصل 5. تاو السيادة. الحاشية 4.
  294. ↑ باي 2024 ، ص 661.
  295. ↑ هانسن 1992 ، ص 347، 364-367.
  296. ↑ باينز 2024 ، ص 121.
  297. ↑ جيانغ 2021 ، ص 243.
  298. ↑ كريل 1982 ، ص 100 الحاشية 37.
  299. ↑ باينز 2024 ، ص 588-589، 648؛ باينز 2019 ، ص 50-51.
  300. 1 2 3 باينز 2024 ، ص 589.
  301. ↑ كريل 1982 ، ص 86.
  302. ↑ باينز 2024 ، ص 586،589.
  303. ^ باينز 2023 ؛ ماكهام 1994 ، ص. 68,69,72,75,166.
  304. ↑ باينز 2023 ؛ جولدين 2013 ، ص. 11 ؛ جراهام 1989 ، ص. 283.
  305. ^ كريل 1982 ، ص. 94-95؛ ماكهام 1994 ، ص. 68؛ جولدين 2011 ، ص. 92.
  306. ^ ماكهام 1994 ، ص. 166-169.
  307. ↑ باينز 2024 ، ص 577.
  308. ↑ باينز 2024 ، ص 579.
  309. ^ كريل 1982 ، ص. 82؛ ماكهام 1990 ، ص. 87,89.
  310. ^ ماكهام 1994 ، ص. 51,67؛ لويس 1999 ، ص. 32؛ جراهام 1989 ، ص. 283,377.
  311. ↑ غراهام 1989 ، ص 283-284؛ فريزر 2011 ، ص 66.
  312. ^ ماكهام 1994 ، ص. 68؛ هانسن 1992 ، ص. 364؛ جراهام 1989 .
  313. ^ ماكهام 1994 ، ص. 81-82؛ هسياو 1979 ، ص 409 ، 411.
  314. ^ باينز 2023 ؛ ماكهام 1994 ، ص. السادس عشر،67-68،81-82.
  315. ^ ماكهام 1994 ، ص. 67-70؛ ماكهام 1990 ، ص 91-92 ؛ كريل 1982 ، ص 93-95، 98-99، 103، 106.
  316. ^ باينز 2024 ، ص. 577؛ ماكهام 1990 ، ص. 102-103؛ ماكهام 1994 ، ص. 166-169؛ شوارتز 1985 ، ص. 322.
  317. ↑ كريل 1982 ، ص 101.
  318. ^ ماكهام 1990 ، ص. 92,103؛ ماكهام 1994 ، ص 69-70 ، 166 ؛ كريل 1982 ، ص. 91,81؛ تشان 1991 ، ص. 96.
  319. ↑ Makeham 1994 ، ص 51،67؛ Lewis 1999 ، ص 32؛ Graham 1989 ، ص 283،377؛ Fraser 2011 ، ص 66.
  320. ↑ باينز 2024 ، ص 70.
  321. ^ ماكهام 1994 ، ص. السادس عشر، 67-68، 81-82.
  322. 1 2 ماكهام 1994 ، الصفحات من 73 إلى 74، 15.
  323. ↑ Emerson 2013 ; Harris 2016 , p. 17; Pines 2024 , p. 585-590; Peerenboom 1993 , p. 20.
  324. 1 2 3 4 Goldin 2005 ، ص. 95؛ Goldin 2005a ، ص. 95.
  325. ↑ باينز 2024 ، ص 576،585.
  326. ↑ باينز 2024 ، ص 585.
  327. ↑ تشانغ 1998 ، ص 22-24.
  328. ↑ Liu 1994 ، ص. 6؛ Chang 1998 ، ص. 36.
  329. ↑ وانغ 2024 ، ص 587.
  330. ↑ غراهام 1989 ، ص 375؛ ليو 1994 ، ص 13؛ كريل 1982 ، ص 72.
  331. ↑ Liu 1994 ، ص. xiii،xiv؛ Wang 2024 ، ص. 587.
  332. ↑ ويلكنسون 2015 ، ص 307.
  333. ^ جيانغ 2021 ، ص. 213؛ هسياو 1979 ، ص. 470.
  334. ↑ واتسون 1962 ، ص 174.
  335. ↑ باينز 2009 ، ص 108؛ سميث 2003 ، ص 143؛ باينز 2019 ، ص 231-232.
  336. ↑ لوي 1986 ، ص 74، 526، 534-535.
  337. ↑ باينز 2019 ، ص 231-232.
  338. ^ فاندرميرش 1987 ، ص. 196 وجدت أعمال ليون فاندرميرش ما قبل الأثرية أنه من الصعب تصديق أنه تم تنفيذها على الإطلاق، ولكنها تتوافق مع تقدير باينز بأنه من المحتمل أنه لم يتم تنفيذها في زمن شانغ يانغ. إنه نظام أكثر من رائع وأكثر كمالًا، لدرجة أنه من أجل تجنب الفوضى، فهو عمليًا، والذي يتم كشفه في أحدث فصل من Shangjunshu . 
  339. ^ هانسن 1992 ، ص. 347,357-359,369؛ باينز 2019 ، ص. 231-232.
  340. ^ فاندرميرش 1987 ، ص. 196.
  341. ↑ باينز 2023 ؛ باينز 2019 ، ص 26.
  342. ↑ غولدين 2005 ، ص 5.
  343. ↑ Loewe 1986 ، ص 50،533-543؛ Lewis 2010 ، ص 72،248؛ Pines 2023 .
  344. ↑ لويس 1999 ، ص. 19 منفى الربيع والخريف.
  345. ↑ لوي 2011 ، ص 93-94.
  346. ↑ لوي 1999 ، ص 1007.
  347. ↑ Leung 2019 ، ص 118-119، 129؛ Goldin 2012 ، ص 5؛ Hansen 1992 ، ص 368؛ Winston 2005 ، ص 331.
  348. ^ هانسن 1992 ، ص. 368؛ الصنوبر 2023 .
  349. ↑ Hsiao 1979 ، ص 404-405، 417؛ Winston 2005 ، ص 330-331؛ Pines 2023 .
  350. ↑ غولدين 2012 ، ص 8.
  351. ↑ هاريس 2016 ، ص 33.
  352. ↑ Hsiao 1979 ، ص 404-406؛ Schwartz 1985 ، ص 337؛ Hansen 1992 ، ص 347،369؛ Lewis 1999 ، ص 32،33؛ Goldin 2011 ، ص 98(10)؛ Goldin 2012 ، ص 5-6؛ Pines 2023 .
  353. ↑ لوي 1986 ، ص 526.
  354. ↑ لويس 2010 ، ص 240.
  355. ↑ غولدين 2005 ، ص. 6.
  356. ↑ لويس 2010 ، ص 72، 246-248.
  357. ↑ جيانغ 2021 ، ص 35، 420.
  358. ^ جولدين 2011 ، ص. 95؛ يو 2024 ، ص. 79؛ جيانغ 2021 ، ص. 233؛ باينز 2020 , ص. 334؛ يولان 1976 ، ص. 158؛ بيرينبوم 1993 ، ص. 334 باينز يركز على الفصل 40.
  359. ^ جراهام 1989 ، ص. 268؛ جولدين 2011 ، ص. 91-92؛ جيانغ 2021 ، ص. 58.
  360. ↑ لين، ديليا (18 أغسطس 2017)، "استغلال الحزب الشيوعي الصيني للكونفوشيوسية والقانونية"، في لام، ويلي وو لاب (محرر)، دليل روتليدج للحزب الشيوعي الصيني (  الطبعة الأولى)، روتليدج ، ص 47-58 ، doi : 10.4324/9781315543918-3 ، ISBN  978-1-315-54391-8.
  361. ↑ باتابان، هايغ (18 نوفمبر 2022). "الشرعية وفكر شي جين بينغ". الشرعية الصينية ( الطبعة الأولى). لندن: روتليدج . ص 52-70 . doi : 10.4324/9781003294887-5 . hdl : 10072/422569 . ISBN   978-1-003-29488-7.
  362. ↑ شنايدر، ديفيد ك. (2016). "النزعة القانونية الجديدة في الصين" . المصلحة الوطنية (143): 19-25 . ISSN 0884-9382 . JSTOR 26557304 .  
  363. ↑ ليانغ، شينلو (1 ديسمبر 2024). "الصين تتجاوز كونفوشيوس في أحدث خطوة لكسب حرب الروايات مع الغرب" . صحيفة ساوث تشاينا مورنينغ بوست . مؤرشف من الأصل في 2 ديسمبر 2024. تم الاطلاع عليه في 1 ديسمبر 2024 .
  364. ↑ باي 2024 ، ص 672.

مصادر