مؤتمر ديني

كانت كلمة "conventicle " تعني في الأصل "اجتماعًا" وكثيرًا ما استخدمها الكتّاب القدماء بمعنى "كنيسة". وعلى المستوى الدلالي، فإن كلمة "conventicle" هي مرادف لاتيني للكلمة اليونانية التي تعني كنيسة ، وتشير إلى وعد يسوع في متى 18:20، "حيثما اجتمع اثنان أو ثلاثة باسمي". ^{[ 1 ]}

بمرور الوقت، ارتبط المصطلح باجتماعات الجمعيات الدينية، ولا سيما التجمعات الخاصة للعبادة. وفي وقت لاحق، أصبح مصطلحًا سلبيًا، يشير إلى معارضة أعضاء الجماعة الدينية للسلطات الكنسية الحاكمة؛ على سبيل المثال، كما هو الحال عند وصف مؤامرة تمرد الرهبان في دير.

في نهاية المطاف، طُبِّق هذا المصطلح على الاجتماعات الدينية للمنشقين عن الكنيسة الرسمية ، والتي تُعقد في أماكن غير معترف بها كأماكن مخصصة لممارسة الشعائر الدينية. وفي هذا السياق، ميّزت الدولة بين أشكال الدين التي أجاز القانون ممارستها، وتلك التي حُظرت صراحةً. وقد حظي هذا الاستخدام بموافقة قانونية في بريطانيا. ^{[ 2 ]}

بحسب أحد الاستخدامات المقبولة للكلمة، يؤكد مؤرخو الكنيسة أن المسيحية نشأت كنسيًا من اجتماع ديني. كان هذا هو الاجتماع الذي عُقد في العلية لأول تلاميذ المسيح بعد الصعود (أعمال الرسل 1: 13).

كان هذا التجمع من النوع الذي قد يُعقد للصلاة والتواصل الروحي وإحياء الذكرى في بيوت خاصة مثل بيت مريم، والدة يوحنا (أعمال الرسل ١٢: ١٢). وبعد فترة وجيزة، أثار هذا التجمع شكوك السلطات الكنسية اليهودية، التي وصفت الدين الجديد بالهرطقة، وسعت إلى قمع هذه التجمعات، وكان من أشدّ أنصارها حماسةً الرسول بولس. ^{[ ٢ ]}

عندما انتشرت المسيحية في أرجاء الإمبراطورية الرومانية، لاقت في البداية تسامحًا وحماية حكومية، شأنها شأن العديد من الطوائف الشعبية الأخرى. كان على الأديان في ذلك الوقت الحصول على ترخيص من الدولة. وبسبب اعتبارات سياسية في الغالب، سرعان ما أصبحت المسيحية موضع شك، ولم تعد تحظى بالتشجيع. وهكذا تحولت اجتماعاتها إلى تجمعات دينية سرية. ^{[ 3 ]}

استخدم المؤرخون هذا المصطلح لوصف اجتماعات المنازل المذكورة في كولوسي 4: 15. وفي القرن التالي، كانت سراديب الموتى مسرحًا لتجمعات مسيحية. ^{[ 4 ]}

مع إعلان قسطنطين المسيحية ديناً رسمياً للدولة، أصبحت جميع اجتماعاتها شرعية. في القرنين الرابع والخامس، كان مصطلح "التجمعات الدينية" يُستخدم للإشارة إلى اجتماعات بعض المسيحيين المنشقين، مثل المونتانيين والدوناتيين ، الذين حظرتهم الدولة تحت طائلة عقوبة الإعدام. وقد شجّع قادة الكنائس المعترف بها والمدعومة من الدولة هذه السياسة بشدة. ^{[ 4 ]} ويندد القانون السادس لمجمع غانغرا بالتجمعات الدينية. ^{[ 5 ]}

في إنجلترا، أُطلق هذا المصطلح على اجتماعات أتباع ويكليف ، الذين كانوا يرون رجال الدين النظاميين غير أكفاء، فأرسلوا دعاةً متجولين لتلبية الاحتياجات الروحية للناس. وقد نقل اللولارديون المناهضون للكاثوليكية الرومانية (كما كان يُطلق على أشد مؤيدي ويكليف حماسةً) كلاً من هذه الممارسة وكلمة "اجتماعات روحية" إلى اسكتلندا. ^{[ 4 ]}

لم يكتسب مصطلح "التجمع الديني" دلالة قانونية إلا بعد الإصلاح البروتستانتي، حيث أصبح يُستخدم لوصف مكان الاجتماع أو التجمع للعبادة أو التشاور بين المنشقين عن الكنيسة الرسمية في إنجلترا . وقد أيدت الملكة إليزابيث ، في صراعها مع البيوريتانية ، قانون التوحيد ، الذي نص على وجوب التزام جميع رعايا المملكة بمبادئ الكنيسة التي أقرها القانون. وكان يُعاقب رجال الدين المخالفون بالعزل.

ونتيجةً لذلك، أُقيل العديد من القساوسة، فبقيت مناصبهم شاغرة أو شُغلت ببدائل غير كفؤة وغير محبوبة. لم يرق هذا الوضع لكثير من الناس، فاجتمعوا للعبادة في بيوت خاصة أو أماكن مناسبة أخرى. وقد أُعلن صراحةً أن هذه التجمعات الدينية غير قانونية. تنص المادة الحادية عشرة من كتاب القوانين (الذي وُضع عام ١٦٠٣) على إدانة "منظمي التجمعات الدينية غير القانونية"؛ والمادة الثانية عشرة على إدانة "منظمي الدساتير التي تُوضع في التجمعات الدينية غير القانونية"؛ أما المادة الثالثة والسبعون فتنص على ما يلي:

"بما أن جميع التجمعات السرية والاجتماعات الخاصة بالكهنة والوزراء قد اعتُبرت بحق بغيضة للغاية لحالة الكنيسة التي يعيشون فيها، فإننا نأمر بأنه لا يجوز لأي كاهن أو واعظ لكلمة الله، أو أي شخص آخر، أن يجتمعوا معًا في أي منزل خاص أو في أي مكان آخر للتشاور بشأن أي مسألة أو مسار يتعين عليهم اتخاذه، أو بشأن اقتراحهم أو توجيههم من قبل أي شخص آخر، مما قد يؤدي بأي شكل من الأشكال إلى الطعن في عقيدة كنيسة إنجلترا أو كتاب الصلاة العامة أو أي جزء من الحكومة أو النظام القائم حاليًا في كنيسة إنجلترا أو تحريفها، تحت طائلة الحرمان الكنسي التلقائي . "

أُمر أتباع حركة تجديد العماد ، التي انتشرت في إنجلترا على يد لاجئين من أوروبا القارية، بمغادرة البلاد. وحتى خلال عهد التطهيرية اللاحقة، عومل أتباع هذه الحركة بالرفض من قبل الحاكم كرومويل ، الذي لم يرق له تعصبهم الشديد. وقد ساد بعض التسامح تجاه الطوائف الأخرى المضطهدة، باستثناء حالة أو حالتين فقط. ^{[ 4 ]}

في إنجلترا، تم إقرار ثلاثة قوانين برلمانية لإجبار الناس على حضور خدمات كنيسة إنجلترا ومنع الاجتماعات غير الرسمية للعلمانيين:

نص قانون الدين لعام 1592 ، الذي نص على أن يستمر لمدة برلمان واحد فقط، على سجن من تزيد أعمارهم عن ستة عشر عامًا دون كفالة إذا لم يحضروا الكنيسة، أو أقنعوا الآخرين بفعل الشيء نفسه، أو أنكروا سلطة جلالتها في الشؤون الكنسية، أو حضروا اجتماعات دينية غير قانونية. ^{[ 6 ]}

حظر قانون التجمعات الدينية لعام 1664 التجمعات الدينية التي تضم خمسة أشخاص أو أكثر، باستثناء أفراد الأسرة المباشرة، في اجتماعات دينية خارج نطاق رعاية كنيسة إنجلترا. ^{[ 7 ]} كان هذا القانون جزءًا من قانون كلارندون ، الذي سُمي على اسم إدوارد هايد، إيرل كلارندون الأول ، والذي كان يهدف إلى تثبيط التمرد على الكنيسة الرسمية وتعزيز مكانة الكنيسة الرسمية.

فرض قانون التجمعات الدينية غير الرسمية لعام 1670 غرامة قدرها خمسة شلنات على المخالفة الأولى وعشرة شلنات على المخالفة الثانية على أي شخص يحضر تجمعًا دينيًا غير رسمي (أي تجمع ديني غير تابع لكنيسة إنجلترا). كما كان يُغرّم أي واعظ أو شخص يسمح باستخدام منزله كمكان اجتماع لمثل هذا التجمع ما بين 20 و40 شلنًا على التوالي في حالة المخالفة الثانية. ^{[ 8 ] [ 9 ]}

بعد عودة سلالة ستيوارت إلى الحكم، عادت الكنيسة الأسقفية في عهد تشارلز الثاني إلى التعصب. ففي عام 1662، صدر قانون التوحيد الذي أجاز طرد أي رجل دين يرفض الالتزام بكل ما ورد في كتاب الصلاة العامة ومبدأ السيادة الدينية للملك، والذي كان منصوصًا عليه في العهد والرابطة الرسمية لعام 1643، وحظر على هذا الرجل ممارسة الشعائر الدينية في المنازل الخاصة. وفي يوم واحد، طُرد ألفا رجل دين من الكنيسة لهذه الأسباب. وفي عام 1664، صدر قانون يُعرف باسم " قانون التجمعات الدينية " يُجرّم أي تجمع في منزل خاص للعبادة الدينية بحضور أكثر من خمسة من أفراد الأسرة، تحت طائلة الغرامة أو السجن أو النفي. وفي نسخة ثانية من هذا القانون، حُرم رجال الدين المطرودون من حقهم في المحاكمة أمام هيئة محلفين. منح القانون المعدّل أي قاضٍ صلاحية إدانة الوزراء بناءً على يمين مخبر واحد، يُكافأ بثلث جميع الغرامات المحصلة. وقد اعتُقل العديد من المخالفين.

يذكر صموئيل بيبس في مذكراته بتاريخ 7 أغسطس 1664: "رأيتُ العديد من المساكين يُقتادون على أيدي رجال الشرطة لحضورهم اجتماعات دينية... أتمنى من كل قلبي لو أنهم يمتثلون للقانون". وهو يشير إلى الكويكرز ، إحدى أكثر الجماعات استهدافًا بموجب قوانين العصر. ويصف الأسقف بيرنت ، في كتابه " تاريخ عصره"، كيف رفض الكويكرز بشدة الانصياع للقانون، واستمروا في اجتماعاتهم المحظورة دون خوف. بل إنهم كانوا يجتمعون في الشارع أمام بيوت اجتماعاتهم المغلقة. وكان أطفالهم، الذين قد لا يُقبض عليهم، يعقدون اجتماعاتهم الدينية في الشارع أيضًا دون آبائهم المسجونين، متحملين سخرية المتفرجين غير المتعاطفين. ^{[ 4 ]}

كان لشعب اسكتلندا ردود فعل متباينة تجاه اضطهاد المسيحية المشيخية في عهد جيمس السابع وتشارلز الأول . ولم يرَ القساوسة الاسكتلنديون الانفصال التام عن كنيسة اسكتلندا خياراً مطروحاً. ^{[ 10 ]}

اتُخذت تدابير في عهد الملك تشارلز الثاني لقمع المذهب المشيخي في اسكتلندا، حيث كان المذهب السائد منذ الإصلاح الديني. ^{[ 11 ]} ففي الفترة من 1662 إلى 1678، أصدر المجلس الخاص ومحكمة المفوضية العليا قوانين عديدة تحظر التجمعات الدينية السرية وتفرض عقوبات قاسية على المشاركين فيها. ومُنع تزويد الأشخاص المُبلَّغ عنهم بالطعام أو الشراب أو تقديم أي مساعدة لهم. وعندما فشلت هذه القوانين في وقف هذه الممارسة، لجأت السلطات إلى عقوبة الإعدام. مُنح القادة العسكريون، وحتى الجنود العاديون، سلطة إعدام المعارضين فورًا دون محاكمة قانونية. وقد استُخدمت هذه السلطة بلا رحمة، ومن الأمثلة على ذلك قضية كلافرهوس .

استمرّت غالبية السكان المتدينين في الجنوب والجنوب الغربي في حضور اجتماعات القساوسة الذين تمّ الكشف عن هويتهم. وحيثما كان عدد المصلّين يفوق طاقة المنازل الخاصة، كانوا يستخدمون الحظائر أو مخازن الحبوب. وفي بعض الأحيان، كان الآلاف يتوافدون على هذه التجمعات غير القانونية. ونتيجةً لذلك، ظهرت اجتماعات تُعقد في العراء ، تحت جنح الظلام، في الهواء الطلق، في الأراضي البور أو التلال، في الوديان والمنخفضات، أو في أي مكان تتوفر فيه الظروف الآمنة والملائمة. ^{[ 12 ]} وكثيراً ما كانت هذه التجمعات تستمر لساعات. وفي هذه الاجتماعات، كانت تُمارس شعائر الكنيسة المشيخية. وكان يُجرى التعميد، ويُقدّم القربان المقدس، غالباً لمجموعات كبيرة من الناس، وتستغرق هذه الطقوس أياماً ويتناوب عليها العديد من القساوسة. وعندما أُضيفت عقوبة الإعدام إلى قائمة العقوبات، كان المصلّون يحضرون بأي وسيلة للدفاع عن النفس يجدونها - كالمناجل والمطارق وغيرها. ^{[ 13 ]}

يُقدّم ألكسندر شيلدز في كتابه " غزال مُطلق العنان" (A Hind let Loose ) رؤيةً لاهوتيةً مشيخيةً تتناول التجمعات الدينية والمقاومة المسلحة للاستبداد . ^{[ 14 ]} يناقش شيلدز القضايا الاجتماعية والسياسية والدينية الأساسية في ذلك الوقت، ومنها: (أ) الاستماع إلى القساوسة، (ب) الاعتراف بسلطة الطغاة، (ج) اليمين المفروضة غير القانونية، (د) الاجتماعات الميدانية، (هـ) تبرير استخدام الأسلحة للدفاع عن النفس، (و) التنفيذ الاستثنائي للأحكام من قِبل الأفراد، (ز) تبرير رفض دفع الضرائب الباطلة. ويُشير شيلدز إلى أن القسم الأخير أُضيف لاحقًا. ^{[ 15 ]}

كثيرًا ما كان جنود الملكيين، بمساعدة الجواسيس والمخبرين، يتسللون إلى هذه الاجتماعات. وأدت إحدى هذه الهجمات إلى معركة درمكلوغ في 11 يونيو 1679، والتي أسفرت عن النصر الوحيد الذي حققه الكوفينانترز ( أنصار المذهب المشيخي)، والهزيمة الوحيدة التي مُني بها كلافرهوس (" بوني دندي ")، أكثر مضطهديهم العسكريين حماسةً. وخلال سنوات الاضطهاد التي بلغت ذروتها في " أوقات القتل "، تشير التقديرات إلى أن نحو 18,000 شخص عانوا بطريقة أو بأخرى لحضورهم هذه التجمعات الدينية. ^{[ 13 ]}

عُقدت اجتماعاتٌ دينيةٌ للمؤمنين بالإصلاح في اسكتلندا خلال القرن السادس عشر، ويُعتقد أنها لعبت دورًا محوريًا في الحركة التي أطاحت بالوصية الفرنسية ماري دي غيز من السلطة. ومنذ عام 1660 وحتى ثورة 1688 ، كانت هذه الاجتماعات تُعقد عادةً من قِبل أتباع العهد الوطني المعارضين لفرض تشارلز الثاني قسرًا للحكم الأسقفي على كنيسة اسكتلندا الرسمية .

لحماية النظام المشيخي والعقيدة الكالفينية لكنيسة اسكتلندا ، وقّعت حكومة اسكتلندا قبل عودة الملكية ^{[ 16 ]} معاهدة بريدا عام 1650 مع الملك تشارلز الثاني لتتويجه ملكًا ودعمه ضد القوات البرلمانية الإنجليزية . وعند عودته إلى الحكم عام 1660، نقض الملك على الفور بنود المعاهدة وقسم العهد الذي أداه ، وهو ما اعتبره أتباع العهد الاسكتلندي خيانة.

ألغى قانون الإلغاء لعام 1661 جميع القوانين الصادرة منذ عام 1633، مما أدى فعليًا إلى طرد 400 قس من وظائفهم، وإعادة نظام التعيين الرعوي للقساوسة في الرعايا، والسماح للملك بإعادة الأساقفة إلى كنيسة اسكتلندا. ورفض قانون التبرؤ لعام 1662 رسميًا العهد الوطني لعام 1638 والعهد والرابطة الرسمية لعام 1643، معلنًا أنهما يتعارضان مع القوانين الأساسية للمملكة. واشترط القانون على جميع شاغلي المناصب العامة أداء يمين التبرؤ من حمل السلاح ضد الملك ورفض العهدين، مما استبعد معظم المشيخيين من شغل مناصب رسمية. ^{[ 17 ]}

أدى الاستياء الناتج عن سياسة تشارلز الثاني الدينية إلى اضطرابات مدنية. وتفجرت هذه الاضطرابات في أعمال عنف خلال أوائل صيف عام 1679 باغتيال رئيس الأساقفة شارب ، ودرامكلوغ ، ومعركة جسر بوثويل . وأعلن إعلان سانكوهار عام 1680 فعلياً أن الشعب لا يمكنه قبول سلطة ملك لا يعترف بدينه ولا يلتزم بأيمانه السابقة. وفي فبراير 1685، توفي الملك وخلفه شقيقه الكاثوليكي، دوق يورك، باسم الملك جيمس السابع .

في نهاية المطاف، عُزل جيمس من عرش إنجلترا لصالح ابن أخيه، الحاكم الكالفيني لعدة مقاطعات هولندية، ويليام الثالث أورانج ، وزوجته ماري، ابنة جيمس البروتستانتية. وفي اسكتلندا، عُقد مؤتمر للطبقات . وفي هذا المؤتمر، تقرر أن تدعم إنجلترا، بعد أن غزاها ويليام أورانج وقواته دون مقاومة تُذكر، مطالبة ويليام وماري بعرش اسكتلندا. إلا أنه في التمرد الذي تلا ذلك ضد انقلاب ويليام ، هزم بعض أتباع جيمس المخلصين - اليعاقبة الأصليون، الذين كان من بينهم العديد من سكان المرتفعات - قوات الحكومة الجديدة في كيليكراكي. وشملت القوات الداعمة للنظام الجديد اللواء الاسكتلندي الشهير - وهي وحدة من الجنود الاسكتلنديين المحترفين في الخدمة الهولندية، وكان بعضهم قد قدم إلى بريطانيا مع ويليام. ووقع على عاتق مجموعة صغيرة من الرجال تُدعى الحرس الكاميروني (نسبةً إلى أتباع ريتشارد كاميرون، أحد شهداء العهد الوطني ) مهمة الدفاع عن الحكومة الجديدة في معركة صغيرة ولكنها حاسمة دارت رحاها في شوارع دنكيلد ضد اليعاقبة المنتصرين حديثًا. قاتل المتمردون السابقون دفاعًا عن النظام البروتستانتي الكالفيني الصاعد، ونصرةً للعهد ضد المدافعين عن النظام الأسقفي والكاثوليكي الروماني القديم. وتمكن الكاميرونيون من الصمود لفترة كافية حتى وصلت التعزيزات الحكومية وتمكنت من دحر تقدم اليعاقبة. بعد ذلك، تم توظيف الكاميرونيين، المنحدرين من ضحايا "التهدئة" التي فرضتها الحكومة على يد فرقة سكوتس غرايز وغيرها، في مفارقة عجيبة، لفرض الأمن في المرتفعات الاسكتلندية.

أقام دعاة مطرودون مثل جون بلاكادر طقوسًا دينية في اجتماعات دينية غير رسمية. وقد اتُهم العديد من السجناء الملتزمين بالعهد في باس روك بحضور هذه الاجتماعات.

بعد ثورة 1688 وتولي ويليام أوف أورانج العرش البريطاني، صدر قانون التسامح ، الذي نص على السماح لأتباع العهد الذين أقسموا الولاء للتاج وللبنود العقائدية من المواد التسع والثلاثين بمواصلة اجتماعاتهم دون عقوبة. واشترط القانون تسجيل دور العبادة. في اسكتلندا، أعادت الدولة إلى حد ما هيمنة الكنيسة المشيخية، على الرغم من وجود بعض المنشقين الكاميرونيين (وغيرهم) الذين لم يرضوا بشروط هذه الاستعادة. ^{[ 18 ]} وساد التسامح في اسكتلندا بعد الثورة، حتى قبل تأسيس كنيسة اسكتلندا بموجب قانون الاتحاد . ^{[ 19 ]}

خلال محاولات فيليب الثاني ملك إسبانيا المطولة في هولندا لتعزيز الكنيسة الكاثوليكية، مُنع الحزب البروتستانتي بقيادة جماعة " ليه غو " (المتسولون) من ممارسة شعائرهم الدينية بحرية. ونُظمت اجتماعات دينية ميدانية في جميع أنحاء البلاد، أدارها القساوسة المطرودون من الكنيسة، وحُوصرت بحراس مسلحين. ^{[ 18 ] [ 20 ]}

كانت التجمعات الدينية الشعبية شائعة في المناطق الجنوبية من فرنسا خلال نضال الهوغونوت الكاميسارد ( أبناء الله ) ضد لويس الرابع عشر . وكانت تُعرف تجمعاتهم الميدانية باسم "مواعظ الصحراء"، وهو مصطلح مستوحى من الكتاب المقدس. قاد أنطوان كورت الكنيسة وهو يعيش في أوكار وحفر في الأرض. وعاش بول رابو نمط حياة مشابهًا، حيث عاش حياة بسيطة، وكذلك فعل ألكسندر بيدن في اسكتلندا. ومن السمات المميزة لهذه التجمعات الكاميساردية الدور الكبير الذي لعبه "الأنبياء" - رجال ونساء، وأحيانًا أطفال، غير متعلمين في الغالب - الذين كان يُعتقد أنهم يتحدثون بوحي مباشر من الروح القدس، على غرار أنبياء الكنيسة القديمة. ^{[ 18 ]}

في الكنيسة الكاثوليكية الرسمية، استلهمت التجمعات الدينية من رؤية الكاردينال ريشيليو لفرنسا موحدة، وحفزتها تحريضات مدام دي مينتينون (التي كانت في يوم من الأيام من الهوغونوت)، وشجعها الواعظ العظيم جاك بينين بوسويه .

في البروتستانتية الألمانية، يظهر التجمع الديني الجماعي كأحد جوانب الحركة التقوية . وقد أثارت جماعة "كوليجيا بيتاتيس" ، التي أسسها فيليب سبينر وأتباعه، حفيظة اللوثريين الأرثوذكس المتشددين . ونشبت صراعات عديدة بين فصائل هذه الجماعات. وفي فورتمبيرغ ، تم التوصل إلى حل أكثر توازناً. فقد مُنحت التجمعات الدينية الجماعية التي احترمت مبادئ اللوثرية ترخيصاً قانونياً، بينما حُظرت التجمعات الأكثر تطرفاً حظراً تاماً. ^{[ 18 ]}

بسبب المخاوف بشأن احتمالية عقد اجتماعات مختلطة بين الجنسين، وسوء السلوك الجنسي، والطائفية التخريبية، أدانت التيار اللوثري السائد أولاً ثم أتباع الحركة التقوية في غضون عقود من نشأتها.

في السويد، وُجدت التجمعات الدينية الصغيرة (التجمعات التقويّة) منذ عام 1689، ^{[ 21 ]} مما أثار معارضة مماثلة. حظر قانون التجمعات الدينية الصغيرة لعام 1726 جميع التجمعات التي يديرها عامة الناس، مع السماح بالاجتماعات التعبدية الخاصة تحت إشراف رجال الدين. لم يُلغَ القانون حتى عام 1858 في السويد وعام 1870 في فنلندا، التي كانت جزءًا من السويد حتى عام 1809. ^{[ 18 ]} في فنلندا، ظلّت التجمعات الدينية الصغيرة نشاطًا مثيرًا للجدل، لا سيما في حركة الصحوة الفنلندية .

كان لدى الدنمارك والنرويج قانون خاص بهما يُعرف باسم "قانون التجمعات الدينية "، صدر عام 1741 عن الملك كريستيان السادس ملك الدنمارك والنرويج بهدف كبح جماح الحركة التقوية الراديكالية . ^{[ 22 ]} وقد أبقت النرويج على القانون حتى عام 1842، ثم أُلغي بعد محاولة ثالثة لإلغائه. ^{[ 23 ]} أُلغي القانون رسميًا في الدنمارك عام 1848. ^{[ 24 ]}

في روسيا، كانت تُعقد اجتماعات دينية غير رسمية، مخالفةً بذلك موقف الكنيسة الأرثوذكسية القائم على السيادة الكنسية. وقد اتخذت الحكومة أحيانًا إجراءات قمعية ضد الطوائف المنشقة، مثل المؤمنين القدامى ، والستونديين ، والدوخبور . ومع ذلك، كان يُسمح عمومًا للمخالفين من أي نوع ممن يقدمون ضمانات مُرضية للشرطة بحرية ممارسة شعائرهم الدينية. ^{[ 18 ]}

أسس أوتشيمورا كانزو، وهو مسيحي ياباني مسالم، حركة اللاكنيسة في عام 1901. وبحلول عام 1979، كان حوالي 35000 شخص ينتمون إلى الحركة، التي انتشرت من اليابان إلى تايوان وكوريا الجنوبية. ^{[ 25 ]}

يرتبط نمو التجمعات الدينية غير الرسمية ارتباطًا وثيقًا بالتقوى والحركة الكاريزمية . وقد دار نقاش واسع في الكنيسة اللوثرية الأمريكية حول هذه التجمعات، التي يُعتقد أنها نابعة من حركة التقوية في القرنين السابع عشر والثامن عشر. ويرى تومسون أن جمعيات الإرساليات اللوثرية، وجمعيات السيدات، وجماعات الشباب، وحلقات دراسة الكتاب المقدس، والصلوات الجماعية، والمدارس اللوثرية الابتدائية والثانوية، والمنظمات الخيرية والأخوية المرتبطة بالكنيسة، كلها تنبع من هذه التجمعات. ووفقًا لـ سي إف دبليو والثر ، مؤسس مجمع ميسوري التابع للكنيسة اللوثرية ، فقد قوبلت هذه الحركات إما بالمعارضة أو بالمراقبة الدقيقة. ^{[ 26 ]}

بحسب نيفيل، انتقلت تقاليد التجمعات الدينية في الأراضي السلتية إلى العبادة في الهواء الطلق، وهي عادة شائعة في جنوب الولايات المتحدة. ويصف نيفيل هذه التجمعات بأنها تقاليد وطقوس شعبية. وقد ظهرت أشكال جديدة، مثل إحياء التقاليد في المناطق الحدودية، ولم شمل العائلات، وخدمات المقابر، ^{[ 27 ]} وحركة الكنائس المنزلية الأحدث .

بحسب سميث، يُعدّ المسجد مكانًا للتجمعات الدينية أكثر منه مؤسسة دينية. فالمسجد مبادرة مجتمعية لا هيئة يقودها رجال دين. ^{[ 28 ]} وعلى وجه الخصوص ، تقترب الجماعة الخانه (أو المصلى ) من مكانة التجمعات الدينية. ووفقًا لكوفمان، تشبه المعابد اليهودية الحديثة الكنائس، بينما يمكن وصف أماكن الاجتماع الأصغر - مثل الشول ، والحفري ، والأنشي ، والشتيبل - بأنها أماكن للتجمعات الدينية. ^{[ 29 ]}

كانت اجتماعات المورمون المبكرة تُعرف أحيانًا باسم "التجمعات الروحية". ^{[ 30 ]}

• الكنيسة الحرة