أبراهام جايجر

كان أبراهام غايغر ( بالعبرية : אַבְרָהָם גַיְיגֶר ‎ ʼAvrāhām Gayger ؛ 24 مايو 1810 - 23 أكتوبر 1874) حاخامًا وعالمًا ألمانيًا، يُعتبر الأب المؤسس لليهودية الإصلاحية ومجال الدراسات القرآنية . إذ ركّز غايغر على التطور المستمر لليهودية عبر تاريخها وخصائصها العالمية ، وسعى إلى إعادة صياغة الأشكال المتوارثة وتصميم ما اعتبره دينًا متوافقًا مع العصر الحديث. 

سيرة

بدأ غايغر، منذ صغره، يشكك في الفهم التقليدي لليهودية عندما بدت دراساته في التاريخ الكلاسيكي متناقضة مع الادعاءات التوراتية بالسلطة الإلهية. وفي سن السابعة عشرة، بدأ بكتابة أول أعماله، وهو مقارنة بين الأسلوب القانوني للمشنا والقانون التوراتي والتلمودي . كما عمل على معجم للغة العبرية المشناوية (الحاخامية).

قدّم أصدقاء غايغر له مساعدة مالية مكّنته من الالتحاق بجامعة هايدلبرغ ، الأمر الذي خيّب آمال عائلته بشدة. انصبّ تركيزه الأساسي على فقه اللغة ، واللغة السريانية ، والعبرية، والدراسات الكلاسيكية، ولكنه حضر أيضًا محاضرات في الفلسفة وعلم الآثار . بعد فصل دراسي واحد، انتقل إلى جامعة بون ، حيث درس في الوقت نفسه مع سامسون رافائيل هيرش . نشأت صداقة بين هيرش وغايغر في البداية، ونظّما معًا جمعية للطلاب اليهود بهدف معلن هو ممارسة فن الخطابة ، ولكن بنية أعمق تتمثل في تقريبهم من القيم اليهودية. وإلى هذه الجمعية ألقى غايغر خطبته الأولى (2 يناير 1830). [ 1 ] وفيما بعد، أصبح هو وهيرش خصمين لدودين كقائدين لحركتين يهوديتين متنافستين.

At Bonn, Geiger began an intense study of Arabic and the Koran, winning a prize for his essay, written originally in Latin, and later published in German under the title Was hat Mohammed aus dem Judenthume aufgenommen?[1][2][3] ("What did Mohammed take from Judaism?"). The essay earned Geiger a doctorate at the University of Marburg. It demonstrated that large parts of the Koran were taken from, or based on, rabbinic literature. This book was Geiger's first step in a much larger intellectual project. Geiger sought to demonstrate Judaism's central influence on Christianity and Islam. He believed that neither movement possessed religious originality, but were simply a vehicle to transmit the Jewish monotheistic belief to the pagan world.

Geiger, c.1840

At this time, no university professorships were available in Germany to Jews; so, Geiger was forced to seek a position as rabbi. He found a position in the Jewish community of Wiesbaden (1832–1837). There, he continued his academic publications primarily through the scholarly journals he founded and edited, including Wissenschaftliche Zeitschrift für jüdische Theologie (1835–1839) and Jüdische Zeitschrift für Wissenschaft und Leben (1862–1875).[3] His journals became important vehicles in their day for publishing Jewish scholarship, chiefly historical and theological studies, as well as a discussion of contemporary events.[2]

في ذلك الوقت، كان غايغر قد بدأ برنامجه للإصلاحات الدينية، لا سيما في طقوس الكنيس . فعلى سبيل المثال، ألغى صلوات الحداد على الهيكل ، لاعتقاده أن اليهود، بصفتهم مواطنين ألمان، سيُنظر إلى هذه الصلوات على أنها خيانة للسلطة الحاكمة، وقد تُثير معاداة السامية . وكان غايغر القوة الدافعة وراء عقد العديد من المجامع الدينية للحاخامات ذوي النزعة الإصلاحية، بهدف صياغة برنامج لليهودية التقدمية. إلا أنه، على عكس صموئيل هولدهايم ، لم يكن غايغر يسعى إلى إنشاء مجتمع منفصل، بل كان هدفه تغيير اليهودية من الداخل. [ 4 ] كان جيجر هو مؤلف كتاب سيدور ، "Seder Tefillah Debar Yom be-Yomo" (" Israelitisches Gebetbuch für den Oeffentlichen Gottesdienst in Ganzen Jahre")، الذي نُشر باللغتين العبرية والألمانية في بريسلاو عام 1854. وكان سيدر جيجر يعتبر أقل تطرفًا من سيدر ها أبودا في معبد هامبورغ . كتبه سيكل إسحاق فرانكل وماير إسرائيل بريسيلاو . [ 5 ]

مصلح

أبراهام جايجر بريشة ليسر أوري ، حوالي عام 1905

في ألمانيا في القرن التاسع عشر، برز كل من جايجر وصموئيل هولدهايم ، إلى جانب إسرائيل جاكوبسون وليوبولد زونز ، كآباء مؤسسين لليهودية الإصلاحية . كان جايجر إصلاحيًا أكثر اعتدالًا وعلمية، سعى إلى تأسيس هذا الفرع الجديد من اليهودية على الدراسة العلمية للتاريخ، دون افتراض أن أي نص يهودي مكتوب بوحي إلهي.

لم يكن غايغر مجرد باحث وعالم يُعلّق على مواضيع وشخصيات مهمة في التاريخ اليهودي، بل كان أيضًا حاخامًا مسؤولًا عن جزء كبير من عقيدة الإصلاح في منتصف القرن التاسع عشر. وقد أسهم بشكل كبير في إضفاء الطابع المميز على حركة الإصلاح التي لا تزال قائمة حتى اليوم. وقد صرّح المؤرخ الإصلاحي مايكل أ. ماير بأنه إذا كان هناك شخص واحد يُمكن أن يُطلق عليه مؤسس اليهودية الإصلاحية، فلا بد أن يكون غايغر.

تُرجمت معظم كتابات غايغر إلى الإنجليزية من الألمانية الأصلية. وقد نُشرت العديد من النصوص السيرية والبحثية عنه، مثل كتاب " أبراهام غايغر ويسوع اليهودي" لسوزانا هيشل (1998)، الذي يتناول رأي غايغر الجذري بأن "العهد الجديد" يصوّر يسوع على أنه فريسي يُعلّم اليهودية.

بعض دراسات جايجر واردة في كتاب "أصول القرآن: مقالات كلاسيكية عن الكتاب المقدس للإسلام" الذي حرره ابن وراق . ومن أعماله الأخرى كتاب "اليهودية والإسلام" (1833)، و "نداء إلى مجتمعي " (1842).

نقد

خصص سامسون رافائيل هيرش عددًا كبيرًا من أعداد مجلته Jeschurun ​​لانتقاد موقف جايجر الإصلاحي (نُشرت باللغة الإنجليزية بعنوان Hirsch, Collected Writings ).

انتقد بعض النقاد أيضاً معارضة جايجر للهوية القومية اليهودية؛ وأبرزها رفضه التدخل خلال حادثة دمشق ، وهي فرية دموية ، عام 1840. ومع ذلك، خلص المؤرخ اليهودي ستيفن بايم إلى أن جايجر احتج بشدة في الواقع لأسباب إنسانية. [ 6 ]

جيجر واليهودية الأرثوذكسية والمحافظة والإصلاحية

رفض جايجر لليهودية الأرثوذكسية

بالنسبة لجايجر، تميزت اليهودية بتوحيدها وأخلاقها. وبدأ يتضاءل انتماؤه إلى "جمود الشريعة التلمودية، الذي تطور عبر قرون من العزلة التي فرضها التعصب المسيحي... في العالم المسيحي في العصور الوسطى"، [ 3 ] والذي حدد وجود اليهودية الأرثوذكسية في ألمانيا في القرن التاسع عشر. كان يعتقد أن "التوراة، وكذلك التلمود، يجب دراستهما دراسة نقدية ومن منظور المؤرخ، أي من منظور التطور والنمو". [ 1 ] ومع بلوغ جايجر سن المراهقة وبداية مرحلة الشباب، بدأ يتبنى نهجًا أكثر انفتاحًا وفهمًا لليهودية، يتجاوز ما كانت تمليه عليه خلفيته اليهودية الأرثوذكسية التقليدية. وهكذا نبذ التقاليد اليهودية الأرثوذكسية لصالح نظرة ليبرالية.

رفض اليهودية المحافظة لجايجر

في عام ١٨٣٧، رتب غايغر اجتماعًا للحاخامات ذوي النزعة الإصلاحية في فيسبادن لمناقشة التدابير التي تهم اليهودية، [ ١ ] واستمر في قيادة الفكر الحاخامي الألماني الليبرالي حتى عام ١٨٤٦. وعندما رُشِّح لمنصب الحاخام الأكبر في بريسلاو عام ١٨٣٨، أشعل ذلك جدلًا حادًا بين الفصائل المحافظة والليبرالية داخل المجتمع اليهودي. اتهمت الفصائل الأرثوذكسية غايغر بأنه قرائي أو صدوقي ، وبالتالي منعته من تعيينه حاخامًا أكبر. إلا أنه في عام ١٨٤٠، توفي الحاخام الأرثوذكسي لبريسلاو، مما أدى إلى انفصال الفصيل الأرثوذكسي وتعيين غايغر حاخامًا أكبر. [ ٣ ]

Throughout his time in Breslau as Chief Rabbi and after, the Positive-Historical School of Rabbi Zecharias Frankel continued to reject Geiger's philosophies. In 1841, he and Frankel clashed at the second Hamburg Temple dispute. When the Jewish Theological Seminary was founded there in 1854, thanks in part to Geiger's efforts, he was not appointed to its faculty, though he had long been at the forefront of attempts to establish a faculty of Jewish theology. More conservatives regarded Geiger's theological stance as too liberal. Therefore, in 1863, Geiger left Breslau to become a Rabbi of liberal communities in Frankfurt and, later, Berlin. "Ultimately, in 1871, he was appointed to the faculty of the newly founded Reform rabbinical college in Berlin, Hochschule für die Wissenschaft des Judentums, where he spent his final years."[3]

A new approach to Reform Judaism

Initially, Reform Judaism grew out of some Jews being uninterested in the "strict observances required of Orthodoxy", and an attempt to alter the appearance and ritual of Judaism to mimic German Protestantism. Geiger, however, turned to a more "coherent ideological framework to justify innovations in the liturgy and religious practice".[3] Geiger argued that, "Reform Judaism was not a rejection of earlier Judaism, but a recovery of the Pharisaic halakhic tradition, which is nothing other than the principle of continual further development in accord with the times, the principle of not being slaves to the letter of the Bible, but rather to witness over and over its spirit and its authentic faith-consciousness."[3]

See also

References

Geiger's works

  • Was hat Mohammed aus dem Judenthume aufgenommen? Bonn, 1833 (translated as Judaism and Islam: A Prize Essay, F. M. Young, 1896).
  • Das Judenthum und seine Geschichte von der Zerstörung des zweiten Tempels bis zum Ende des zwölften Jahrhunderts. In zwölf Vorlesungen. Nebst einem Anhange: Offenes Sendschreiben an Herrn Professor Dr. Holtzmann. Breslau: Schletter, 1865–1871 (translated as Judaism and its history: in 2 parts, Lanham: University Press of America, 1985, ISBN 0-8191-4491-6).
  • Nachgelassene Schriften. Reprint of the 1875–1878 ed., published in Berlin by L. Gerschel. Vols. 1–5. New York: Arno Press, 1980. ISBN 0-405-12255-1
  • Urschrift und uebersetzungen der Bibel in ihrer abhängigkeit von der innern entwickelung des Judenthums. Breslau: Hainauer, 1857.

Secondary literature

  • سوزانا هيشل : أبراهام جايجر والمسيح اليهودي . شيكاغو؛ لندن: مطبعة جامعة شيكاغو، 1998. دراسات شيكاغو في تاريخ اليهودية. ISBN 0-226-32959-3.
  • لودفيج جيجر : أبراهام جيجر. Leben und Werk für ein Judentum in der Moderne . برلين: JVB، 2001. ISBN 3-934658-20-2.
  • كريستيان فيزه (محرر) Jüdische Existenz in der Moderne: Brotherhood Geiger und die Wissenschaft des Judentums (الألمانية والإنجليزية)، De Gruyter، برلين 2013، ISBN 978-3-11-024759-6
  • هارتموت بومهوف: أبراهام جيجر – durch Wissen zum Glauben – من العقل إلى الإيمان: الإصلاح وعلم اليهودية (باللغتين الألمانية والإنجليزية) Stiftung Neue Synagoge Berlin، Centrum Judaicum. اليهودية المصغرة؛ المجلد. 45. برلين: هنتريش وهينتريش 2006. ISBN 3-938485-27-2
  • جوبست بول (2006): “Das ‘Konvergenz’-Projekt – Humanitätsreligion und Judentum im 19. Jahrhundert”. في: مارغريت جاغر ، يورغن لينك، محرران. ماخت – الدين – السياسة. Zur النهضة الدينية الممارسة والعقلية . مونستر 2006. ISBN 3-89771-740-9
  • هيشل، سوزانا (2007). "جيجر، إبراهيم" . في برنباوم, مايكل ; سكولنيك، فريد (محرران). الموسوعة اليهودية . المجلد.  7 (  الطبعة الثانية). ديترويت: مرجع ماكميلان الولايات المتحدة الأمريكية. ص 412 – 415. ISBN  978-0-02-866097-4.
  • أبراهام غايغر واليهودية الليبرالية: تحديات القرن التاسع عشر . تأليف وتقديم سيرة ذاتية بقلم ماكس وينر. ترجمة إرنست ج. شلوخاور من الألمانية. فيلادلفيا: جمعية النشر اليهودية الأمريكية 5722.

الحواشي

  1. 1 2 3 4 Singer & Hirsch 1906 .
  2. 1 2 أبراهامز 1911 .
  3. 1 2 3 4 5 6 7 هيشل 2007 .
  4. ماير، مايكل أ. الاستجابة للحداثة: تاريخ الحركة الإصلاحية في اليهودية . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، 1988، ص 90، 419 (الحاشية رقم 109). تستند الاستنتاجات إلى مراسلات منشورة بين أبراهام جايجر وصديقه المقرب جوزيف ديرينبورغ.
  5. "كتب الصلاة:" . JewishEncyclopedia.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 25-04-2026 .
  6. بايم، س. (1997). فهم التاريخ اليهودي: نصوص وتعليقات . دار نشر كتاف. ص 282. ISBN  978-0-88125-554-6تم الاطلاع عليه بتاريخ 28-08-2023 .

الإسناد