القرآن الكريم

يروي التراث الإسلامي أن النبي محمد صلى الله عليه وسلم تلقى أول وحي له عام 610 ميلادي في غار حراء ليلة القدر ^{[ 24 ]} خلال إحدى خلواته في الجبال. وبعد ذلك، توالت عليه الوحي على مدى 23 عامًا. ونزلت آخر آية من القرآن الكريم في الثامن عشر من ذي الحجة عام 10 هـ ، وهو تاريخ يوافق تقريبًا شهري فبراير أو مارس من عام 632 ميلادي. وقد نزلت هذه الآية بعد أن أنهى النبي صلى الله عليه وسلم خطبته في غدير خم .

يروي صحيح البخاري عن النبي محمد صلى الله عليه وسلم وصفه للوحي بقوله: "أحيانًا يكونكصوتجرس"،عائشةرضي الله عنها: "رأيت النبي صلى الله عليه وسلم يُوحى إليه في يوم شديد البرودة، ورأيت العرق يتساقط من جبينه (بعد انتهاء الوحي)". ^{[ و ]} "علمه رجل قوي". ^{[ 26 ]} كما أن عبارات مثل "ظهر جليًا حين كان في أعلى الأفق، ثم دنا ونزل حتى كان على بُعد قوسين أو أقل" ^{[ 27 ]} في القرآن الكريم تُنسب أيضًا إلىملك الوحيفي التفاسير التقليدية. ويذكر الباحث في الدراسات الإسلامية، ويلش، في موسوعة الإسلام، أن هذهالنوباتكانت ستُعتبر من قِبل من حوله دليلًا قاطعًا على الأصل الخارق للطبيعة للوحي الذي أُنزل على النبي محمد صلى الله عليه وسلم. ومع ذلك، اتهمه منتقدو محمد بأنه رجل مسكون أوعرافأوساحر،لأن تجاربه كانت مشابهة لتلك التي ادعاها مثل هؤلاء الشخصيات المعروفة فيالجزيرة العربية القديمة. ^{[ 28 ]}

تشكل الوصايا المصنفة تقليديًا على أنها "مكية" ثلثي القرآن الكريم. ويُذكر أن هذه الوصايا نُقلت شفويًا خلال هذه الفترة، ثم دُوّنت في السنوات التي سبقت الهجرة ، وهي الفترة المعروفة بالفترة المدنية (622-632). ^{[ 29 ]} وتُعرف الفترة المكية، إلى جانب الروايات الدينية الأخرى، عمومًا باعتمادها على التراث الشفوي ، بما في ذلك ما يتعلق بالقرآن الكريم. ويُنظر إلى الأسلوب الشعري والتكرار الملحوظ في بنية القرآن الكريم كما نعرفه اليوم على أنه نتيجة لأسلوب التواصل الشفوي التقليدي في هذه الفترة. ^{[ 30 ]} ويُعتقد أن تدوين القرآن الكريم بدأ في أواخر الفترة المكية. ^{[ 31 ]} ووفقًا للروايات، أُتيحت الفرصة لبعض أسرى قريش الذين أُسروا في غزوة بدر لإطلاق سراحهم بعد تعليم المسلمين الخط البسيط السائد آنذاك، فأصبحت فئة من المسلمين تجيد القراءة والكتابة. بدأ القرآن الكريم، الذي كان يُنقل شفهيًا في البداية، بالتدوين على الألواح والعظام ونهايات أوراق النخيل العريضة والمسطحة. وكانت معظم سور القرآن مستخدمة بين المسلمين الأوائل، إذ ورد ذكرها في أحاديث كثيرة من مصادر سنية وشيعية، تُشير إلى استخدام محمد للقرآن كدعوة إلى الإسلام، وأداء الصلاة، وطريقة التلاوة. مع ذلك، لم يكن القرآن موجودًا في شكل كتاب عند وفاة محمد عام 632م عن عمر يناهز 61-62 عامًا. ^{[ 17 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]} ويتفق العلماء على أن محمدًا نفسه لم يُدوّن الوحي ^{[ 37 ]} نظرًا لوصف القرآن له بأنه " أمي ". ^{[ 38 ] [ g ]}

يتبنى الباحثون المعاصرون آراءً متباينة حول تكوين القرآن الكريم وتجميعه وتطوره، بدءًا من التلاوات الشفوية وصولًا إلى كتابته. ^{[ 89 ]} ويقرّ الباحثون عمومًا بأن وجود العديد من النسخ المختلفة، بعضها ذو أهمية بالغة (كاختلاف الكلمات مثلًا)، والتي لا تزال موجودة حتى اليوم، يُعقّد مفهوم النص العثماني "التقليدي". ^{[ 89 ]} وتُعدّ طبعة القاهرة العربية للقرآن الكريم الصادرة عام 1924 النسخة الرئيسية المستخدمة اليوم، وهي تتبع قراءة كوفن عاصم بن بهدالة، بينما تُهمل عادةً النسخ العربية الأخرى. ^{[ 41 ]} وفي شمال إفريقيا (باستثناء مصر)، تُستخدم نسخة ورش من القرآن الكريم. ^{[ 90 ]}

في عام ١٩٧٢، اكتُشفت في مسجد بمدينة صنعاء اليمنية مخطوطاتٌ تتألف من ١٢٠٠٠ قطعة، ثبت لاحقًا أنها أقدم نص قرآني معروف في ذلك الوقت. تحتوي مخطوطات صنعاء على صفحات مخطوطة مُعاد استخدامها، وهي صفحاتٌ مُزيلةٌ من النص الأصلي لجعل الرق قابلاً لإعادة الاستخدام. ومع ذلك، لا يزال النص الباهت المُزال ( scriptio lower ) بالكاد مرئيًا. ^{[ ٩٣ ]} دأب الباحث الألماني جيرد ر ^. بوين على دراسة هذه الشظايا القرآنية لسنوات. وقد التقط فريقه البحثي ^٣٥٠٠٠ صورة ميكروفيلمية للمخطوطات، والتي أرّخها إلى أوائل القرن الثامن الميلادي. لاحظ بوين ترتيباتٍ غير تقليدية ومختلفة للآيات ^، واختلافاتٍ نصية طفيفة، وأنماطًا نادرة من الكتابة، واقترح أن بعض الرقوق كانت صفحات مخطوطة مُعاد استخدامها. اعتقد بوين أن هذا يشير إلى نص متطور بدلاً من نص ثابت. ^{[ 94 ]}

من بين أقدم المخطوطات القرآنية، كشفت مخطوطة صنعاء عن العديد من الاختلافات النصية الملحوظة، وكذلك بين النص الفرعي وطبعة القاهرة القياسية لعام ١٩٢٤. [ ^{٩٥ ] تشير} بعض الروايات إلى وجود أربعة مصاحف مختلفة على الأقل، ذات اختلافات جوهرية، كتبها أبي بن كعب، وعبد الله بن مسعود، وأبو موسى الأشعري، والمقداد بن الأسود، وكانت شائعة الاستخدام في الفترة المبكرة، وقُدِّمت في التراث على أنها "من صحابة النبي محمد". تُظهر هذه "الاختلافات الجوهرية" بين النصوص أن "مشكلة التداخل" المشابهة للأناجيل في المسيحية، حيث تعتمد المصادر المختلفة على مصادر أخرى، تنطبق أيضًا على القرآن. على سبيل المثال، يُظهر القرآن الكريم مزيجًا من الصيغ المختلفة داخليًا، مثل سورة 55: 46-60 مقابل سورة 55: 62-76 مع تكرارات متوازية من صيغتين مختلفتين محتملتين، وكذلك في سورة 26: 176-190 وسورة 29: 36-37 مقابل سورة 7: 85-93 مقابل سورة 11: 84-93. ^{[ 89 ]} ويذكر نقاد النصوص أنه بناءً على تنوع الصيغ الموجودة في الأدلة المخطوطية، والتحرير الذي جرى بعد وفاة النبي محمد، وتاريخ نقل النص الذي يُظهر إتلاف بعض الصيغ (كالحرق مثلاً)، ومحاولات التوحيد المبكرة (مثل 653-705 م و936 م)، إلى جانب عوامل أخرى، يستنتج العلماء أنه "لم يكن هناك نص أصلي واحد للقرآن الكريم". ^{[ 75 ]} وقد دفع تنوع محتوى القرآن الكريم بعض العلماء إلى اقتراح أن للقرآن الكريم مؤلفين و/أو محررين متعددين. ^{[ 96 ]}

لفهم التطور المبكر للقرآن الكريم، أُجري مسحٌ للمصادر غير الإسلامية من أقدم فترات الإسلام، وخلص إلى أن غير المسلمين لم يُظهروا، في كتاباتهم، أي وعي بوجود نصٍّ إسلاميٍّ موحّد حتى القرن الثامن الميلادي، ما يعني أن القرآن لم يكن متوفرًا أو مُعتمدًا حتى ذلك الوقت تقريبًا. ^{[ 89 ] [ 97 ]} علاوة على ذلك، تشير المصادر الإسلامية وغير الإسلامية إلى أن أجزاءً من القرآن، مثل سور البقرة والنساء وآل عمران، كانت تُتداول بشكلٍ مستقلٍّ كأُسسٍ منفصلةٍ في القرن الثامن الميلادي. ^{[ 89 ] [ 97 ]} ومن الأمثلة الحديثة على التنقيح، إتلاف عددٍ كبيرٍ من نسخ القرآن الكريم التي تعود إلى ما قبل عام 1924، وذلك بإلقائها في نهر النيل بهدف توحيد طبعة القاهرة العربية لعام 1924، المُستخدمة على نطاقٍ واسعٍ اليوم. ^{[ 98 ]}

من الممكن أيضًا أن يُقدّم محتوى القرآن الكريم معلوماتٍ عن الجغرافيا والتاريخ اللذين كُتب فيهما النص على الأرجح. ففي الدراسات القرآنية ، يُنظر إلى محتوى القرآن على أنه مرتبط جغرافيًا بمنطقة الحجاز والمناطق الأخرى (شمال الجزيرة العربية)، ولكنه يُعرَّف ويُصنَّف في سياق تاريخي من خلال شذرات تُشير إلى أصول دينية وعرقية سريانية ، وربانية ، وعربية ، ويونانية ، ويهودية مسيحية . ويعتقد غيوم داي أن القرآن قد يكون نصًا مُركَّبًا من تقاليد نشأت من أجزاءٍ عديدة من الجزيرة العربية، بما في ذلك الحجاز على سبيل المثال لا الحصر. ^{[ 99 ]} وكما ورد في الروايات، ^{[ 100 ]} فإن بعض التعبيرات التي تُفهم اليوم على أنها أعمال معمارية تُستخدم بشكل متكرر في القرآن، وتُلقي الضوء على تواريخ كتابة التعبيرات ذات الصلة، والتي من المعروف أنها استمرت حتى في زمن الحجاج . ^{[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]} تاريخ بناء المسجد الحرام، المذكور 16 مرة في القرآن، هو عام 78 هـ، ^{[ 104 ]} ويتزامن بناء المسجد الأقصى مع عهد عبد الملك أو الوليد . ^{[ ن ]} علاوة على ذلك، وبالتفسير الظاهري الطبيعي للآيات ذات الصلة، ينبغي أن تكون المسافة بين هذين المبنيين مسافة مسيرة ليلة واحدة. ^{[ س ] [ ع ]} يضع المذهب الإسلامي الحديث هذين المبنيين في مدن مثل مكة والقدس ، على بعد آلاف الكيلومترات من المكان الذي طار إليه النبي محمد صلى الله عليه وسلم بمعجزة . سورة الإسراء 17:1 (انظر أيضًا: بكة )

الموضوع الرئيسي في القرآن الكريم هو التوحيد . يُصوَّر الله حيًّا، أزليًّا، عليمًا، قديرًا (انظر، على سبيل المثال، الآيات 20 ، 29 ، 255 من سورة البقرة ). وهو خالق كل شيء، السماوات والأرض وما بينهما (انظر، على سبيل المثال، الآيات 16 ، 253 ، 38 ، وغيرها). جميع البشر متساوون في اعتمادهم الكامل على الله، وسعادتهم مرهونة بإدراكهم لهذه الحقيقة وعيشهم وفقًا لها. ^{[ 35 ] [ 117 ]} يستخدم القرآن الكريم حججًا كونية وظرفية في آيات مختلفة دون الإشارة إلى المصطلحات لإثبات وجود الله ؛ فالكون مخلوق، وبالتالي يحتاج إلى خالق، إذ لا بد لكل موجود من سبب كافٍ لوجوده. كثيراً ما يُشار إلى تصميم الكون باعتباره موضع تأمل: "هو الذي خلق السماوات السبع بتناغم. ألا ترى في خلق الله عيباً؟ فانظر مرة أخرى: هل ترى فيه خللاً؟" ^{[ 130 ] [ 131 ]}

يؤكد القرآن الكريم أن محمدًا وأتباعه يعبدون نفس الإله الذي يعبده اليهود ( 29:46 ). فالله في القرآن هو نفسه الإله الخالق الذي عاهد إبراهيم. ويذكر فرانسيس إدوارد بيترز أن القرآن يصوّر الله على أنه أقوى وأبعد من يهوه ، وإلهًا كونيًا، على عكس يهوه الذي يتبع بني إسرائيل عن كثب . ^{[ 133 ]} ومع ذلك، لم يُستخدم اسم يهوه للإشارة إلى الله في القرآن والنصوص الإسلامية، بل إن كلمة "رب" هي كلمة عربية تشير إلى الله بمعنى السيد ^{[ 134 ]} ، وقد ورد ذكرها في القرآن في مواضع عديدة، كما في سورة الفاتحة : "الحمد لله رب العالمين ".

على الرغم من أن المسلمين لا يشكّون في وجود الله ووحدانيته ، إلا أنهم ربما تبنّوا مواقف مختلفة تغيّرت وتطوّرت عبر التاريخ فيما يتعلق بطبيعته ( صفاته) وأسمائه وعلاقته بالخلق. فعلى عكس الوثنية العربية قبل الإسلام ، كما ذكر غيرهارد بويرينغ ، فإن الله في الإسلام ليس له شركاء ولا رفقاء، ولا توجد قرابة بين الله والجن . ^{[ 135 ]} كان العرب قبل الإسلام يؤمنون بقدرة إلهية عمياء وقوية لا يمكن إيقافها ولا إحساس بها، لا يملك الإنسان عليها أي سيطرة. وقد استُبدل هذا الاعتقاد بالاعتقاد الإسلامي بقدرة إلهية عظيمة، ولكنه رحيم وكريم، على حياة الإنسان. ^{[ 17 ]} في بدايات الإسلام، ترسّخ مفهوم الله كإله شخصي ^{[ 136 ]} يسكن السماوات . ^{[ 137 ]} وقد تطوّر هذا الفهم بمرور الوقت تحت تأثير اللاهوت الإسلامي ، مكتسبًا طابعًا متعاليًا. ^{[ 138 ]} مع ذلك، وعلى النقيض من هذا التصور المتعالي والمطلق لله الذي ساد بين النخبة، ^{[ 139 ]} حافظ عامة الناس والصوفية ^{[ q ]} على الفهم التقليدي لله . كما اعتبر العلماء اللاحقون أفعالًا وصفاتٍ مثل المجيء والذهاب والجلوس والرضا والغضب والحزن، وغيرها من الصفات المشابهة للبشر والمستخدمة لوصف هذا الإله في القرآن، متشابهة - "لا يعلم تأويلها إلا الله" ( القرآن 3:7 ) - مؤكدين أن الله منزه عن أي شبهة بالبشر . ^{[ r ]} ويشير مصطفى أوزتورك في هذا الصدد إلى قول أحمد بن حنبل : "من قال إن الله في كل مكان فهو زنديق كافر، ويجب دعوته إلى التوبة، فإن لم يتب، فليُقتل". وقد تغير هذا الفهم لاحقًا، ليحل محله فهم أن "الله لا يُحدد له مكان، وهو في كل مكان". ^{[ 137 ]}

في الإسلام، يُخاطب الله الأنبياء بوحيٍ يُسمى الوحي ، أو عن طريق الملائكة . ( 42:51 ) تُعتبر النبوة ( بالعربية : نبوة ) واجبًا فرضه الله على الأفراد الذين يتصفون بصفاتٍ كالذكاء والأمانة والشجاعة والعدل: "ما قيل لكم شيئًا لم يُقل للرسل من قبلكم إن ربكم عنده مغفرة وعذاب أليم." ^{[ 144 ]}

يعتبر الإسلام إبراهيم حلقةً في سلسلة الأنبياء التي تبدأ بآدم وتنتهي بمحمد عن طريق إسماعيل ^{[ 145 ]} ، وقد ذُكر في 35 سورة من القرآن ، أكثر من أي شخصية توراتية أخرى باستثناء موسى . ^{[ 146 ]} ويُعدّه المسلمون حنيفًا ، [ ^{147 ] نموذجًا} للمسلم الكامل، ونبيًا مُبجّلًا وباني الكعبة في مكة. ^{[ 148 ]} ويشير القرآن باستمرار إلى الإسلام بـ"دين إبراهيم" . ^{[ 149 ]} وفي الإسلام، يُحتفل بعيد الأضحى لإحياء ذكرى محاولة إبراهيم التضحية بابنه بالاستسلام وفقًا لرؤياه ( السافات ؛ 100-107)، التي قبلها كإرادة من الله. ^{[ 150 ]}

في الإسلام، يُعدّ موسى نبيًا ورسولًا بارزًا من أنبياء الله، وهو أكثر الشخصيات ذكرًا في القرآن الكريم، إذ ورد اسمه 136 مرة ، ورُويت سيرته أكثر من أي نبي آخر. ^{[ 155 ] [ 156 ]} وعلى عكس مئات الإشارات في القرآن الكريم إلى قصص أنبياء مثل موسى وعيسى ، فإنه لا يُقدّم معلومات تُذكر عن محمد نفسه ، ^{[ 157 ] [ 158 ]} أو أصحابه ، ^{[ 159 ]} أو معاصريه. أما الأشخاص الذين تنتمي إليهم التعابير المستخدمة في الجدل القرآني، والسياقات التي استُخدمت فيها، فهي مجرد ملاحظات في تفاسير كُتبت في القرون اللاحقة. ويُستثنى من ذلك ابنه بالتبني زيد ، الذي ذُكر اسمه في الآية ( الأحزاب : 37) في سياق زواج محمد من زوجته المطلقة . ولعل أوضح سرد سيرة محمد في القرآن هو الإشارة الموجزة إلى استقرار أتباعه في يثرب بعد طردهم من قبل قريش ، وإلى المواجهات العسكرية مثل انتصار المسلمين في بدر . ^{[ 159 ]}

تدور قصص الأنبياء في القرآن الكريم غالبًا حول نمط معين، حيث يُرسل نبي إلى جماعة من الناس، فيرفضونه أو يهاجمونه، ثم يُفنون في نهاية المطاف عقابًا من الله. ومع ذلك، فإن القرآن الكريم، نظرًا لطابعه الرمزي، لا يقدم سردًا كاملًا، بل يقدم إشارة رمزية إلى هلاك الأجيال السابقة، بافتراض أن المستمع على دراية بالقصص المروية. ^{[ 160 ]}

بينما يُشكّل الإيمان بالله وطاعة الأنبياء محور التركيز الرئيسي في القصص النبوية، ^{[ 161 ]} توجد أيضًا قصص غير نبوية في القرآن الكريم تُؤكّد على أهمية التواضع واكتساب الحكمة الباطنية العميقة ( الحكمة ) إلى جانب التوكل على الله. وهذا هو الموضوع الرئيسي في قصص الخضر ولقمان وذو القرنين. ووفقًا للتفسيرات اللاحقة لهذه القصص، فإنه من الممكن لمن يمتلك هذه المعرفة والتأييد الإلهي أن يُعلّم الأنبياء (قصة الخضر وموسى، القرآن 18: 65-82 ) وأن يستعين بالجن (ذو القرنين). أما الذين يُنفقون أموالهم على المحتاجين، لأنهم كرّسوا حياتهم لطاعة الله، والذين لا يعلمون أحوالهم لأنهم يستحيون من السؤال، فسوف يُجزون من الله خيرًا. ( سورة البقرة ؛ ٢٧٢-٢٧٤) في قصة قارون ، يُعاقَب من يتجنب البحث عن الآخرة بماله ويتكبر، فالكبر لا يليق إلا بالله. ( المتكابر ) قد تكون شخصيات القصص أسطورية خالصة (الخضر) ^{[ ١٦٢ ] [ ١٦٣ ]} ، أو شبه أسطورية، أو مزيجًا من الاثنين، ويمكن أيضًا ملاحظة أنها مُؤَلْمَنة. وبينما يعتقد البعض أنه كان نبيًا، يُساوي بعض الباحثين لقمان بألكمايون الكروتوني ^{[ ١٦٤ ]} أو إيسوب . ^{[ ١٦٥ ]}

صورة مصغرة فارسية إسلامية لجبريل وهو يحمي إبراهيم من نار نمرود .

تضحية ابن إبراهيم. روايات قرآنية تؤثر على النظرة الإسلامية: تحريم عبادة الأصنام، والأضحية ، والختان.

الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر (Ar. ٱلْأَمْرُ بِٱلْمَعْرُوفِ وَٱلنَّهْيُ عَنِ ٱلْمُنْكَرِ) يتكرر أو يشار إليه في ما يقرب من 30 آية في سياقات مختلفة في القرآن وهو جزء مهم من التلقين الإسلامي / الجهادي اليوم، وكذلك التعاليم الشيعية . ^{[ 166 ]}

على الرغم من أن الترجمة الشائعة للعبارة هي " الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر "، فإن الكلمات المستخدمة في الفلسفة الإسلامية لتحديد الخير والشر في الخطابات هي " الحسن " و"القبل". وكلمة "معروف" تعني حرفيًا "المعروف" أو ما هو مقبول بسبب شيوعه في مجتمع معين، ونقيضها "منكر" يعني ما هو مرفوض لكونه غير معروف وغريب. ^{[ 167 ]}

يُعدّ القرآن الكريم أحد المصادر الأساسية للشريعة الإسلامية . وقد حظيت بعض الشعائر الدينية الرسمية باهتمام بالغ في القرآن، بما في ذلك الصلاة وصيام شهر رمضان . أما فيما يتعلق بكيفية أداء الصلاة، فقد أشار القرآن إلى السجود . ^{[ 40 ] [ 168 ]} والزكاة ، التي تعني حرفيًا التطهير، تشير إلى أنها تطهير للنفس. ^{[ 169 ] [ 170 ]} وفي الفقه ، يُستخدم مصطلح "الفرض" للدلالة على الأحكام الواجبة الواضحة المستندة إلى القرآن. ومع ذلك، لا يمكن الجزم بأن الآيات ذات الصلة تُفهم بنفس الطريقة من قِبل جميع مذاهب المفسرين؛ فمثلاً، يعتبر الحنفية الصلوات الخمس اليومية فرضًا. مع ذلك، تستنتج بعض الجماعات الدينية ، كالقرآنيين والشيعة ، الذين لا يشكّون في أن القرآن الكريم مصدر ديني، من الآيات نفسها أنه يأمر بالصلاة مرتين أو ثلاث مرات، ^{[ 171 ] [ 172 ] [ 173 ] [ 174 ]} وليس خمس مرات. وتتناول نحو ست آيات كيفية لباس المرأة في الأماكن العامة؛ ^{[ 175 ]} ويرى بعض علماء المسلمين أن هذه الآية تشير إلى الحجاب ^{، [ 176 ]} بينما يرى آخرون أنها تشير إلى الملابس عمومًا. ^{[ 177 ] [ t ]}

تشير الأبحاث إلى أن الشعائر الواردة في القرآن الكريم، إلى جانب أحكام مثل القصاص ^{[ 180 ]} والزكاة ، قد تطورت كامتداد للشعائر العربية قبل الإسلام . ويمكن ملاحظة الكلمات العربية التي تعني الحج والصلاة والزكاة في النقوش الصفائية العربية قبل الإسلام ^{[ 181 ]} ، ويمكن ملاحظة هذا الاستمرار في العديد من التفاصيل، لا سيما في الحج والعمرة ^{[ 182 ]} .

تتناول بعض آيات القرآن الكريم قواعد عامة في الحكم والميراث والزواج والجريمة والعقاب . ورغم أن القرآن لا يفرض نظامًا قانونيًا إداريًا محددًا ، إلا أنه يؤكد على العادات والتقاليد في نحو أربعين آية ، ويأمر بالعدل ( النحل : 90) . وتُعتبر الممارسات المنصوص عليها في القرآن انعكاسًا للفهم القانوني السائد في السياقات المختلفة ، كما يتضح جليًا في بعض الأمثلة كالقصاص والدية . [ ^{183 ] ​​[ 184 ] ويُعتقد} أن الآية التالية في القرآن هي القاعدة العامة للشهادة في الفقه الإسلامي ، باستثناء الجرائم والعقاب، كالدين والتسوق، وما شابه: « يا أيها الذين آمنوا إذا اقترضتم قرضًا لأجل محدد فاكتبوه بالعدل، واشهدوا اثنين من رجالكم، فإن لم يوجد اثنان فليشهد رجل وامرأتان من اختياركم، فإن نسيت إحداهما فتذكرها الأخرى». ^{[ 185 ] [القرآن 4:11 ] [ 186 ]}

كمثال آخر، في قصة عقد عائشة ، المعروفة بأسباب النزول في سورة النور (الآيات 11-20)، كان يُشترط وجود أربعة شهود لإثبات تهمة الزنا. إضافةً إلى ذلك، كان يُعاقب من يُقدم اتهامات لا تستوفي الشروط المحددة بثمانين جلدة. وقد نصّت فقهاء العصور اللاحقة على أن الشهود يجب أن يكونوا رجالًا، وشمل ذلك جميع جرائم الحدود ، ولم يكن يُسمح لمن لا يتمتعون بالمصداقية والأمانة في المجتمع ( كالعبيد ، وغير العادلين، والعصاة ، والكفار) بالشهادة ضد المؤمنين. ^{[ 187 ]} كما لم يشترط القضاء الإسلامي إثبات المسائل المُعرَّفة بالتعزير . ^{[ 184 ] : 45} أما الآية القرآنية التي تُحدد مكانة العبيد في المجتمع فهي: « مَا مَلِكَتْ أَيُّمَانُهُمْ» ^{[ 188 ]} ، أي « ما ملكتْ أَيْمَانُكُم ». استمر استخدام الرق على نطاق واسع في العالم الإسلامي حتى القرن الماضي، ^{[ w ]} والاستخدام الجنسي غير المقيد للإماء، مع بعض الاستثناءات مثل عدم جواز إعارتهن ^{[ x ]} في الفقه الإسلامي التقليدي، بينما يُذكر اليوم في كثير من الأحيان أن الشريعة توفر العديد من الحقوق للعبيد وتهدف إلى القضاء على الرق بمرور الوقت.

Sharia is a collection of laws and rules created by scholars' interpretations on the Quran and hadith collections, and has been developed over the centuries, changing according to different geographies and societies. Fiqh sects are schools of understanding that try to determine the actions that people should do or avoid based on the Quran and hadiths. The place of hadiths in legislation is controversial; for example, in the Hanafi sect, in order to claim that something is obligatory, that issue must be clearly expressed in the Quran. Some of these results may also indicate exaggeration of statements, generalizations taken out of context, and imperative broadening of scope.^[t] Of the few criminal cases listed as crimes in the Quran, only a few of them are punished by the classical books of sharia as determined by the verses of the Quran and are called hudud laws. How the verse Al-Ma'idah 33, which describes the crime of hirabah, should be understood is a matter of debate even today.^[197] The verse talks about the punishment of criminals by killing, hanging, having their hands and feet cut off on opposite sides, and being exiled from the earth, in response to an -abstract- crime such as "fighting against Allah and His Messenger". Expanding or narrowing the conditions and scope of this crime according to new situations and universal legal standards are issues that continue to be discussed today^[197] such as punishing in addition to rebellion against the legitimate government on "concrete sequential criminal acts" ie massacre, robbery and rape as preconditions.

Although the constitutions of most Muslim-majority states contain references to sharia, its rules are largely preserved only in family law and criminal law in some. The Islamic revival of the late 20th century brought calls by Islamic movements for the full implementation of sharia, including corporal punishment such as stoning for adultery,^[198][199] through a variety of propaganda methods, from civic political activities to terrorism.

يمكن اعتبار عقيدة يوم القيامة وعلم الآخرة (مصير الكون النهائي) ثاني أعظم عقائد القرآن الكريم. ^{[ 35 ]} ويُقدّر أن ثلث القرآن تقريبًا يتناول الآخرة، أي الحياة في العالم الآخر ويوم القيامة في آخر الزمان. ^{[ 200 ]} ولا يُقرّ القرآن الكريم بخلود النفس البشرية ، إذ إن وجود الإنسان مرهون بمشيئة الله: فإذا شاء يُميته، وإذا شاء يُحييه في بعث جسدي . ^{[ 168 ]}

في القرآن الكريم، يُشار إلى الإيمان بالآخرة غالبًا بالتزامن مع الإيمان بالله: "آمنوا بالله واليوم الآخر" ^{[ 202 ]} ، مؤكدًا أن ما يُعتبر مستحيلاً هو سهل عند الله. وترتبط عدة سور، مثل 44 و56 و75 و78 و81 و101، ارتباطًا مباشرًا بالآخرة، وتحذر الناس من الاستعداد لذلك اليوم "الوشيك" الذي يُشار إليه بأسماء مختلفة، منها "يوم القيامة" و"اليوم الآخر" و"يوم البعث" أو ببساطة "الساعة". وفي حالات أقل شيوعًا، يُشار إليه بـ"يوم التمييز" أو "يوم الحشر" أو "يوم اللقاء". ^{[ 35 ]}

بينما تستند معظم المواضيع المعروفة باسم "علامات نهاية العالم" في علم الأخرويات الإسلامي إلى مصادر غير قرآنية، فقد فُهمت بعض الإشارات في القرآن الكريم في كثير من الأحيان على أنها مصطلحات نبوية، مثل الفتنة ، ^{[ 203 ] [ 204 ]} والدبا ، ويأجوج ومأجوج . ^{[ 204 ]} في زمن الفتوحات المغولية ، ربط ابن كثير بين هؤلاء الأخيرين والأتراك والمغول التاريخيين. ^{[ 204 ]} غالبًا ما تتضمن الكتابات النبوية شخصيات غير قرآنية مثل الدجال (الذي يُقابل أرميلوس والمسيح الدجال ) والمهدي . ^{[ 204 ] [ 205 ] [ 203 ]} يُفترض أن يصبح الدجال سببًا للضلال ويُحدث فوضى في الأرض، لكن يتم إيقافه في النهاية إما على يد المهدي أو عيسى ( عليه السلام ) الذي يعود إلى الأرض من السماء. ^{[ 206 ] [ 207 ]}

عندما يحين وقت القيامة -الذي يُروى بأسلوب شعري- تُطوى الشمس، وتسقط النجوم، وتُشعل البحار، وتُزحزح الجبال، فيهرب الناس خوفًا، وتُجهض الحوامل. ( التكوير ١-٧ ) ثم يُقام ميدان، ^ويأتي ملك اليوم ، فيُظهر ساقه، ^وتكون الأنظار مرعبة، ويُدعى الحاضرون في الميدان إلى السجود، ( ^{القلم ٤٢-٤٣} ) ^{والسؤال المطروح} هو ^: لماذا قُتلت الفتيات البريئات ؟ ( التكوير ^{٨-٩ )}

تُنقل رسالة القرآن الكريم عبر بنى وأساليب أدبية متنوعة. ففي اللغة العربية الأصلية، تستخدم السور والآيات بنى صوتية وموضوعية تُعين القارئ على استيعاب رسالة النص. ويؤكد مسلمون، مثل الدكتور مصطفى خطاب في كتابه "القرآن الواضح" ، استنادًا إلى القرآن نفسه، أن مضمون القرآن وأسلوبه فريدان لا يُضاهيان. ^{[ 227 ]}

وُصفت لغة القرآن الكريم بأنها "نثر مُقَفّى" لما فيها من خصائص الشعر والنثر؛ إلا أن هذا الوصف قد لا يُوفي حقّها في نقل إيقاعها، الذي يتسم بالشعرية في بعض المواضع وبالنثر في مواضع أخرى. فالقافية، وإن كانت حاضرة في القرآن الكريم، إلا أنها تبرز بوضوح في العديد من السور المكية الأولى، حيث تُسلّط الآيات القصيرة نسبيًا الضوء على الكلمات المُقَفّاة. ويتجلى أثر هذا الأسلوب جليًا في سورة 81 ، ولا شكّ في أن هذه الآيات قد أثّرت في ضمائر السامعين. وكثيرًا ما يُشير تغيير القافية من مجموعة آيات إلى أخرى إلى تغيير في موضوع النقاش. وتحافظ الأجزاء اللاحقة أيضًا على هذا الأسلوب، لكن بأسلوب أكثر تفسيرًا. ^{[ 228 ] [ 229 ]}

يحتوي النص القرآني اليوم على العديد من التعابير (حيث تعني "قل") التي تُصوّره ككلمة إلهية مباشرة تأمر محمدًا. وقد أشار مايكل كوك إلى جانب من هذه الظاهرة، وهو أنه لم يكن هناك تمييز بين "قل" و"قال" في النصوص الأصلية ( الرسم ). إلا أن النصوص اللاحقة وحّدت استخدام تعبير "قل" (الذي يمكن قراءته بمعنى "قال" و"قل") في هذه النصوص ليُقرأ "قل" في مواضع كثيرة. ^{[ 73 ]} (ووفقًا لأسلوب القراءة الحالي، تظهر كلمة "قل" 332 مرة في القرآن).

يبدو النص القرآني بلا بداية ولا وسط ولا نهاية، فبنيته غير الخطية أشبه بشبكة أو نسيج. ^{[ 17 ]} ويُعتبر ترتيب النص أحيانًا أنه يفتقر إلى الاستمرارية، ويفتقر إلى أي ترتيب زمني أو موضوعي، ويتسم بالتكرار. ^{[ aa ]} ويقر مايكل سيلز ، مستشهدًا بعمل الناقد نورمان أو. براون ، بملاحظة براون بأن التشتت الظاهري في التعبير الأدبي القرآني - أو أسلوبه المتناثر أو المجزأ في التأليف، كما يسميه سيلز - هو في الواقع أسلوب أدبي قادر على إحداث تأثيرات عميقة، كما لو أن قوة الرسالة النبوية تُحطم لغة البشر التي تُنقل بها. ^{[ 232 ] [ 233 ]} ويتناول سيلز أيضًا التكرار الذي نوقش كثيرًا في القرآن، معتبرًا إياه أيضًا أسلوبًا أدبيًا. تستكشف مجموعة أخرى من الباحثين حالات الشذوذ والتكرار المذكورة في النص القرآني بطريقة تدحض الادعاء التقليدي بأنه حُفظ عن طريق الحفظ إلى جانب الكتابة. ووفقًا لهم، فقد شكلت فترة شفهية القرآن كنص ونظام، وكانت حالات التكرار والشذوذ المذكورة من بقايا تلك الفترة. ^{[ 30 ]}

يكون النص مرجعيًا ذاتيًا عندما يتحدث عن نفسه ويشير إليها. ووفقًا لستيفان وايلد، يُظهر القرآن الكريم هذه الخاصية من خلال شرح وتصنيف وتفسير وتبرير الكلمات المراد نقلها. ويتجلى هذا المرجع الذاتي في المقاطع التي يشير فيها القرآن إلى نفسه بوصفه تنزيلًا ، وذكرًا ، ونبأً ، وفرقانًا ، وذلك بطريقة تُشير إلى ذاته (مؤكدًا صراحةً ألوهيته، "وهذا ذكر مبارك أنزلناه ، أفأنتم الآن تنكرونه؟")، ^{[ 234 ]} أو في كثرة استخدام ضمير "قل" عندما يُؤمر محمد بالكلام (مثل: "قل: هدى الله هو الهدى الحق"، "قل: أتجادلوننا في الله؟"). ويرى وايلد أن القرآن الكريم يتميز بكثرة المرجعيات الذاتية، وتبرز هذه السمة بشكل أوضح في السور المكية الأولى. ^{[ 235 ]}

التفرد

في الإسلام ، يُعرف الإعجاز ( بالعربية : اَلْإِعْجَازُ )، أي "تحدي عدم التقليد" للقرآن الكريم بمعنى الفصاحة والبلاغة ، بأنه المذهب الذي يُقرّ بأن للقرآن الكريم صفةً إعجازيةً، مضمونًا وشكلًا، لا يُضاهيها أي كلام بشري. ^{[ 236 ]} وبناءً على ذلك، يُعدّ القرآن الكريم معجزةً ، وعدم تقليده هو الدليل المُقدّم لمحمد صلى الله عليه وسلم على نبوته. ^{[ 237 ]} وقد أشاد علماء المسلمين، وكثير من غير المسلمين، بالجودة الأدبية للقرآن الكريم. ^{[ 238 ]} ويتعزز مذهب إعجاز القرآن الكريم بجهل محمد صلى الله عليه وسلم، إذ لا يُمكن أن يُشتبه في أن النبي الأمي قد كتب القرآن الكريم. ^{[ 239 ]}

يُعتبر القرآن الكريم على نطاق واسع أروع ما كُتب في الأدب العربي . ^{[ 244 ] [ 12 ] [ 13 ]} وقد كان ظهور القرآن تجربة شعرية شفهية وسمعية ^{[ 245 ]} ؛ وغالبًا ما تُعتبر التجربة الجمالية لتلاوة القرآن وسماعه أحد الأسباب الرئيسية لاعتناق الإسلام في بداياته. ^{[ 246 ]} وكان الشعر العربي الجاهلي عنصرًا من عناصر التحدي والدعاية والحرب، ^{[ 247 ]} وكان من يُعجز خصومه عن فعل الشيء نفسه في الفساحة والبلاجة يُحظى بتكريم اجتماعي، كما يتضح من شعراء المعلقات . أما أصل كلمة " شاعر " فيُشير إلى الرجل ذي المعرفة الملهمة، والقدرات الخفية. كان الشعر عند العرب الأوائل يُعرف بالشعر الحلال، وكان الشاعر عبقريًا ذا تواصل خارق مع الجن أو الأرواح ، أي مع الملهمات اللاتي يُلهمنه. ^{[ 246 ]} ورغم أن العرب قبل الإسلام كانوا يُجلّون الشعراء ويُضفون عليهم مكانةً تُضاهي مكانة الكائنات الخارقة، إلا أن العرافين والمتنبئين كانوا يُنظر إليهم على أنهم أقل شأنًا. وخلافًا لما يُشاع لاحقًا في الأدب الحرفي وفي النبوءات العلمية الحديثة ، فإن الروايات التقليدية عن معجزات القرآن لم تُركز على النبوءات ، باستثناءات قليلة كانتصار البيزنطيين على الفرس ^{[ 248 ]} في حروب استمرت لمئات السنين، شهدت انتصارات وهزائم متبادلة.

بدأت أولى المؤلفات حول إعجاز القرآن الكريم بالظهور في القرن التاسع الميلادي في أوساط المعتزلة ، التي ركزت على جانبه الأدبي فقط، ثم تبنتها جماعات دينية أخرى. ^{[ 249 ]} ووفقًا للنحوي الرماني، فإن بلاغة القرآن الكريم تتألف من التشبيه ، والاستعارة ، والتداول ، والمبالغة ، والإيجاز، والبيان، والتلاوة . كما أضاف إليها سمات أخرى طورها بنفسه، كالتصريف المعاني، والدلالة الضمنية في التعبيرات، والفواصل المتناغمة. ^{[ 250 ]} من أشهر المؤلفات في مذهب الإعجاز كتابان من العصور الوسطى للنحوي الجرجاني (توفي عام 1078م)، وهما : دلائل الإعجاز وأسرار البلاغة . ^{[ 251 ]} كان الجرجاني يعتقد أن بلاغة القرآن الكريم يجب أن تكون سمة خاصة في أسلوب ترتيبه وتكوينه، أو في طريقة خاصة لربط الكلمات. ^{[ 239 ]} تُعدد أنجليكا نيوويرث العوامل التي أدت إلى ظهور مذهب الإعجاز ، ومنها: ضرورة تفسير بعض الآيات الصعبة في القرآن الكريم؛ ^{[ ٢٥٢ ]} في سياق ظهور نظرية "أدلة النبوة" في علم الكلام الإسلامي ، لإثبات أن القرآن الكريم عملٌ جدير بالمكانة الرفيعة التي حظي بها محمد صلى الله عليه وسلم في تاريخ الأنبياء، وبالتالي اكتسابه تفوقًا جدليًا على اليهود والمسيحيين؛ والحفاظ على الكبرياء الوطني العربي في مواجهة الحركة الشعبوية الإيرانية ، إلخ. ^{[ ٢٥٣ ]} وقد أشار المستشرقون تيودور نولدكه وفريدريك شوالي وجون وانسبرو ، إلى عيوب لغوية، وأبدوا آراءً مماثلة حول النص القرآني، واصفين إياه بالإهمال والنقص. ^{[ ٢٥٤ ]}

تُقرأ سورة الفاتحة ، وهي أول سورة في القرآن الكريم، كاملةً في كل ركعة من الصلاة وفي مناسبات أخرى. وهذه السورة، التي تتكون من سبع آيات، هي أكثر سور القرآن الكريم قراءةً: ^{[ 17 ]}

تُقرأ أجزاء أخرى من القرآن الكريم في الصلوات اليومية. وتأتي سورة الإخلاص في المرتبة الثانية من حيث عدد مرات تلاوة القرآن، إذ ذكر العديد من العلماء الأوائل أن النبي محمد صلى الله عليه وسلم قال إن الإخلاص يعادل ثلث القرآن الكريم. ^{[ 276 ]}

يُعدّ احترام النصّ المكتوب للقرآن الكريم ركنًا أساسيًا من أركان الإيمان لدى كثير من المسلمين، ويُعامل القرآن الكريم باحترامٍ بالغ. واستنادًا إلى التقاليد والتفسير الحرفي للآية 79 من سورة المائدة ("لا يمسها إلا الطاهرون")، يعتقد بعض المسلمين بوجوب الوضوء أو الغسل قبل لمس نسخة من القرآن، مع العلم أن هذا الرأي ليس شائعًا بين المسلمين. ^{[ 17 ]}

تُلفّ النسخ البالية والقديمة من القرآن الكريم بقطعة قماش وتُحفظ في مكان آمن إلى أجل غير مسمى، أو تُدفن في مسجد أو مقبرة إسلامية، أو تُحرق ويُدفن رمادها أو يُنثر في الماء. ^{[ 277 ]} أما أثناء الصلاة، فيُتلى القرآن باللغة العربية فقط. ^{[ 278 ]}

في الإسلام، انصبّ اهتمام معظم العلوم الفكرية، بما فيها علم الكلام والفلسفة والتصوف والفقه ، على القرآن الكريم أو استندت إلى تعاليمه. [ ^{17 ] ويؤمن} المسلمون بأن الدعوة إلى القرآن أو قراءته تُكافأ بأجر إلهي يُعرف ^بأسماء مختلفة كالأجر والثواب والحسنات . ^[ 279 ^]

ألهم القرآن الكريم الفنون الإسلامية ، ولا سيما فنون الخط والتذهيب القرآنية . ^{[ 17 ]} لا يُزيّن القرآن الكريم بالصور المجازية، ولكن العديد من المصاحف زُيّنت بزخارف بديعة في هوامش الصفحات، أو بين السطور، أو في بداية السور. وتظهر الآيات الإسلامية في العديد من الوسائط الأخرى، على المباني وعلى أشياء من مختلف الأحجام، مثل مصابيح المساجد ، والأعمال المعدنية، والفخار ، وصفحات الخط العربي المنفردة للمرقس أو الألبومات.

• 
  فن الخط ، القرن الثامن عشر، متحف بروكلين .
• 
  النقوش القرآنية، مسجد البراء غمباد ، دلهي ، الهند.
• 
  مصباح مسجد نموذجي ، مصنوع من الزجاج المطلي بالمينا ، عليه آية النور (24:35).
• 
  فن تزيين صفحات القرآن الكريم، العصر العثماني.
• 
  آيات قرآنية، ضريح شاهيزنده، سمرقند ، أوزبكستان.
• 
  أوراق من القرآن مكتوبة بالذهب ومحددة بالحبر البني بتنسيق أفقي مناسب للخط الكوفي الكلاسيكي ، والذي أصبح شائعًا في عهد الخلفاء العباسيين الأوائل .
• 
  مصحف من القرن التاسع في متحف رضا عباسي
• 
  خط شيكاستا نستعليق ، القرنان الثامن عشر والتاسع عشر

تُسمى التفاسير التي تتناول ظاهر النص بالتفسير ، بينما تُسمى التفاسير التأويلية والباطنية التي تتناول الباطن بالتأويل . ويعتقد المفسرون ذوو الميول الباطنية أن المعنى النهائي للقرآن لا يعلمه إلا الله. ^{[ 17 ]} ويربط التفسير الباطني أو الصوفي آيات القرآن بالأبعاد الباطنية والميتافيزيقية للوجود والوعي. ^{[ 288 ]} ووفقًا لساندز، فإن التفاسير الباطنية أقرب إلى الإيحاء منها إلى التصريح، وهي إشارات وليست تفسيرات . فهي تُشير إلى الاحتمالات بقدر ما تُظهر رؤى الكُتّاب . ^{[ 289 ]}

يعتقد الشيعة والسنة، وكذلك بعض الفلاسفة المسلمين، أن معنى القرآن لا يقتصر على ظاهره. ^{[ 290 ] : 7} في المقابل، فإن التفسير الحرفي للقرآن ، الذي يتبعه السلفيون والظاهريون ، هو الاعتقاد بأن القرآن يجب أن يُؤخذ بظاهره فقط. ^{[ 291 ] [ 292 ]} يروي هنري كوربين حديثًا يعود إلى محمد :

للقرآن الكريم مظهر خارجي وعمق خفي، معنى ظاهر ومعنى باطني. وهذا المعنى الباطني بدوره يخفي معنى باطنياً آخر. وهكذا يستمر الأمر لسبعة معانٍ باطنية. ^{[ 290 ] : 7}

بحسب المفسرين الباطنيين، فإن المعنى الباطني للقرآن لا يلغي أو يبطل معناه الظاهر، بل هو كالروح التي تُحيي الجسد. ^{[ 293 ]} ويرى كوربان أن للقرآن دورًا في الفلسفة الإسلامية ، لأن علم المعرفة (الغنوسيولوجيا) نفسه يسير جنبًا إلى جنب مع علم النبوة . ^{[ 290 ] : 13}

يُعدّ التلاوة الصحيحة للقرآن الكريم موضوعًا لعلمٍ مستقل يُسمى التجويد، يُحدد بالتفصيل كيفية تلاوة القرآن، وكيفية نطق كل مقطع على حدة، وضرورة الانتباه إلى مواضع الوقف، والحذف ، ومواضع الإطالة والتقصير في النطق، ومواضع نطق الحروف معًا أو منفصلة، ​​وغير ذلك. ويمكن القول إن هذا العلم يدرس قوانين وأساليب التلاوة الصحيحة للقرآن، ويشمل ثلاثة مجالات رئيسية: النطق الصحيح للحروف الساكنة والمتحركة (مخارج الأصوات القرآنية)، وقواعد الوقف في التلاوة واستئنافها ، والخصائص الموسيقية واللحنية للتلاوة. ^{[ 308 ]}

ولتجنب النطق الخاطئ، يتبع القراء برنامجًا تدريبيًا مع معلم مؤهل. ومن أشهر المراجع المستخدمة في قواعد التجويد كتابا متن الجزرية لابن الجزري ^{[ 309 ]} وتحفة الأطفال لسليمان الجمزوري.

كان لتلاوات بعض القراء المصريين، مثل المنشاوي والحصاري وعبد الباسط ومصطفى إسماعيل ، تأثير كبير في تطوير أساليب التلاوة الحالية. ^{[ 310 ] [ 311 ] [ 312 ] : 83} تشتهر منطقة جنوب شرق آسيا بتلاواتها ذات المستوى العالمي، ويتجلى ذلك في شعبية قارئات مثل ماريا ألفة من جاكرتا . ^{[ 308 ]} واليوم، تمتلئ القاعات بالجماهير لحضور مسابقات تلاوة القرآن الكريم العامة . ^{[ 313 ] [ 13 ]}

يوجد نوعان رئيسيان من التلاوة (بناءً على سرعة التلاوة):

1. المراتال هو تلاوة بوتيرة معتدلة، ويستخدم للدراسة والممارسة.
2. يشير مصطلح "المجوّد" إلى التلاوة البطيئة التي تستخدم براعة فنية عالية وتناغمًا لحنيًا متقنًا، كما هو الحال في العروض العامة التي يقدمها خبراء مدربون. وهو موجه إلى الجمهور ويعتمد عليه، إذ يسعى المجوّد إلى إشراك المستمعين. ^{[ 314 ]}

تُعدّ القراءات المختلفة للقرآن الكريم أحد أنواع الاختلافات النصية. ^{[ 315 ] [ 316 ]} ووفقًا لملشيرت (2008)، فإنّ معظم هذه الاختلافات تتعلق بحركات الإضافة، ومعظمها لا يعكس اختلافات لهجية، ونحو ثُمن هذه الاختلافات يتعلق بوضع النقاط فوق السطر أو تحته. ^{[ 317 ]} ويصنّف ناصر القراءات المختلفة إلى أنواع فرعية متعددة، منها الحركات الداخلية، والحركات الطويلة، والتضعيف ( الشدة )، والإدغام ، والتبادل . ^{[ 318 ]}

كانت المخطوطات القرآنية الأولى خالية من العلامات، مما أتاح إمكانية نقل قراءات متعددة محتملة من النص المكتوب نفسه. اشتهر ابن مجاهد ، العالم المسلم البغدادي من القرن العاشر الميلادي ، بوضع سبع قراءات نصية مقبولة للقرآن. درس ابن مجاهد قراءات مختلفة ومدى موثوقيتها، واختار سبعة قراء من القرن الثامن الميلادي من مدن مكة والمدينة والكوفة والبصرة ودمشق . لم يوضح ابن مجاهد سبب اختياره سبعة قراء دون ستة أو عشرة، ولكن قد يكون ذلك مرتبطًا بحديث نبوي (قول النبي محمد صلى الله عليه وسلم ) يروي أن القرآن نزل في سبعة أحرف . اليوم، تُعدّ القراءات الأكثر شيوعًا هي تلك التي رُويت عن حفص (ت 796) وورش (ت 812)، وهي على لسان اثنين من قراء ابن مجاهد، وهما عاصم بن أبي النجد (الكوفة، ت 745) ونافع المدني (المدينة، ت 785) على التوالي. ويستخدم المصحف القياسي المؤثر للقاهرة نظامًا مُفصّلًا من علامات التشكيل المُعدّلة ومجموعة من الرموز الإضافية للتفاصيل الدقيقة، وهو مُستند إلى قراءة عاصم، وهي قراءة الكوفة في القرن الثامن. وقد أصبحت هذه الطبعة هي المعيار للطبعات الحديثة للقرآن الكريم. ^{[ 50 ] [ 87 ]} وفي بعض الأحيان، يُظهر مصحف قديم توافقًا مع قراءة مُحدّدة. وقد تبيّن أن مخطوطة سورية من القرن الثامن كُتبت وفقًا لقراءة ابن عامر الدمشقي . ^{[ 319 ]} تشير دراسة أخرى إلى أن هذه المخطوطة تحمل نطق منطقة هيمسي . ^{[ 320 ]}

بحسب ابن تيمية، فقد تم إدخال علامات التشكيل التي تشير إلى أصوات حروف العلة المحددة ( التشكيل ) في نص القرآن خلال حياة الصحابة الأخيرين . ^{[ 321 ]}

قبل انتشار الطباعة على نطاق واسع في القرن التاسع عشر، كان القرآن الكريم يُنقل في مخطوطاتٍ صنعها الخطاطون والنساخ. كُتبت أقدم المخطوطات بالخط الحجازي . ومع ذلك، تؤكد المخطوطات المكتوبة بالخط الحجازي أن نقل القرآن كتابةً بدأ في مرحلة مبكرة. في القرن التاسع على الأرجح، بدأت الخطوط تتميز بخطوط أكثر سمكًا، تُعرف تقليديًا بالخط الكوفي . ومع نهاية القرن التاسع، بدأت تظهر خطوط جديدة في نسخ القرآن لتحل محل الخطوط السابقة. كان سبب التوقف عن استخدام الخط السابق هو طول مدة إنتاجه وتزايد الطلب على النسخ، ما دفع النساخ إلى اختيار أساليب كتابة أبسط. ابتداءً من القرن الحادي عشر، كانت أساليب الكتابة المستخدمة هي النسخ والمحقق والريحاني بشكل أساسي ، وفي حالات نادرة، الثلث . وكان خط النسخ شائع الاستخدام للغاية. كان النمط المغربي شائعًا في شمال إفريقيا وشبه الجزيرة الأيبيرية . أما النمط البيهاري، فكان أكثر تميزًا ، إذ اقتصر استخدامه على شمال الهند. كما كان نمط النستعليق نادر الاستخدام في العالم الفارسي. ^{[ 322 ] [ 323 ]}

في البداية، لم يُكتب القرآن الكريم بالنقاط أو التشكيل . أُضيفت هذه الميزات إلى النص في عهد آخر الصحابة . [ ^{321 ] ولأن} شراء المخطوطة كان مكلفًا للغاية بالنسبة لمعظم المسلمين، حُفظت نسخ من القرآن في المساجد لتسهيل وصول الناس إليها. غالبًا ما كانت هذه النسخ تأتي على شكل سلسلة من 30 جزءًا . ومن حيث الإنتاجية، يُعدّ النساخ العثمانيون خير مثال على ذلك. جاء ذلك استجابةً للطلب الواسع، وعدم شيوع أساليب الطباعة، ولأسباب جمالية. ^{[ 324 ] [ 325 ]}

بينما كان غالبية الكتبة المسلمين من الرجال، عملت بعض النساء أيضًا كباحثات وناسخات؛ ومن بين هؤلاء النساء اللواتي نسخن هذا النص الفقهاء المغربيون، أمينة بنت الحاج عبد اللطيف . ^{[ 326 ]}

• 
  صفحة من المصحف "الأزرق" في متحف بروكلين
• 
  الخط الكوفي ، القرن الثامن أو التاسع
• 
  الخط المغربي ، القرنين الثالث عشر والرابع عشر
• 
  خط محقق ، القرنين الرابع عشر والخامس عشر

آية الكرسي مطبوعة على آخر طبعة طرش معروفة عام 1444

طبعة من العصور الوسطى تتضمن مقتطفات من 7 سور مختلفة، 11.8 × 16.9 سم

طباعة الآيات الست الأولى من سورة سبأ

يعود تاريخ طباعة مقتطفات من القرآن الكريم باستخدام قوالب خشبية إلى القرن العاشر الميلادي. ^{[ 327 ]} عُرفت هذه التقنية باسم "الطرش" ، وبلغت درجة عالية من التعقيد، حيث طُبعت حروف لا يتجاوز ارتفاعها مليمترًا واحدًا، وهو إنجاز تقني بارز. استُخدمت خطوط مختلفة كالكوفي والنسخ والمغربي ، إلى جانب ألوان متعددة كالأحمر والأصفر والأخضر. استُخدمت هذه الاقتباسات المطبوعة من القرآن الكريم بشكل أساسي كتمائم وأحجار للحماية ، ولكنها استُخدمت أيضًا في القرن الثالث عشر الميلادي لطباعة شهادات الحج . مع ذلك، اختفت هذه التقنية بعد عام 1444 لأسباب غير معروفة. ^{[ 328 ]}

أمر البابا يوليوس الثاني ( حكم من 1503 إلى 1512 ) بطباعة المصحف العربي بالحروف المتحركة لتوزيعه على مسيحيي الشرق الأوسط . ^{[ 329 ]} أُنتجت أول نسخة كاملة من المصحف مطبوعة بالحروف المتحركة في البندقية عامي 1537-1538 للسوق العثمانية على يد باغانينو باغانيني وأليساندرو باغانيني. ^{[ 330 ] [ 331 ]} إلا أن هذا المصحف لم يُستخدم لاحتوائه على عدد كبير من الأخطاء. ^{[ 332 ]} ومن بين الطبعات الأخرى طبعة هينكلمان التي نشرها القس أبراهام هينكلمان في هامبورغ عام 1694، ^{[ 333 ]} وطبعة الكاهن الإيطالي لودوفيكو ماراشي في بادوا عام 1698 مع ترجمة لاتينية وشرح. ^{[ 334 ]}

واجهت النسخ المطبوعة من القرآن خلال هذه الفترة معارضة شديدة من فقهاء المسلمين : فقد مُنع طباعة أي شيء باللغة العربية في الدولة العثمانية بين عامي 1483 و1726، وكان يُعاقب مرتكبو هذه المخالفات في البداية بالإعدام. ^{[ 335 ] [ 325 ] [ 336 ]} رُفع الحظر العثماني على الطباعة بالخط العربي عام 1726 للنصوص غير الدينية فقط بناءً على طلب إبراهيم متفريقة ، الذي طبع كتابه الأول عام 1729. وباستثناء الكتب العبرية واللغات الأوروبية، التي لم تكن تخضع لأي قيود، لم تُطبع سوى كتب قليلة جدًا، ولم تُطبع أي نصوص دينية، في الدولة العثمانية طوال قرن آخر. ^{[ ae ]}

في عام ١٧٨٦، رعت كاترين العظيمة، إمبراطورة روسيا، مطبعةً لطباعة النصوص التتارية والتركية في سانت بطرسبرغ ، وتولى الملا عثمان إسماعيل مسؤولية إنتاج الحروف العربية. طُبع القرآن الكريم بهذه المطبعة عام ١٧٨٧، وأُعيد طبعه عامي ١٧٩٠ و١٧٩٣ في سانت بطرسبرغ، وفي عام ١٨٠٣ في قازان . ^{[ af ]} ظهرت الطبعة الأولى المطبوعة في إيران في طهران (١٨٢٨)، وطُبعت ترجمة تركية في القاهرة عام ١٨٤٢، وأخيرًا طُبعت أول طبعة عثمانية رسمية في إسطنبول بين عامي ١٨٧٥ و١٨٧٧ في مجلدين، خلال الحقبة الدستورية الأولى . ^{[ ٣٣٩ ] [ ٣٤٠ ]}

نشر غوستاف فلوغل طبعة من القرآن الكريم عام 1834 في لايبزيغ ، وظلت هذه الطبعة مرجعاً معتمداً في أوروبا لما يقارب قرناً من الزمان، إلى أن نشرت جامعة الأزهر في القاهرة طبعة أخرى عام 1924. وقد جاءت هذه الطبعة ثمرة جهدٍ دؤوب، إذ وحدت قواعد كتابة القرآن الكريم، ولا تزال تُشكل أساساً للطبعات اللاحقة. ^{[ 322 ]}

ينسب القرآن الكريم علاقته بالكتب السابقة ( التوراة والإنجيل ) إلى أصلها الفريد ، قائلاً إنها جميعاً منحة من الله. ^{[ 349 ]} ويُسمّي القرآن صراحةً التوراة والإنجيل والمزامير ككيانات متميزة (سورة آل عمران : 3-4، سورة النساء: 163، سورة الخاتم: 44-46)، كما يُشير إلى "الكتب القديمة، كتب إبراهيم وموسى" (سورة 87: 18-19؛ سورة 53: 36-37). ^{[ 350 ]} ويعتقد كثيرون اليوم أنه يؤكد أن اليهود والنصارى قد حرّفوه بالتحريف والتغيير . [ ^{351 ] [ 352 ] ومع} ذلك، يرى آخرون أن القرآن يُظهر تبجيلاً عميقاً لهذه الكتب المقدسة كما هي محفوظة لنا اليوم وكما كانت في زمن النبي. وقد فعل ذلك أيضًا العديد من كبار مفسري القرآن (التفسير)، حيث كانت أي مشكلات تتعلق بتفسير زائد لا بتحريف النص. ^{[ 353 ]} لاحظت دراسةٌ لآراء المسلمين حول الكتاب المقدس في القرون الأربعة الأولى أن الآراء الإيجابية بشأن الحفاظ على الكتب المقدسة السابقة كانت سائدة في القرآن نفسه، حتى في الآيات القليلة التي عبرت عن رأي سلبي، وبين المفسرين الأوائل بسبب الاعتقاد بأن محمدًا كان موجودًا في الكتب المقدسة السابقة. ^{[ 354 ]} يشير تحليل التفاسير المبكرة للفهم القرآني لتلاعب الكتب المقدسة السابقة إلى أنه في البداية، حتى الكلمات التي استخدمها المفسرون لوصف التلاعب لم تكن تعني أو تشير إلى تحريف النص، حيث كان يُفهم أن محمدًا كان موجودًا في التوراة، على الأقل. ^{[ 355 ]} يلاحظ علماء الكتاب المقدس أن الأدلة المخطوطية للعهد الجديد تؤكد أنه كان هو نفسه كما كان في زمن محمد وما قبله، لذلك تظهر معضلة بين الوحي من الإله نفسه. ^{[ 356 ]}

بحسب كريستوف لوكسنبرغ (في كتابه "القراءة السريانية الآرامية للقرآن ")، كانت لغة القرآن مشابهة للغة السريانية . ^{[ 357 ]} يروي القرآن قصصًا عن العديد من الأشخاص والأحداث المذكورة في الكتب المقدسة اليهودية والمسيحية ( التناخ ، الإنجيل ) والأدب الديني ( الأبوكريفا ، المدراش )، مع اختلافات في كثير من التفاصيل. وقد ذُكر في القرآن أنبياء الله : آدم ، وإينوخ ، ونوح ، وعابر ، وشيلة ، وإبراهيم ، ولوط ، وإسماعيل ، وإسحاق ، ويعقوب ، ويوسف ، وأيوب ، ويثرون ، وداود ، وسليمان ، وإيليا ، وإليشع ، ويونس ، وهارون ، وموسى ، وزكريا ، ويوحنا المعمدان ، وعيسى (انظر: أنبياء الإسلام ). في الواقع، ذُكر موسى في القرآن أكثر من أي شخصية أخرى. ^{[ 156 ]} يُذكر عيسى في القرآن أكثر من محمد (بالاسم - يُشار إلى محمد غالبًا باسم "النبي" أو "الرسول")، بينما تُذكر مريم في القرآن أكثر من ذكرها في العهد الجديد . ^{[ 358 ]}

القرآن الكريم غنيٌّ بالتقاليد التوراتية، ومع ذلك، فمن غير المرجح أن يكون محمد أو جمهوره قد اطلعوا على نسخ مكتوبة من التوراة وغيرها من الأدبيات اليهودية والمسيحية، إذ إن الاقتباسات المباشرة نادرةٌ جدًا. ^{[ 350 ]} بل إن القرآن غالبًا ما يُعيد صياغة هذه الروايات التوراتية، ويُلمِّح إليها، ويُرددها، مما يُشير إلى محدودية اطلاعه على النصوص المكتوبة، سواءً أكانت توراتية أم غير توراتية أم ما بعد توراتية. ^{[ 350 ]} وقد وصلت معظم هذه التقاليد التوراتية إلى محمد وأتباعه شفهيًا. ^{[ 350 ]} ولا يكتفي القرآن الكريم باقتباس القصص التوراتية، بل يُغيِّر بعضها ويُفصِّلها، مما يعكس في كثير من الأحيان اطلاعه على الروايات المسيحية أكثر من غيرها من الجماعات. ^{[ 96 ]}

بعد نزول القرآن الكريم، ومع انتشار الإسلام عمومًا، تطورت الأبجدية العربية بسرعة لتصبح فنًا قائمًا بذاته. ^{[ 64 ]} وقد ألّف النحوي العربي سيبويه أحد أقدم كتب النحو العربي، وهو كتاب "الكتاب"، الذي اعتمد اعتمادًا كبيرًا على لغة القرآن الكريم. ويذكر وداد قاضي ، أستاذ لغات وحضارات الشرق الأدنى في جامعة شيكاغو ، ومستنصر مير، أستاذ الدراسات الإسلامية في جامعة يونغستاون الحكومية ، أن القرآن الكريم كان له تأثير بالغ على لغة الأدب العربي، ومواضيعه، واستعاراته، ورموزه، وأضاف تعابير ومعاني جديدة إلى كلمات قديمة من قبل الإسلام، والتي أصبحت فيما بعد شائعة الاستخدام. ^{[ 359 ]}