أهير

📅 آخر تحديث: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 6 صور
الموسوعة الحرة

الأهير أو الأهير هي جماعة من الرعاة غير النخبويين تقليديًا في الهند، ويستخدم معظمهم الآن لقب ياداف ، حيث يعتبرون المصطلحين مترادفين. [ 1 ] ويوصف الأهير بأوصاف مختلفة مثل طبقة اجتماعية ، أو عشيرة ، أو عرق ، أو قبيلة .

تتمثل المهن التقليدية لقبيلة أهير في رعي الماشية والزراعة. ومنذ أواخر القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين، تبنى الأهير كلمة ياداف للإشارة إلى مجتمعهم، وزعموا انحدارهم من الملك الأسطوري يادو . ويُعد هذا جزءًا من حركة نهضة اجتماعية وسياسية ( تأصيل اللغة السنسكريتية ) تحت تأثير آريا ساماج . [ 2 ]

يتواجد شعب الأهير في جميع أنحاء الهند، لكنهم يتركزون بشكل خاص في المنطقة الشمالية. وإلى جانب الهند، يوجد للأهير أعداد كبيرة في نيبال وموريشيوس وفيجي وجنوب إفريقيا ومنطقة الكاريبي ، وخاصة غيانا وترينيداد وتوباغو وسورينام . وفي موريشيوس ومنطقة الكاريبي ، ينحدر معظمهم من عمال بعقود عمل مؤقتة وصلوا في القرنين التاسع عشر والعشرين من شبه القارة الهندية قبل تقسيمها، خلال فترة الحكم البريطاني . [ 3 ]

أصل الكلمة

يُعتقد أن كلمة "أهير" مشتقة من الكلمة السنسكريتية "أبهيرا"، والمصطلح الحالي في اللغتين البنغالية والماراثية هو "أبهير" . [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]

تاريخ

مجموعة من الأهير، دلهي، 1868

التاريخ المبكر

تتنوع النظريات المتعلقة بأصول شعب أبهيرا القديم - الأسلاف المفترضين لشعب أهير - للأسباب نفسها التي تتنوع بها النظريات المتعلقة بموقعهم؛ أي أن هناك اعتمادًا على تفسير التحليل اللغوي والواقعي للنصوص القديمة المعروفة بعدم موثوقيتها وغموضها. [ 7 ]

يرى البعض، مثل أ. ب. كارماكار، أن قبيلة أبهيرا كانت قبيلة درافيدية بدائية هاجرت إلى الهند، ويستشهدون بالبورانات كدليل على ذلك. بينما يرى آخرون، مثل سونيل كومار بهاتاشاريا، أن أبهيرا مذكورة في كتاب " الطواف حول البحر الأحمر" الذي يعود إلى القرن الأول الميلادي . ويعتبر بهاتاشاريا أبهيرا القدماء عرقًا وليس قبيلة. [ 7 ] ويؤكد عالم الاجتماع م. س. أ. راو ومؤرخون مثل ب. م. تشاندوركار وت. بادماجا وجود أدلة نقشية وتاريخية تربط الأهير بقبيلة يادافا القديمة . [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

سواء أكانوا عرقًا أم قبيلة، ذوي نزعة بدوية أم نازحين أم جزءًا من موجة غزو، ذوي أصول من الهندو-سكيثية أو آسيا الوسطى، آريين أم درافيديين ، فلا يوجد إجماع أكاديمي، ويرتبط الكثير من الاختلافات في الآراء بجوانب أساسية من علم التاريخ، مثل الجدل الدائر حول تأريخ كتابة الملحمة الهندية "المهابهاراتا" وقبول أو رفض الهجرة الهندو-آرية (التي تحظى بقبول عالمي في الدراسات السائدة). [ 15 ] وبالمثل، لا يوجد يقين بشأن الوضع المهني لقبيلة "أبهيرا"، حيث تشير النصوص القديمة أحيانًا إليهم على أنهم رعاة بقر، وفي أحيان أخرى على أنهم قبائل لصوص. [ 16 ]

الممالك

التدخلات العسكرية

السرية "ب" (أهير)، الكتيبة الأولى، فوج المشاة الخفيف الخامس، كويتا، 1918 [ 20 ]
ضباط هنود، السرية "ب" (أهير)، الكتيبة الأولى، فوج المشاة الخفيف الخامس، كويتا 1918. [ 21 ]

صنّف الحكام البريطانيون للهند قبيلة الأهير في البنجاب كـ"قبيلة زراعية" في عشرينيات القرن العشرين، وهو تصنيف كان آنذاك مرادفًا لـ" عرق محارب ". [ 22 ] كان هذا تصنيفًا وضعه المسؤولون لتصنيف كل مجموعة عرقية إما "محاربة" أو "غير محاربة": كان يُنظر إلى "العرق المحارب" عادةً على أنه شجاع وقوي البنية للقتال، [ 23 ] بينما كان يُنظر إلى البقية على أنهم غير مؤهلين للقتال بسبب نمط حياتهم المستقر. [ 24 ] ومع ذلك، اعتُبرت الأعراق المحاربة أيضًا خاضعة سياسيًا، وأقل ذكاءً، وتفتقر إلى المبادرة أو الصفات القيادية اللازمة لقيادة تشكيلات عسكرية كبيرة. اتبع البريطانيون سياسة تجنيد الهنود المحاربين من بين أولئك الذين لديهم فرص أقل في التعليم، لأنهم كانوا أسهل في السيطرة عليهم. [ 25 ] [ 26 ] وفقًا للمؤرخ الحديث جيفري غرينهانت، المتخصص في التاريخ العسكري، "اتسمت نظرية العرق المحارب بتناسق بديع. فقد صُنِّف الهنود الأذكياء والمتعلمون على أنهم جبناء، بينما صُنِّف الشجعان على أنهم غير متعلمين ومتخلفين". ووفقًا لأميا سامانتا، فقد تم اختيار العرق المحارب من بين ذوي الروح المرتزقة (الجندي الذي يقاتل لأي جماعة أو دولة تدفع له)، نظرًا لافتقار هذه الجماعات إلى الروح الوطنية. [ 27 ] وقد تم تجنيد الأهير في الجيش منذ عام 1898. [ 28 ] في ذلك العام، شكّل البريطانيون أربع سرايا من الأهير، اثنتان منها في فوج المشاة 95 راسل . [ 29 ] في الهند ما بعد الاستقلال، شاركت بعض وحدات الأهير في عمليات عسكرية بارزة، مثل معركة ريزانغ لا في الحرب الصينية الهندية عام 1962 ، والتي شهدت الصمود الأخير لسرية تشارلي، المؤلفة من 114 جنديًا من الأهير من فوج كوماون الثالث عشر، وفي الحرب الهندية الباكستانية عام 1965. [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]

السنسكريتية

إعادة خلق الماضي من أجل هوية جديدة

في عشرينيات القرن العشرين، بدأ بعض أفراد طائفة الأهير في تبني اسم ياداف، وأسسوا جمعية ياداف ماهاسابها ، التي أسسها منظّرون مثل راجيت سينغ. وفي ذلك الوقت، كُتبت العديد من الكتب والدوريات التاريخية عن الطبقات الاجتماعية لتتبع أصول الكشاتريا، ولا سيما مانانلال أبهيمانيو. كانت هذه الكتب والدوريات جزءًا من التنافس بين مختلف الطبقات على المكانة الاجتماعية والاقتصادية والطقوس في ظل الحكم البريطاني، وقد حشدت الدعم لروح هندوسية حماسية وعسكرية. [ 34 ] كما لعبت آريا ساماج، وهي منظمة هندوسية إصلاحية، دورًا هامًا في التطهير الطقسي للأهير/الياداف والعديد من الطبقات الدنيا بهدف دمجهم في الهندوسية الفيدية. [ 35 ] في ولاية أوتار براديش، دافع الأهير عن أحقيتهم بمكانة اجتماعية أعلى من خلال مناظرات شاسترارث، وبمساعدة حركات إصلاحية مثل آريا ساماج وجماعة فايشنافا راماناندي في المناظرات العامة. [ 36 ] في الوقت نفسه، أكدت النخبة المثقفة من قبيلتي أهير/ياداف على التخلف الاجتماعي والاقتصادي الذي يواجهه مجتمعهم، وفي عام 1927، رُفعت عريضة إلى لجنة سايمون تصف كيف يعاني الأهير من نفس الإعاقات الاجتماعية والتمييز الذي يعاني منه الشامار . [ 37 ] على الرغم من التعبير الصريح عن التزامهم بمناهضة التمييز الطبقي، فقد لوحظ أن هذه الحركات التي قامت بها جمعيات طائفة ياداف لم تكن متساوية بما يكفي لتشمل المجتمعات التي تندرج تحت الطبقات المُهمشة والتي تدعي ارتباطها بكريشنا. [ 38 ] حاول ياداف براج-أهيروال "تصوير أنفسهم باستمرار" كورثة لتراث السلالات المحلية مثل الجات في بهاراتبور وألوار، وراجبوت جادون في جاليشار وكارولي، وسلالات أهير الأخرى في ريواري وماهابان الذين اعتُبروا من نسل يادوفانشي. [ 38 ] : 43

المشاركة في الصراعات الطائفية الرجعية

كانت طائفة الأهير في بنارس ، بولاية أوتار براديش، من أكثر الجماعات الهندوسية تشدداً خلال فترة ما قبل استقلال الهند. وفي إحدى المرات قبل الاستقلال، شاركت جماعات هندوسية من طبقة الشودرا، كالأهير، بنشاط في صراع طائفي مضاد للرجعية، دبرته حركة آريا ساماج. [ 39 ] ويرى بعض الكتّاب أيضاً أن العديد من الطبقات الدنيا (بما في ذلك الأهير) لجأوا إلى حماية الأبقار لتأكيد مكانتهم الاجتماعية، نظراً للأهمية الرمزية التي كانت للبقرة في الهندوسية. وكان هذا المنظور لحماية الأبقار مختلفاً عن منظور النخب الحضرية في ولاية أوتار براديش. [ 40 ]

توزيع

صورة لتجمع بهاتيا -أهير عام 1950

يُعرف الأهير في الهند بأسماء عديدة أخرى، منها غولي [ 41 ] وغوسي أو جوب في شمال الهند . [ 42 ] وفي ولاية غوجارات وجنوب الهند يُعرفون باسم أيار وغولا وكونار. [ 43 ] ويُعرف بعضهم في منطقة بونديلخاند بولاية أوتار براديش باسم داوا. [ 44 ] ولدى الأهير أكثر من 20 طائفة فرعية. [ 45 ]

شمال الهند

يتواجد عدد كبير منهم في المنطقة المحيطة ببهرور ، وألوار ، وريواري ، ونارنول ، وماهيندراغار ، وغورغاون [ 46 ] ، وجاجار [ 47 ] [ 48 ] - ولذلك تُعرف المنطقة باسم أهيروال أو موطن الأهير. [ 49 ]

ولاية ماهاراشترا

لا يزال يتم التحدث بلهجة أهيراني اليوم في المنطقة وهي منتشرة على نطاق واسع عبر جالجاون ودولي وناشيك . إنه مزيج من المهاراتية ، الغوجاراتية ، الهندية ، القديمة ماجادهي ، سوراشتري ، سوراسيني ، لاتي، ماهاراشتري ، براكريت وبايشاشي . [ 50 ] [ 51 ]

ثقافة

راقصات أهير مزينات بأصداف الكاوري احتفالاً بعيد ديوالي .

تتجذر ثقافة الأهير في الرعي وترتبط ارتباطًا وثيقًا بعبادة كريشنا وشيفا. [ 52 ] [ 53 ] ومن خلال التثاقف السنسكريتي، [ 2 ] تبنى الأهير لقب "ياداف" الحديث وربطوا أنفسهم بقبيلة يادو بادعاء النسب من يادوفانشي وناندفانشي وغوالافانشي، مما رفع من مكانتهم داخل التسلسل الهرمي للطبقات. [ أ ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]

نظام عذائي

في عام 1992، لاحظ نور محمد أن معظم الأهير في ولاية أوتار براديش كانوا نباتيين، باستثناء بعض الذين كانوا يعملون في صيد الأسماك وتربية الدواجن. [ 57 ]

اللغة والتقاليد

يتحدث الأهير في بنارس لهجة هندية تختلف عن اللهجة المستخدمة عادةً. [ 58 ] [ 59 ] وعادةً ما يتحدث الأهير لغة المنطقة التي يعيشون فيها. ومن اللغات/اللهجات التي سُميت نسبةً إلى الأهير: الأهيرانية، والمعروفة أيضًا باسم الخانديشية ، والمتحدث بها في منطقة خانديش بولاية ماهاراشترا، والأهيرواتي، والمتحدث بها في منطقة أهيروال بولايتي هاريانا وراجستان .

الفولكلور

تُغنى الملحمة الشفوية لفير لوريك ، البطل الأسطوري لقبيلة أهير، من قِبل المغنين الشعبيين في شمال الهند منذ أجيال. [ 60 ] وقد أعاد الملا داود، وهو مسلم صوفي ، سرد هذه القصة الرومانسية كتابةً في القرن الرابع عشر. [ 61 ] وتشمل التقاليد الشعبية الأخرى لقبيلة أهير تلك المتعلقة بكاجري وبيراها . [ 62 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ من خلال عملية التثاقف السنسكريتي، [ 2 ] أعاد الأهير هيكلة هويتهم إلى ثلاثة أقسام طبقية واسعة من أجل الارتقاء:
    • ناندفانشي  : يدّعون النسب من ناندا، والد كريشنا بالتبني، ويرتبطون بتقاليد فريندافان الرعوية. [ 54 ]
    • يادوفانشي: نسب نسبه إلى الملك يادو، المؤسس الأسطوري لسلالة يادافا. [ 54 ]
    • غوالافانشي: ينحدرون من مجتمع غوالا (رعاة البقر)، ويرتبطون بالغوباس والغوبيات في طفولة كريشنا. [ 54 ]

مراجع

  1. ↑ سكان الهند: ولاية أوتار براديش . هيئة المسح الأنثروبولوجي للهند. 2005. ص  1551. ISBN 978-81-7304-114-3هؤلاء الأهير من الماضي ، يعرفون أنفسهم الآن باسم ياداف أو يادوبانسي، ولدعم هذا الادعاء يستخدمون لقب ياداف، وبالتالي يحاولون تمييز أنفسهم عن المجموعات المكونة الأخرى التي تشكل طبقة الأهير الكبيرة.
  2. 1 2 3 سنسكريتية أهير:
    • جافريلوت، كريستوف (2003). الثورة الصامتة في الهند: صعود الطبقات الدنيا في شمال الهند . لندن: سي. هيرست وشركاه. ص  189. ISBN 978-1-85065-670-8تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 أغسطس 2011. خضع الأهير طواعيةً لعملية التثاقف السنسكريتي نظرًا لعلاقتهم الخاصة بالبقرة المقدسة، ولكن لسوء الحظ، مارست حركة آريا ساماج تأثيرًا سنسكريتيًا كبيرًا على حركة ياداف. ففي عام 1895، دعا حاكم ريواري، راو يوديشثير سينغ (والد راو بهادور بالبير سينغ)، سوامي داياناندا إلى ولايته. وسرعان ما ازدهرت فروع آريا ساماج، ووفرت ريواري قاعدةً انطلق منها دعاة آريا ساماج المتجولون ( أوبديشاك) للعمل في المناطق المجاورة.
    • جاسال، سميتا تيواري؛ المدرسة العملية للدراسات العليا (فرنسا). قسم العلوم الاقتصادية والاجتماعية؛ جامعة أكسفورد. معهد الأنثروبولوجيا الاجتماعية (2001). “الطبقة في الدولة الاستعمارية: الملاح في التعداد”. مساهمات في علم الاجتماع الهندي . موتون. ص 319 – 351. اقتباس: "سعت الحركة، التي امتدت على نطاق واسع بين المناطق، إلى طمس الأسماء الإقليمية مثل غوالا، وأهير، وأهار، وغوبا، وغيرها، لصالح مصطلح يادافا العام (راو 1979). ومن ثم، تم دمج عدد من طوائف الرعاة تحت مسمى يادافا، وفقًا لقرارات مجالس الطوائف على المستويين الإقليمي والوطني. وكان اليادافيون أول من حصل من طبقة الشودرا على حق ارتداء الجانيو، وهي حالة ناجحة من حالات التثاقف السنسكريتي التي لا تزال مستمرة حتى اليوم. وباعتبارهم طائفة زراعية بارزة في المنطقة، وعلى الرغم من انتمائهم إلى طبقة الشودرا، فقد ادعى اليادافيون مكانة كشاتريا، متتبعين نسبهم إلى سلالة يادو. وتلاقت جهود الطائفة مع جهود مسؤولي التعداد، الذين اعتبروا توحيد الأسماء المتداخلة مسألة سياسية. ويكمن نجاح حركة يادافا أيضًا في حقيقة أن اليادافيين، من بين مجالس الطوائف، كانوا الأكثر تميزًا. ربما كانت جمعية "سابها" الأقوى، إذ كانت مجلتها "أهير ساماتشار" ذات انتشار واسع في جميع أنحاء الهند. وقد عززت هذه العوامل الجهود المحلية، كما هو الحال في بوجبور، حيث رفض اليادافيون، المعروفون محلياً باسم "أهير"، العمل بالسخرة لدى ملاك الأراضي، وفي الوقت نفسه حظروا استهلاك الخمور وزواج الأطفال، وما إلى ذلك.
    • بيرتي، دانييلا؛ كانونغو، برالاي؛ جاؤول، نيكولاس (2011).الترسخ الثقافي للهندوتفا: الوساطات المحلية وأشكال التقارب (  الطبعة الأولى). روتليدج . ص  246. ISBN 978-1-138-65995-7بدأت الجماعات المهمشة، التي تُصنف غالبًا ضمن طبقة الشودرا، مثل الأهير (الياداف) والكورمي والغوجار، في إعادة تعريف دورها السياسي والاقتصادي الناشئ في المجتمع من خلال النضال على أسس دينية مشتركة. وبذلك، أعادوا صياغة مكانتهم كمحاربين وملوك لعبوا دورًا مميزًا في التاريخ كحماة للهندوسية (جوبتو 2001 : 195؛ انظر أيضًا بينش 1996 : 118-138). يصف جيانيندرا باندي (1990: 66-108) كيف أن عمليات التثاقف السنسكريتي (تبني أشكال "أعلى" من الهندوسية) بين الطبقات الدنيا، منذ نهاية القرن التاسع عشر، قد تلاقت مع الحركات القومية الهندوسية، مثل حركة حماية الأبقار، وكيف كانت هذه العلاقات المتبادلة محورية في تشكيل مجتمع هندوسي وآخر مسلم في شمال الهند.  
    • أدكوك، سي إس (2014). حدود التسامح: العلمانية الهندية وسياسات الحرية الدينية . مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية. ص  46. ISBN 978-0-19-999544-8في ولاية أوتار براديش ، استخدمت طائفتا أهير/ياداف، اللتان اعتبرتهما النخب شودرا، مناظرات شاسترارث للدفاع عن ادعاءاتهما بمكانة كشاتريا الرفيعة منذ تسعينيات القرن التاسع عشر على الأقل. في المناطق الشرقية من ولاية أوتار براديش، دافع رهبان طائفة راماناندي الفايشنافية عن ادعاءات الأهير في المناظرات العامة؛ أما في غرب ولاية أوتار براديش، فكان مناصروهم في المناظرات في كثير من الأحيان أعضاء في آريا ساماج.
  3. ↑
  4. ↑ غارغ، غانغا رام، محرر. (1992). موسوعة العالم الهندوسي . المجلد 1. شركة كونسيبت للنشر. الصفحات 113-114 . ISBN   978-81-7022-374-0.
  5. ↑ "شعب ولاية ماهاراشترا" (ملف PDF) .
  6. ↑ شاشي، شيام سينغ (1994). موسوعة القبائل الهندية: العالم القبلي في طور التحول . منشورات أنمول. ISBN 978-81-7041-836-8.
  7. 1 2 بهاتاشاريا، سونيل كومار (1996). كريشنا - العبادة في الفن الهندي . منشورات إم دي. ص 126. ISBN  978-81-7533-001-6.
  8. ↑ غوها، سوميت (2006). البيئة والعرق في الهند، 1200-1991 . جامعة كامبريدج. ص 47. ISBN  978-0-521-02870-7.
  9. ↑ راو، إم إس إيه (1978). الحركات الاجتماعية في الهند . المجلد 1. مانوهار. الصفحات 124، 197، 210.  
  10. ↑ ت.، بادماجا (2001). معابد كريشنا في جنوب الهند: التاريخ والفن والتقاليد في تاميل نادو . قسم الآثار، جامعة ميسور. ص 25، 34. ISBN  978-8-170-17398-4.
  11. ↑ ثابار، روميلا (2006). الهند: البدايات التاريخية ومفهوم الآري . مؤسسة الكتاب الوطنية. ISBN 978-81-237-4779-8.
  12. ↑ ويندي دونيجر (2017)، "قصة عظيمة أخرى" ، مراجعة لكتاب أسكو باربولا " جذور الهندوسية " ؛ في: الاستدلال، المجلة الدولية للعلوم ، المجلد 3، العدد 2
  13. ↑ جيريش شاهاني (14 سبتمبر 2019)، لماذا يُحب أنصار الهندوتفا كراهية نظرية الغزو الآري المفضوحة ، Scroll.in
  14. ^ كوينراد إلست (10 مايو 2016)، كوينراد إلست: “لست على علم بأي اهتمام حكومي بتصحيح التاريخ المشوه”، مجلة سواراجيا
  15. ↑ لا تحظى حركة "الخروج من الهند" أو "الآريون الأصليون" بأي دعم:
    • روميلا ثابار (2006): "لا يوجد باحث في هذا الوقت يجادل بجدية في الأصل المحلي للآريين". [ 11 ]
    • ويندي دونيجر (2017): "إن الحجة المعارضة، القائلة بأن متحدثي اللغات الهندية الأوروبية كانوا من السكان الأصليين لشبه القارة الهندية، لا يدعمها أي بحث علمي موثوق. ويتبناها الآن في المقام الأول القوميون الهندوس، الذين دفعتهم مشاعرهم الدينية إلى النظر إلى نظرية الهجرة الآرية بشيء من التشدد." [ 12 ]
    • كتب جيريش شاهان (14 سبتمبر/أيلول 2019) ردًا على ناراسيمهان وآخرون (2019): "مع ذلك، أبقى نشطاء الهندوتفا نظرية الغزو الآري حية، لأنها توفر لهم حجة واهية مثالية، وهي "مقترح مُحرّف عمدًا، تم طرحه لأنه أسهل دحضًا من الحجة الحقيقية للخصم"  ... إن فرضية الخروج من الهند هي محاولة يائسة للتوفيق بين الأدلة اللغوية والأثرية والوراثية وبين مشاعر الهندوتفا والفخر القومي، لكنها لا تستطيع عكس مسار الزمن  ... فالأدلة تستمر في دحض أفكار الهندوتفا عن التاريخ." [ 13 ]
    • كونراد إلست (10 مايو 2016): "بالطبع، إنها نظرية هامشية، على الأقل دوليًا، حيث لا تزال نظرية الغزو الآري هي النموذج الرسمي. أما في الهند، فهي تحظى بدعم معظم علماء الآثار، الذين يعجزون عن إيجاد أي أثر لهذا التدفق الآري، ويجدون بدلاً من ذلك استمرارية ثقافية." [ 14 ]
  16. ↑ مالك، أديتيا (1990). "بوسكارا ماهاتميا: تقرير موجز" . في: باكر، هانز (محرر). تاريخ الأماكن المقدسة في الهند كما ينعكس في الأدب التقليدي . ليدن: بريل والرابطة الدولية لدراسات السنسكريتية. ص 200. ISBN  978-90-04-09318-8.
  17. ↑ ياداف، بونام (2016). التحول الاجتماعي في نيبال ما بعد النزاع: منظور جنساني . تايلور وفرانسيس. ص 57. ISBN  978-1-317-35389-8.
  18. ↑ شارما، أ.ن. (2006). بيريا (راقصو الراي): لمحة اجتماعية ديموغرافية، وخصائص الصحة الإنجابية، وممارسات رعاية صحة الطفل . ساروب وأولاده. ص 13. ISBN  81-7625-714-1.
  19. ↑ سلسلة البحوث التاريخية . 1963.
  20. ↑ «ضباط وضباط صف هنود من السرية "ب" (أهير)، الكتيبة الأولى، فوج المشاة الخفيف الخامس، كويتا، 1918 | مجموعة إلكترونية | المتحف الوطني للجيش، لندن» . collection.nam.ac.uk . تاريخ الاطلاع: 3 نوفمبر 2023 .
  21. ↑ "مجموعة إلكترونية | المتحف الوطني للجيش، لندن" . collection.nam.ac.uk . تم الاطلاع عليه بتاريخ 3 نوفمبر 2023 .
  22. ^ مازومدر ، راجيت ك. (2003). الجيش الهندي وصناعة البنجاب . أورينت بلاك سوان. ص. 105. ردمك  978-81-7824-059-6.
  23. ↑ راند، جافين (مارس 2006). "الأعراق المقاتلة والرعايا الإمبراطوريون: العنف والحكم في الهند الاستعمارية 1857-1914". المجلة الأوروبية للتاريخ . 13 (1): 1-20 . doi : 10.1080/13507480600586726 . S2CID 144987021 . 
  24. ↑ ستريتس، ​​هيذر (2004). الأعراق المقاتلة: الجيش والعرق والرجولة في الثقافة الإمبراطورية البريطانية، 1857-1914 . مطبعة جامعة مانشستر. ص 241. ISBN  978-0-7190-6962-8تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 أكتوبر 2010 .
  25. ↑ عمر خالدي (2003). الزي العسكري والعنف العرقي في الهند: الجيش والشرطة وقوات الأمن شبه العسكرية خلال أعمال الشغب الطائفية . مجموعة ثلاث مقالات. ص 5. ISBN  978-81-88789-09-2بصرف النظر عن بنيتهم ​​الجسدية ، فقد اعتُبرت الأعراق المحاربة خاضعة سياسياً أو مطيعة للسلطة.
  26. ↑ فيليبا ليفين (2003). البغاء والعرق والسياسة: مكافحة الأمراض المنقولة جنسيًا في الإمبراطورية البريطانية . دار النشر النفسية. ص 284-285 . ISBN  978-0-415-94447-2كانت مجلة "ساترداي ريفيو " قد طرحت الحجة نفسها قبل بضع سنوات فيما يتعلق بالجيوش التي جندها الحكام الهنود في الإمارات الأميرية. فقد افتقرت هذه الجيوش إلى قيادة كفؤة، وكانت متفاوتة في جودتها. وكان القائد العام روبرتس، أحد أكثر المؤيدين حماسًا لنظرية العرق المحارب، ينتقد القوات المحلية كوحدة واحدة. فقد اعتبر كثيرون هذه القوات ساذجة وبسيطة. ويزعم ديفيد أوميسي أن البريطانيين كانوا يعتقدون أن الهنود المحاربين أغبياء. وبالتأكيد، منحت سياسة التجنيد بين أولئك الذين لم يحظوا بفرص تعليمية كافية البريطانيين مزيدًا من السيطرة على مجنديهم.
  27. ^ أميا ك. سامانتا (2000). حركة جورخالاند: دراسة في الانفصالية العرقية . أف للنشر. ص 26–. رقم ISBN  978-81-7648-166-3لاحظ الدكتور جيفري غرينهانت أن " نظرية العرق المحارب تتسم بتناسق بديع. فقد وُصف الهنود الأذكياء والمتعلمون بالجبناء، بينما وُصف الشجعان منهم بالجهلة والمتخلفين. فضلاً عن ذلك، فإن روحهم الانتهازية كانت في المقام الأول نتيجة افتقارهم إلى الروح الوطنية."
  28. ↑ بينش ، ويليام ر. (1996). الفلاحون والرهبان في الهند البريطانية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 90. ISBN  978-0-520-20061-6.
  29. ↑ راو، إم إس إيه (1979). الحركات الاجتماعية والتحول الاجتماعي: دراسة لحركتين للطبقات المتخلفة في الهند . ماكميلان. رقم ISBN 978-0-333-90255-4.
  30. ↑ مكتب الإعلام الحكومي، حكومة الهند (7 يناير 2007). "تخليد ذكرى أبطال ريزانغ لا" . ساينيك ساماتشار .
  31. ^ العقيد ديلباغ دباس (متقاعد) (15 ديسمبر 2018). "أبطال ريزانج لا 1962" . تريبيون .
  32. ↑ غورو سوامي، موهان (20 نوفمبر 2012). "لا تنسوا أبطال ريزانغ لا" . صحيفة ذا هندو . تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 يوليو 2014 .
  33. ↑ سينغ، جاسبير (2010). يوميات القتال: تاريخ مصور للعمليات التي نفذتها فرقة كوماون الرابعة . دار لانسر للنشر. ص 212. ISBN  978-1-935501-18-3.
  34. ↑ غوبتو، نانديني (2001). سياسات الفقراء الحضريين في أوائل القرن العشرين في الهند . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 205-210 . ISBN  978-0-521-44366-1كانت طبقة الأهير أو الياداف من أكثر الطبقات الشودرا نشاطًا سياسيًا وتأثيرًا. في عام ١٩٢٢، عُقد مؤتمر للأهير في لكناو، تلاه مهرجان آخر للأهير في الله أباد عام ١٩٢٣، حيث تم افتتاح مجلس إقليمي باسم "ياداف ماهاسابها". ومنذ ذلك الحين، شاع استخدام مصطلح "ياداف" للدلالة على الأهير. وكان راجيت سينغ، وهو ياداف وُلد في مقاطعة ديوريا عام ١٨٩٧ وتلقى تعليمه في غوراخبور وشيكوهاباد، شخصية محورية في تأسيس ياداف ماهاسابها. عمل لفترة وجيزة في دائرة الضرائب في كانبور، لكنه استقال من وظيفته ليتفرغ لتنظيم جمعيات الياداف منذ عام ١٩٢١. وفي عام ١٩٢٥، استقر راجيت سينغ في بنارس وأسس جمعية بنارس ياداف ماهاسابها، التي سرعان ما أصبحت مركز حركة الياداف في ولاية أوتار براديش. ومن بنارس، تولى راجيت سينغ تحرير مجلة ياداف ، كما نشر كتابًا عن تاريخ طبقة الياداف بعنوان "يادوڤامسا براكاش ". ونُشرت عدة كتب أخرى عن تاريخ الياداف تباعًا في عشرينيات القرن الماضي، كتبها زعيم ياداف شاب آخر من بنارس، وهو مانالال أبهيمانيو، المحامي وابن معلم. كتب أهير فامسا براديب (1925) ويادوكول سارفاسيا (1928)، حيث حاول إثبات أصل الكشاتريا للياداف، مع مراجع واسعة من النصوص الدينية والمؤلفات الإثنوغرافية البريطانية.
  35. ↑ ميشوليتي، لوسيا (2008). إضفاء الطابع العامي على الديمقراطية: السياسة، والطبقة، والدين في الهند . روتليدج. ص 140. ISBN  978-0-415-46732-2لعبت منظمات الإصلاح الهندوسية ، مثل آريا ساماج، التي هدفت إلى إصلاح الهندوسية ودمج فئات الطبقات الدنيا ضمن إطار الهندوسية الآرية الفيدية (انظر راو 1979: 132-135)، دورًا محوريًا في "تطهير" عادات الأهير/ياداف وغيرهم من الطبقات الدنيا من خلال تبني ممارسات الهندوسية البراهمية. وتؤكد الهندوسية البراهمية على النباتية واللاعنف والزهد (فولر 1992: 88).
  36. ↑ أدكوك، سي إس (2014).حدود التسامح : العلمانية الهندية وسياسات الحرية الدينية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص  46. ISBN 978-0-19-999543-1في ولاية أوتار براديش ، استخدمت طائفتا أهير/ياداف، اللتان اعتبرتهما النخب شودرا، مناظرات شاسترارث للدفاع عن ادعاءاتهما بمكانة كشاتريا الرفيعة منذ تسعينيات القرن التاسع عشر على الأقل. في المناطق الشرقية من ولاية أوتار براديش، دافع رهبان طائفة راماناندي الفايشنافية عن ادعاءات الأهير في المناظرات العامة؛ أما في غرب ولاية أوتار براديش، فكان مناصروهم في المناظرات في كثير من الأحيان أعضاء في آريا ساماج.
  37. ↑ ميشوليتي، لوسيا (2008). إضفاء الطابع العامي على الديمقراطية: السياسة، والطبقة، والدين في الهند . روتليدج. ص 83. ISBN  978-0-415-46732-2يتجلى هذا التركيز على العدد وعلى الهوية اليادافية مقابل "المكانة" أيضًا في الالتماسات الاستعمارية التي تصوّر الأهير كفئة " متخلفة/مهمشة" في محاولة للاستفادة من أحكام الحصص. ويبدو أن المثقفين اليادافيين لم يكتفوا بإدراك أن التقدم الاجتماعي والاقتصادي لليادافيين أو تخلفهم يُقاس بحصتهم في عدد الخريجين والتعيينات الرسمية والمقاعد البرلمانية (شاكرابارتي 1994: 150)، بل أدركوا أيضًا أن الإعاقات الاقتصادية والاجتماعية غير كافية، وأنه يجب إثبات الإعاقات "الطقوسية" أيضًا. وقد استند القادة السياسيون إلى حجج حول الحرمان التاريخي الذي عانته مجتمعاتهم (انظر جوبتو 2001: 11). وفيما يلي مقتطف من التماس أُرسل عام 1927 إلى لجنة سايمون، يوضح فيه أحد أفراد مجتمع الأهير كيف يعاني مجتمعهم من نفس الإعاقات والتمييز الذي يعاني منه الشامار (طبقة منبوذة).
  38. 1 2 ميشوليتي، لوسيا (2008). إضفاء الطابع العامي على الديمقراطية: السياسة، والطبقة، والدين في الهند . روتليدج. ص 149. ISBN  978-0-415-46732-2على الرغم من أن جمعيات طائفة ياداف تنظم اجتماعات للفئات المتخلفة الأخرى وتؤكد التزامها الصريح بمناهضة التمييز الطبقي، إلا أنني لم ألتقِ قط بعضو من هذه الفئة يحضر أو ​​يلقي كلمة في مثل هذه الفعاليات. وقد أظهر جدلٌ حديث كيف أن جمعيات طائفة ياداف، عمليًا، لا ترغب في ضم أعضاء من مجتمعات الفئات المتخلفة الذين يدّعون الانحدار من كريشنا إلى فئتها الاجتماعية. ففي اجتماع منظمة شباب ياداف لعموم الهند (AIYM) الذي عُقد في جورجاون عام ١٩٩٨، أثار أحد أعضاء اللجنة مسألة أن الجاتاف في أغرا وراجستان قد بدأوا في تبني لقب ياداف. وأشار أحد الحضور إلى أنه قد راسل سكرتير ماهاسابها لإبلاغه بأن الجاتاف المحليين في بهاراتبور (راجستان) يُطلقون على أنفسهم اسم ياداف. وأشار آخر إلى أنه في أودايبور، كان الجاتاف الذين يعملون في البناء والعمالة المؤقتة يُطلقون على أنفسهم أيضًا اسم ياداف، وقد تبنوا عشيرة كادام ياداف.
  39. ↑ غوبتو، نانديني (2001). سياسات الفقراء الحضريين في أوائل القرن العشرين في الهند . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 307. ISBN  978-0-521-44366-1أدى انتشار حركة التنظيم في بنارس إلى تعزيز التوسع الديني للمنظمات الهندوسية، وساهم في تصعيد التنافس المحلي والصراع الطائفي. أثارت حركة خليل داس رد فعل مضاد من آريا ساماج ومن جماعات طبقة الشودرا الهندوسية ، مثل الأهير، الذين كانوا مشاركين فاعلين في فرق المتطوعين والأخارا، والذين انخرطوا في بنارس في حركة ياداف النشطة بشكل خاص. وقد رد الأهير تحديدًا، الذين لعبوا دورًا هامًا في الهندوسية المتشددة، بقوة على حركة التنظيم. في يوليو 1930، سار نحو 200 من الأهير في موكب إلى تريلوشان، وهو موقع هندوسي مقدس، وأقاموا احتفالًا دينيًا ردًا على مواكب التنظيم.
  40. ↑ غولد، ويليام (2012). الدين والصراع في جنوب آسيا الحديثة . مطبعة جامعة كامبريدج . ص 70. ISBN  978-0-521-87949-1يربط بحث جيان باندي المُفصّل حول أعمال الشغب المتعلقة بحماية الأبقار في شرق ولاية أوتار براديش وبيهار عامي 1893 و1917 ، الصراعَ بجوانب محددة من التفاوت الطبقي وتأكيد المكانة الاجتماعية، في سياقٍ كان فيه الرأي الشعبي لحماية الأبقار من وجهة نظر الطبقات الدنيا (أهير، وكوريس، وكورمي) مختلفًا تمامًا عن رأي النخب الحضرية في ولاية أوتار براديش. بالنسبة لكلٍّ من فرايتاغ وباندي، أصبحت حماية الأبقار وسيلةً للمجتمعات ذات المكانة الاجتماعية المتدنية نسبيًا لتأكيد مكانتها الاجتماعية الأعلى من خلال الارتباط بشيء ذي أهمية رمزية للهندوسية ككل: في هذه الحالة، البقرة.
  41. ↑ ميهتا، ب.هـ. (1994). شعب غوند في المرتفعات الهندية الوسطى . المجلد الثاني. نيودلهي: شركة كونسيبت للنشر. الصفحات 568-569 .  
  42. ↑ ميشيلوتي، لوسيا (2002). "أبناء كريشنا: سياسات تشكيل مجتمع ياداف في بلدة بشمال الهند" (ملف PDF) . أطروحة دكتوراه في الأنثروبولوجيا الاجتماعية . كلية لندن للاقتصاد والعلوم السياسية. ص 94-95 . 
  43. ↑
  44. ↑ جاين، رافيندرا ك. (2002). بين التاريخ والأسطورة: المكانة والسلطة في بونديلخاند . أورينت بلاك سوان. ص 30. ISBN  978-8-12502-194-0.
  45. ↑ باتيل، ماهيندرا لال (1997). الوعي لدى الفئات الأضعف: منظور التنمية والآفاق . منشورات إم دي المحدودة. ص 33. ISBN  978-8-17533-029-0.
  46. ↑ جامعة جورو ناناك ديف، قسم علم الاجتماع (2003). مجلة جورو ناناك لعلم الاجتماع . قسم علم الاجتماع، جامعة جورو ناناك ديف. الصفحات 5، 6. 
  47. ↑ فيرما، ديب تشاند (1975). هاريانا . الصندوق الوطني للكتاب، الهند.
  48. ↑ شارما، سوريش ك. (2006). هاريانا: الماضي والحاضر . منشورات ميتال. ص 40. ISBN  978-81-8324-046-8.
  49. ↑ ميشوليتي، لوسيا (2008). إضفاء الطابع العامي على الديمقراطية: السياسة، والطبقة، والدين في الهند . روتليدج. ص 41، 42. ISBN  978-0-415-46732-2.
  50. ↑ باثاك، أ.س. (2009). "ماهاراشترا: الأرض وسكانها" (ملف PDF) . دليل ولاية ماهاراشترا . حكومة ماهاراشترا.
  51. ↑ غوها، سوميت (2006). البيئة والعرق في الهند، 1200-1991 . جامعة كامبريدج. ص 47. ISBN  978-0-521-02870-7.
  52. ↑ دانييلو، آلان (2005). البيريا (راقصو الراي): لمحة عن الممارسات الاجتماعية والديموغرافية والإنجابية والرعاية الصحية للطفل . التقاليد الداخلية / بير وشركاه. ص 56. ISBN  978-1-59477-048-7.
  53. ^ كيرشنا، نانديثا (2009). كتاب فيشنو . البطريق في المملكة المتحدة. ص. 56. ردمك  978-81-8475-865-8.
  54. 1 2 3 4 ميشيلوتي، لوسيا (2002). أبناء كريشنا: سياسات تشكيل مجتمع ياداف في بلدة بشمال الهند . كلية لندن للاقتصاد والعلوم السياسية (أطروحة). ص 89. في وصف إليوت، تُستخدم مصطلحات "العشيرة" و"الفرعية" و"الطبقة" و"القبيلة" و"العرق" بشكل متبادل، مما يشير إلى صعوبة تحديد الطبيعة الاجتماعية ووظائف التقسيمات الفرعية المختلفة لقبيلة أهير. وبناءً على الموقع الجغرافي، تُصنف إليوت قبيلة أهير الزراعية الرعوية إلى ثلاثة أقسام فرعية رئيسية... تستند هذه التقسيمات الفرعية إلى ادعاءات أسطورية وأسلافية والموقع الجغرافي (انظر الفصل 3). يُقال إن يادوفانشي-أهير ينحدرون من يادو، أحد أسلاف كريشنا؛ أما ناندفانشي-أهير فهم من نسل ناندا، والد كريشنا بالتبني؛ وينحدر شعب غوالافانشي-أهير من شعب غوبي وغوبا، الذين قضى كريشنا طفولته بينهم على ضفاف نهر يامونا بالقرب من ماثورا. ويذكر إليوت كذلك العشائر الرئيسية (غوت) لشعب ناندفانشي في منطقة دوآب الوسطى ومنطقة أهيروال. 
  55. ↑ تقسيم الأهير من خلال التسنسكريتية :
    • غوبتا، ديبانكار (8 نوفمبر 2004). الطبقة الاجتماعية موضع تساؤل: هوية أم تسلسل هرمي؟ منشورات سيج. ص  58. ISBN 978-81-321-0345-5يُعرّف أفراد قبيلة أهير/ياداف المعاصرون أنفسهم بأنهم "كريشنافانشي-ياداف" . غالبًا ما يجهل الجيل الشاب أن لقبهم الطبقي الأصلي كان أهير. يكتسب مفهوم فئة القرابة الفريدة لكريشنافانشي، التي تدمج التقسيمات الفرعية التقليدية (يادوفانشي، وناندفانشي، وغوالافانشي) في وحدة زواج داخلي واحدة، قبولًا متزايدًا. كما أن الزواج المختلط بين هذه الوحدات الزوجية الداخلية المتميزة سابقًا يزداد شيوعًا.
    • ميشيلوتي، لوسيا (2008). إضفاء الطابع العامي على الديمقراطية: السياسة، والطبقة، والدين في الهند . روتليدج. ص  11. ISBN 9780415467322وبشكلٍ أدق ، يُظهر هذا كيف أصبح كريشنا تدريجيًا الإله الرئيسي والسلف الأكبر لقبيلة ياداف المحلية، وكيف حلّت عبادته محل عبادات آلهة السلالة المحلية. وترافق هذه العملية مع تبني أشكال محافظة من الهندوسية، مما حوّل مختلف فروع أهير/ياداف (ناندفانشي، وغوالافانشي، ويادوفانشي) إلى ياداف "كريشنافانشي" المتفوقة.
    • سينغ، بريغوباتي (2015). الفقر والسعي وراء الحياة: الكفاح الروحي والمادي في ريف الهند . مطبعة جامعة شيكاغو. ص  146. ISBN 978-0-226-19468-4لعلّ أشهر قصة حب في الهندوسية الكلاسيكية هي قصة كريشنا ورادا. في الأغاني، تُصوَّر رادا غالبًا على أنها غوجاري (الراعية) من قرية بارسانا، بينما ينتمي كريشنا إلى طبقة يادوفانشي-أهير. لم تكن قصة حبهما عابرة للطبقات فحسب، بل كانت أيضًا قبل الزواج أو خارجه (مع أنها لم تُذكر صراحةً على هذا النحو)، إذ إن كريشنا متزوج من روكميني. في المعابد المنتشرة في أنحاء الهند، يُصوَّر كريشنا غالبًا واقفًا بجانب رادا، التي تُوصف بأنها قرينته الإلهية. قد تُقدِّم مثل هذه العلاقات الإلهية للبشر بعض الراحة الأخلاقية.
  56. ↑ كاشياب، أنيربان (1996). الطبقات المهمشة في الهند . دار جيان للنشر. ISBN 978-81-212-0511-5. على سبيل المثال، ناشد مفوض الإحصاء تغيير أسماء طبقاتهم: جولا، جولي، جولاوار وأهير إلى يادافا.
  57. ↑ محمد، نور (1992). أبعاد جديدة في الزراعة... شركة كونسيبت للنشر. ص 60. ISBN  978-81-7022-403-7.
  58. ↑ دانييلو، آلان (2005). البيريا (راقصو الراي): لمحة عن الممارسات الاجتماعية والديموغرافية والإنجابية والرعاية الصحية للطفل . التقاليد الداخلية / بير وشركاه. ص 56. ISBN  978-1-59477-048-7.
  59. ^ كيرشنا، نانديثا (2009). كتاب فيشنو . البطريق في المملكة المتحدة. ص. 56. ردمك  978-81-8475-865-8.
  60. ^ فيرما ، شيلا (2008). مجاهي الفولكلور والحكايات الشعبية . مانوهار. ص. 88. ردمك  9788173048043تُعدّ قصة البطل المحلي لوريك مشهورة جدًا في منطقة ماغاهي. وقد رُويت قصة لوريك وشانييني كاملةً في قصائد غنائية على يد شعراء مختلفين. تُغنى هذه القصيدة ليس فقط في ماغاده، بل في جميع أنحاء شمال الهند في جميع المناسبات السعيدة من قِبل الأهير (بائعي الحليب) بإخلاص ومحبة كبيرين.
  61. ↑ "سبكتروم" . صحيفة صنداي تريبيون . 1 أغسطس 2010. تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 يوليو 2014 .
  62. ↑ كوسكوف، إيلين، محررة. (2008). موسوعة جارلاند الموجزة للموسيقى العالمية: الشرق الأوسط، جنوب آسيا، شرق آسيا، جنوب شرق آسيا . روتليدج. ص 1026. ISBN  978-0-415-97293-2.