شعب الأزاندي

في عام ١٩٣٨، أمر حاكم السودان بإجراء مسح لمناطق جنوب السودان الحالية بواسطة الدكتور جيه دي توثيل، الذي كان يشرف سابقًا على الزراعة في أوغندا البريطانية ، لتقييم إمكانات المنطقة في الإنتاج الزراعي. ^{[ ١١ ]} وقع الاختيار على منطقة أزاندي لإجراء تجارب زراعية نظرًا لتصنيفها كمنطقة آمنة غذائيًا. حشد البريطانيون دعم الزعماء القبليين والسكان الأصليين للخطة، وحاولوا شن حملة دعائية لحث المجتمع المحلي على الالتزام بمخطط أزاندي. صُمم المخطط لتقليل الاعتماد على الواردات وتعزيز الاكتفاء الذاتي، مع التركيز على زراعة وتصنيع السلع القيّمة للاستهلاك المحلي والتصدير، على أن تُستخدم عائدات الصادرات لتغطية تكاليف الواردات الضرورية. ورغم أن العديد من الباحثين أشادوا بالمخطط في البداية واعتبروه ناجحًا، ^{[ ١٢ ]} إلا أنه فشل إلى حد كبير، ويعود ذلك جزئيًا إلى عزلة منطقة أزاندي النسبية عن الموانئ التجارية، ونقص البنية التحتية الكافية لجلب الآلات اللازمة لإنشاء قطاع تشطيب وتصنيع في مثل هذه المنطقة الريفية. إضافةً إلى ذلك، لم تكن الطرق ذات جودة كافية للتصدير، ورأت الحكومة البريطانية أن الأسعار باهظة للغاية. تطلّب المشروع استثمارات ضخمة في رأس المال البشري والمالي، وهو ما أدركت الحكومة البريطانية أنه مبالغ فيه. وبسبب هذه العزلة، انتقل العديد من الأزاندي إلى مدن أقرب إلى الطرق الرئيسية. ^{[ 8 ]}

على الرغم من أن الخطة ركزت على القطن، فقد تم تشجيع المحاصيل التي تحافظ على صحة التربة، وتخصيص أراضٍ لإنتاج زيت النخيل تحديدًا لضمان غلة وفيرة وجودة عالية. ^{[ 11 ]} وشملت الخطة تربية الماشية، التي اعتبرها البريطانيون غير كافية قبل مشروع زاندي. ^{[ 12 ]} كما تم إدخال الزراعة التجريبية بهدف تقليل الاعتماد على القطن كمحصول رئيسي في المنطقة. وبالتزامن مع التنمية الزراعية، أنشأ البريطانيون بنية تحتية صناعية في الشمال بالقرب من الخرطوم لمعالجة القطن وتصديره. ورغم فشل الخطة في نهاية المطاف، إلا أن طموحاتها كانت تحويل السودان إلى دولة غنية بحلول سبعينيات القرن العشرين، واعتُبرت في البداية أنها تسير على الطريق الصحيح لتحقيق هذا الهدف أو تجاوزه. ^{[ 12 ]}

لم تُعزى إخفاقات الخطة إلى نقص الموارد فحسب، بل إلى عدم تدريب السكان بشكل كافٍ على التحول من الأساليب الزراعية القديمة. ^{[ 13 ]} وأشارت مراجعة سريعة لفشل الخطة إلى غياب الرقابة البيروقراطية في تطبيق مبادئها، مما أدى إلى سوء إدارة المزارع. وعندما ثبت صعوبة تغيير أساليب الزراعة الراسخة، تطلبت تقنيات الزراعة التجريبية استثمارات إضافية لتعويض أوجه القصور. وقد ساهمت هذه التكاليف الإضافية في دفع البريطانيين إلى التخلي عن المشروع.

كانت أنواع المنازل التي بناها شعب الأزاندي تُصنع من الطين والقش، حيث كانوا يُؤطرونها بأعمدة خشبية ويسقونها بالقش. وكان كل منزل يُبنى حول فناء ليجتمع فيه أفراده ويتحدثوا مع بعضهم البعض. وبجوار هذه الأفنية كانت توجد حدائق مطبخية تُزرع فيها نباتات لا تتطلب زراعة واسعة النطاق، مثل الأناناس والمانجو. ^{[ 17 ]}

سعياً لتنفيذ مشروع زاندي، أنشأ البريطانيون مستوطنات جديدة في المنطقة، تتمركز حول محالج القطن . ^{[ 11 ]} ولتحسين الوصول إلى جميع أنحاء المنطقة وتشجيع التنقل بين المستوطنات، تعاقد البريطانيون مع عمال من قبيلة زاندي لتحديث 100 ميل من الطرق وبناء جسور لعبور الأنهار. كما أنشأ البريطانيون مرافق تدريب زراعي ومزارع تجريبية في يامبيو، ودفعوا بمشاريع التوسع الحضري في المنطقة.

أعاد البريطانيون توطين 60 ألفًا من شعب الأزاندي في مستوطنات حديثة الإنشاء تضم 50 عائلة تُعرف باسم "غباريا" . ^{[ 12 ]} ساعدت هذه المستوطنات البريطانيين على الإشراف على تنفيذ خطتهم، فضلًا عن تطوير المؤسسات الأكاديمية والطبية. مُنحت كل عائلة ما بين 25 و40 فدانًا من الأرض، وكانت تتبع لرئيس " غباريا" .

كان شعب الأزاندي منظمًا في مشيخات يمكن تسميتها أيضًا بالممالك . وكان الأفونغارا هم طبقة النبلاء، وقد توارثوا مناصبهم عبر الأجيال. وشملت أدوار الزعماء المتعددة داخل المشيخات القيادة العسكرية والاقتصادية والسياسية. وكان جميع الرجال غير المتزوجين يعملون كعمال ومحاربين. ^{[ 17 ]}

لم يكن الانتماء القبلي يُعتبر ذا أهمية كبيرة على المستوى المحلي داخل المشيخات. فقد كانت لديهم "جماعات محلية" تشبه المنظمات السياسية . ^{[ 17 ]}

وصفت السجلات الاستعمارية شعب الأزاندي بأنهم "أفراد مستقلون" كانوا يعيشون معًا في مجموعات عائلية في مزارع قبل إنشاء القرى بموجب مخطط الزاندي، حيث كانت النساء يقمن بالأعمال الزراعية. ^{[ 13 ]}

تسبب مرض النوم في هجرات داخلية وإعادة تنظيم اجتماعي بين شعب الزاندي، مما أدى إلى تجمعهم حول مسارات السفر، الأمر الذي يعني أنهم استنفدوا العناصر الغذائية للتربة بالقرب من الطرق الرئيسية. ^{[ 13 ]}

كان معظم شعب الزاندي يمارسون في السابق ديانة أفريقية تقليدية ، إلا أن المسيحية حلت محلها إلى حد كبير . تقوم ديانتهم التقليدية على الإيمان بمبوري، إله كلي القدرة. ^{[ 19 ]} يمارسون السحر والتنجيم والشعوذة لحل مشاكلهم اليومية. ^{[ 20 ]} مع ذلك، شهد أواخر القرن التاسع عشر بداية تحول العديد من الزاندي إلى المسيحية. يعتبر 85% من الزاندي أنفسهم مسيحيين، بينما يتبع 15% ديانتهم التقليدية. أكثر من نصف الزاندي يُعرّفون أنفسهم ككاثوليك . ^{[ 19 ]}

وجد المبشرون الأوائل لدى شعب الأزاندي صعوبة في إجراء مقارنات بين المعتقدات المسيحية والمعتقد الروحي في "مبوري" الذي خلق الكون، مع أنه لم يضطلع بدور الإله في المسيحية. ^{[ 21 ] [ 22 ]} وقد ساهمت الحكايات الشعبية عن " المخادعين " في ترسيخ أسس السلوك الاجتماعي وعواقب مخالفة التوقعات الاجتماعية. ويُعدّ " توري "، المخادع لدى الأزاندي ، رمزًا للقرارات الخاطئة والتصرفات المتهورة، ويُمثّل رادعًا ضدّ مثل هذه التصرفات في المجتمع.

يستخدم شعب الأزاندي العرافين في تقاليدهم الدينية، حيث يخدم العديد من العرافين أغراضًا فريدة ويتمتعون بمستويات متفاوتة من السمعة داخل المجتمع الأوسع. ^{[ 21 ]} وقد حظي عراف السموم على وجه الخصوص بسمعة كونه عرافًا مهمًا لدى الأزاندي، إذ كان هذا العراف، المخصص للرجال فقط، يحافظ على التقاليد والقصص الشفوية حية.

تشمل المعتقدات التقليدية الأخرى السحر والشعوذة . ففي قبيلة الأزاندي، يُعتقد أن السحر الأسود، أو "مانغو"، هو سائل أسود موروث في البطن، يتمتع بقدرة شبه مستقلة على ممارسة السحر على الأعداء. ولأنهم يعتقدون أن السحر وراثي، فإن تشريح جثة المتهم بالسحر يُثبت ما إذا كان شخصٌ ما على قيد الحياة، تربطه صلة قرابة بالمتوفى، ساحرًا أم لا. ويُعتقد أن "مانغو" ينتقل من الأب إلى الابن من نفس الجنس - من الأب إلى الابن أو من الأم إلى الابنة. لذلك، إذا ثبت أن رجلاً يمتلك مادة سحرية، فإن هذا الاستنتاج يمتد إلى والده وأبنائه وإخوته، وهكذا.

نادرًا ما يهتم شعب الأزاندي بالسحر من الناحية النظرية. المهم هو ما إذا كان شخص ما في وقت معين يمارس السحر تجاه شخص محدد. ^{[ 23 ]} قد لا يدرك السحرة أحيانًا قدراتهم، وقد يصيبون عن غير قصد أشخاصًا لا يقصدون بهم شرًا. أما فيما يتعلق بالموت، فيحدد الأمير طريقة الانتقام من الساحرة أو القاتل. ويمكن أن يتم ذلك عن طريق قتل الساحرة جسديًا، أو دفع تعويض، أو استخدام سحر مميت. ^{[ 24 ]}

نظراً للاعتقاد السائد بوجود السحر الدائم، تُمارس طقوس عديدة بشكل شبه يومي للحماية منه وإبطاله. فعندما يقع أمر غير مألوف، غالباً ما يكون مؤسفاً، لأحد أفراد قبيلة الزاندي، قد يُلقي الزاندي باللوم على السحر، تماماً كما قد يُلقي غيرهم باللوم على "سوء الحظ".

على الرغم من أن السحر محصور في الجسد المادي، إلا أن تأثيره نفسي. الجانب النفسي للمانجو هو روح السحر. عادةً، ولكن ليس دائمًا، يغادر هذا الجانب الجسد المادي للساحرة ليلًا، عندما تكون الضحية نائمة، وتوجهه الساحرة إلى جسد الضحية. أثناء تحركه، يشع بضوء ساطع يمكن لأي شخص رؤيته ليلًا. أما نهارًا، فلا يراه إلا المتخصصون الدينيون. ^{[ 23 ]}

تُعدّ العرافات وسيلةً لتحديد مصدر السحر المشتبه به، وقد مثّلت لفترة طويلة السلطة القانونية العليا والعامل الحاسم في كيفية التعامل مع التهديدات. يستخدم شعب الأزاندي ثلاثة أنواع مختلفة من العرافات. أقوى هذه العرافات هي عرافات "بينجي" السامة، والتي يستخدمها الرجال فقط. تُقبل قرارات هذه العرافات دائمًا ولا يُشكّك فيها أحد. أما عرافات النمل الأبيض، فهي أقل شهرةً ولكنها أكثر سهولةً في الوصول إليها. يُسمح للنساء والرجال والأطفال باستشارة هذه العرافة. أما عرافات لوحة الاحتكاك، فهي الأقل تكلفةً ولكنها الأقل موثوقيةً أيضًا. وُصفت هذه العرافات في كتاب " رسومات ثقافية " بأنها "أداة تُشبه لوحة الويجا ، مصنوعة من قطعتين صغيرتين من الخشب يسهل حملها واستشارة الناس بها في أي مكان وزمان". ^{[ 25 ]}

كانت هناك أيضًا مؤسسة اجتماعية مشابهة للبيدوفيليا في اليونان القديمة . وكما وثّق عالم الأنثروبولوجيا إي. إي. إيفانز-بريتشارد في شمال الكونغو، ونظرًا لنقص النساء في المنطقة، كان محاربو الزاندي الذكور الذين تتراوح أعمارهم بين 20 و30 عامًا يتخذون عادةً عشاقًا ذكورًا تتراوح أعمارهم بين 12 و20 عامًا، والذين كانوا يمارسون الجنس مع شركائهم الأكبر سنًا، بما في ذلك الجنس الشرجي ، إلى جانب القيام بالأعمال المنزلية. وبمجرد أن يُعتبر الشريك الأصغر سنًا مؤهلًا ليصبح محاربًا، كان يحصل على الأسلحة وتنتهي العلاقة، ويتزوج الشريك الأكبر سنًا من امرأة بدلًا من "الزوج الشاب". ^{[ 26 ]} وقد اندثرت هذه الممارسة إلى حد كبير بحلول منتصف القرن التاسع عشر بسبب تزايد النفوذ الاستعماري الأوروبي في المنطقة، لكن كبار السن الذين تحدث إليهم إيفانز-بريتشارد كانوا لا يزالون على دراية كافية بها لتقديم وصف مفصل إلى حد ما. ^{[ 27 ]}

خلال ثلاثينيات القرن العشرين، وثّقت إيفانز-بريتشارد معلوماتٍ حول العلاقات الجنسية بين النساء، استنادًا إلى رواياتٍ من رجال قبيلة أزاندي. ^{[ 28 ]} ووفقًا لرواياتهم، كانت النساء يتخذن عشيقاتٍ من النساء بحثًا عن المتعة، وكان الشريكان يمارسان الجنس باستخدام الموز أو طعامٍ منحوتٍ على شكل قضيب. ^{[ 28 ]} كما ذكروا أن ابنة الحاكم قد تُمنح جاريةً كشريكةٍ جنسية. ^{[ 28 ]} وسجّلت إيفانز-بريتشارد أيضًا أن رجال أزاندي كانوا يخشون اتخاذ النساء عشيقاتٍ من النساء، إذ قد ينظرون إلى الرجال على أنهم غير ضروريين. ^{[ 29 ]}

اعتادت بعض جماعات الأزاندي على أكل لحوم البشر. ^{[ 30 ]} تحدثت إيفانز-بريتشارد مع عدد من كبار السن من الأزاندي، الذين أجمعوا (وإن كان ذلك أحيانًا بشعور من "الحرج") على أن أكل لحوم البشر كان يُمارس في الماضي. ووفقًا لشهاداتهم، كان الضحايا عادةً من الأعداء الذين يُقتلون أو يُؤسرون، والمجرمين الذين يُعدمون، مع أن أفرادًا من الشعوب المجاورة الخاضعة كانوا يُقتلون أحيانًا للأكل، لأنهم كانوا يُعتبرون خارجين عن "القانون" وبلا حقوق. وباستثناء المجرمين، لم يكن يُؤكل أفراد العشيرة إلا في أوقات المجاعة الشديدة، حيث كانت تُضحى بالفتيات أحيانًا لضمان بقاء الآخرين - إذ كانت العائلات تتبادل بناتها حتى لا يضطر أحد إلى أكل ابنته. ^{[ 31 ]}

وجد إيفانز-بريتشارد أنه من المستحيل تحديد مدى شيوع عادات أكل لحوم البشر في العصور السابقة، لكنه لاحظ أنها كانت نادرة للغاية خلال حياة مخبريه - فقد شاهد العديد من كبار السن حالات، لكن لم يصفها أحد بأنها ممارسة عامة، ولا حتى خلال الحملات الحربية. ^{[ 32 ]} كما أشار إلى أن العادات كانت مختلفة، ولم تكن جميع قبائل الأزاندي تمارس أكل لحوم البشر. رفضت قبيلة أفونغارا الحاكمة هذه الممارسة بشكل قاطع، لكن يبدو أن العديد من الجماعات الأخرى التي خضعت لنفوذها في البداية كانت تمارس أكل لحوم البشر، ويرى إيفانز-بريتشارد أنه من المعقول أن بعضها استمر في هذه العادة تحت حكم أفونغارا، على الرغم من أن رفض الأخيرة ربما يكون قد تسبب في ندرتها. ^{[ 33 ]}

بحسب إيفانز-بريتشارد، لا يوجد دليل موثوق على أن أكل لحوم البشر كان يُمارس لاكتساب خصائص عدو مُعجب به، أو لأي سبب "طقوسي" أو "سحري" آخر. ولأن الأسباب الوحيدة التي سمعها من شعب الأزاندي لأكل لحم البشر كانت "إما الجوع، أو في أغلب الأحيان، الرغبة فيه"، فقد خلص، متفقًا مع معظم التقارير الأخرى عن هذه الممارسة، إلى أنه "كان يُؤكل ببساطة من أجل اللحم". ^{[ 34 ]}

نشر المبشر الإيطالي فيليبرتو جيورجيتي، المعروف باسم جيرو، والذي قضى قرابة أربعين عامًا بين قبيلة الأزاندي، كتابًا عن ممارساتهم السابقة في أكل لحوم البشر. ^{[ 35 ]} ويشير هو الآخر إلى أن بعض قبائل الأزاندي فقط كانت تأكل لحوم البشر، لا سيما في الحروب أو لمعاقبة المجرمين. ^{[ 36 ]} وأخبره مخبروه أن لحوم الأعداء لم تكن تُؤكل احتفالًا بالنصر فحسب، بل أيضًا لأن الحصول على المؤن الأخرى كان صعبًا في كثير من الأحيان خلال الحملات الحربية، ولأن ترك لحوم البشر لتتعفن كان يُعتبر هدرًا لا داعي له. ^{[ 37 ]} وكان الأسرى إما يُؤكلون فورًا أو يُحتفظ بهم كعبيد، ولكن كان من الممكن ذبح هؤلاء الأخيرين وأكلهم كعقاب، أو عندما تندر المؤن خلال المجاعات. ^{[ 38 ]}

كان من المعتاد لدى بعض القبائل قتل وأكل الأفراد المنعزلين من الجماعات المجاورة غير المرتبطة بهم (بما في ذلك قبائل أزاندي الأخرى) إذا سنحت الفرصة. وكان معظم الضحايا من النساء والأطفال، لسهولة إخضاعهم ولأن لحومهم كانت تُعتبر ألذ من لحوم الرجال. ^{[ 39 ]} ووفقًا لجيرو، فرغم أن قبيلة أفونغارا لم تمارس أكل لحوم البشر وكانت تستنكر هذه العادة بين قبائل أزاندي الأخرى، إلا أنها كانت تعاقب المجرمين ببيعهم إلى شعوب مجاورة من آكلي لحوم البشر، الذين كانوا بدورهم يقتلونهم ويأكلونهم. ^{[ 40 ]}