القدرة المطلقة

يُستخدم مصطلح "القدير" للدلالة على عدد من المناصب المختلفة. وتشمل هذه المناصب، على سبيل المثال لا الحصر، ما يلي:

1. الإله قادر على فعل أي شيء يختاره. ^{[ 2 ]} (في هذه الرواية، يستطيع الله فعل المستحيل والمتناقض. ^{[ 3 ]} )
2. إن الإله قادر على فعل أي شيء يتوافق مع طبيعته (على سبيل المثال، إذا كانت النتيجة المنطقية لطبيعة الإله هي أن ما يقوله هو الحقيقة، فإنه لا يستطيع الكذب ).
3. من طبيعة الإله أن يكون متسقاً، ومن غير المتسق أن يخالف هذا الإله قوانينه الخاصة إلا إذا كان هناك سبب لذلك. ^{[ 4 ]}

أقرّ توما الأكويني بصعوبة فهم قدرة الإله: "يُقرّ الجميع بأن الله كليّ القدرة؛ ولكن يبدو من الصعب شرح ماهية قدرته المطلقة تحديدًا: إذ قد يكون هناك شكّ في المعنى الدقيق لكلمة "كل" عندما نقول إن الله قادر على كل شيء. مع ذلك، إذا نظرنا إلى الأمر نظرةً صحيحة، وبما أن القدرة تُذكر في سياق الأشياء الممكنة، فإن عبارة "الله قادر على كل شيء" تُفهم على نحو صحيح بمعنى أن الله قادر على فعل كل ما هو ممكن؛ ولهذا السبب يُقال إنه كليّ القدرة." ^{[ 5 ]} في الفلسفة المدرسية ، يُفهم عمومًا أن القدرة المطلقة تتوافق مع بعض القيود أو الشروط. والقضية التي تكون صحيحة بالضرورة هي تلك التي يكون نفيها متناقضًا مع ذاتها.

يُعترض أحيانًا بأن هذا الجانب من القدرة المطلقة ينطوي على تناقض مفاده أن الله لا يستطيع فعل كل ما في وسعه؛ لكن هذا الاعتراض مغالطة منطقية؛ فليس من التناقض القول بأن الله قادر على تحقيق كل ما هو ممكن، ولكن مهما بلغ عدد الاحتمالات المُتحققة، فإن قدرته لا تُستنفد. [...] القدرة المطلقة هي قوة كاملة، متحررة من كل إمكانية. لذا، فرغم أن الله لا يُوجد كل ما هو قادر على إنجازه، فلا ينبغي فهم قدرته على أنها تمر بمراحل متتالية قبل أن يتحقق أثرها. فعل الله بسيط وأزلي، لا تطور فيه ولا تغيير. والانتقال من الإمكانية إلى الواقع، أو من الفعل إلى القدرة، لا يحدث إلا في المخلوقات. عندما يُقال إن الله قادر على فعل شيء ما، فلا يُفهم هذا المصطلح بالمعنى الذي يُطبق به على المخلوقات، بل بمعنى أنه يُشير إلى كائن لا يحد من نطاق فعله إلا إرادته المطلقة.

يقول توما الأكويني:

لا تُنسب القدرة إلى الله كشيء منفصل تمامًا عن علمه وإرادته، بل كمختلف عنهما منطقيًا؛ إذ إن القدرة تنطوي على مفهوم مبدأ يُنفّذ ما تأمر به الإرادة، وما يُوجّهه العلم، وهذه الأمور الثلاثة مُتطابقة في الله. أو يُمكننا القول إن علم الله أو إرادته، باعتباره المبدأ الفاعل، يتضمن مفهوم القدرة. ومن ثم، فإن النظر في علم الله وإرادته يسبق النظر في قدرته، كما أن السبب يسبق الفعل والنتيجة. ^{[ 6 ]}

لا يُشير تكييف الوسائل مع الغايات في الكون، كما يرى جون ستيوارت ميل ، إلى أن قدرة المُصمّم محدودة، بل يُشير فقط إلى أن الله شاء أن يُظهر مجده من خلال عالمٍ مُكوّنٍ على هذا النحو، لا من خلال عالمٍ آخر. في الواقع، يتطلب إنتاج أسباب ثانوية، قادرة على تحقيق آثار مُعينة، قدرةً أكبر من القدرة على تحقيق هذه الآثار نفسها بشكلٍ مباشر. من ناحية أخرى، حتى لو لم يكن هناك مخلوق، فإن قدرة الله لن تكون عقيمة، لأن "المخلوقات ليست غايةً في حد ذاتها". ^{[ 7 ]} وفيما يتعلق بقدرة الإله، زعم علماء اللاهوت في العصور الوسطى أن هناك أمورًا مُعينة لا يستطيع حتى الإله القدير فعلها. إن عبارة "الإله قادر على فعل أي شيء" لا معنى لها إلا بافتراض وجود عبارة مُضمونة، وهي "أنها تُشير إلى كمال القدرة الحقيقية". يُجيز هذا الجواب المدرسي التقليدي أن أفعال المخلوقات، كالمشي، يُمكن أن يقوم بها البشر، ولكن ليس الإله. فبدلًا من أن يكون ذلك ميزةً في القدرة، فإن أفعالًا بشرية كالمشي والجلوس والولادة لم تكن ممكنة إلا بسبب قصورٍ في القدرة البشرية. إن القدرة على ارتكاب الخطيئة ، على سبيل المثال، ليست قوة، بل هي عيب أو ضعف. ورداً على أسئلة حول قدرة إله على فعل المستحيلات، كصنع دوائر مربعة، يقول توما الأكويني: "كل ما لا ينطوي على تناقض في المصطلحات، يُعد من بين الأشياء الممكنة التي يُوصف الله فيها بالقدرة المطلقة؛ أما ما ينطوي على تناقض فلا يندرج ضمن نطاق القدرة الإلهية المطلقة، لأنه لا يمكن أن يكون له جانب الإمكانية. لذا، من الأفضل القول إن مثل هذه الأشياء لا يمكن فعلها، بدلاً من القول إن الله لا يستطيع فعلها. وهذا لا يتعارض مع قول الملاك: "لا كلمة مستحيلة عند الله". فكل ما ينطوي على تناقض لا يمكن أن يكون كلمة، لأنه لا يمكن لأي عقل أن يتصور مثل هذا الشيء." ^{[ 5 ]}

يتبنى سي إس لويس موقفًا فلسفيًا في كتابه " مشكلة الألم" . ويتبع لويس وجهة نظر توما الأكويني بشأن التناقض.

إن قدرته المطلقة تعني القدرة على فعل كل ما هو ممكن في جوهره، لا على فعل ما هو مستحيل في جوهره. يجوز أن تُنسب إليه المعجزات، ولكن لا يجوز أن تُنسب إليه الخرافات. هذه ليست حدودًا لقدرته. إذا اخترت أن تقول: "يستطيع الله أن يمنح المخلوق حرية الإرادة وفي الوقت نفسه يحرمه منها"، فأنت لم تُوفق في قول أي شيء عن الله: إن تراكيب الكلمات التي لا معنى لها لا تكتسب معنى فجأة لمجرد أننا نضيف إليها كلمتي "يستطيع الله". ... ليس من الممكن لله، كما هو الحال بالنسبة لأضعف مخلوقاته، أن يُنفذ خيارين متناقضين؛ ليس لأن قدرته تواجه عائقًا، بل لأن الخرافات تبقى خرافات حتى عندما نتحدث بها عن الله. ^{[ 8 ]}

استخدم سيغموند فرويد المصطلح نفسه بحرية وبطريقة مماثلة. فعندما أشار إلى شخص بالغ مصاب بالعصاب، واصفًا إياه بـ" القدرة المطلقة التي ينسبها إلى أفكاره ومشاعره"، اعتبر فرويد أن "هذا الاعتقاد هو اعتراف صريح ببقايا جنون العظمة الطفولي". ^{[ 9 ]} وبالمثل، خلص فرويد إلى أنه "يمكننا رصد عنصر من جنون العظمة في معظم أشكال الاضطراب البارانوي الأخرى . ومن المبرر لنا أن نفترض أن جنون العظمة هذا ذو طبيعة طفولية في جوهره، وأنه مع تقدم النمو، يُضحى به لصالح الاعتبارات الاجتماعية". ^{[ 10 ]} رأى فرويد جنون العظمة عائقًا أمام التحليل النفسي . في النصف الثاني من القرن العشرين، شرعت نظرية العلاقات الموضوعية ، في كل من الولايات المتحدة وبين أتباع كلاين البريطانيين ، في "إعادة التفكير في جنون العظمة ... بهدف تحويل العائق ... إلى تنظيم معقد يربط بين العلاقات الموضوعية وآليات الدفاع " بطريقة توفر "آفاقًا جديدة للعلاج". ^{[ 11 ]}  

اعتبر إدموند بيرغلر ، أحد أتباعه الأوائل، أنه "كما بيّن فرويد وفيرينتزي ، يعيش الطفل في حالة من جنون العظمة لفترة طويلة؛ فهو لا يعرف سوى معيار واحد، وهو ذاته المتضخمة... ويجب أن يُفهم أن جنون العظمة أمر طبيعي لدى الطفل الصغير جدًا". ^{[ 12 ]} وكان بيرغلر يرى أنه في مراحل لاحقة من الحياة "يُفعّل نشاط المقامرة في حد ذاته، دون وعي ، جنون العظمة وغرور الطفولة، مُعيدًا إلى "وهم القدرة المطلقة " . ^{[ 13 ]}

اعتبر هاينز كوهوت "هوس العظمة" لدى المريض النرجسي جزءًا من النمو الطبيعي.

اتخذ دي دبليو وينيكوت وجهة نظر أكثر إيجابية بشأن الإيمان بالقدرة المطلقة المبكرة، معتبراً إياها ضرورية لرفاهية الطفل؛ والأمومة "الجيدة بما فيه الكفاية" ضرورية لتمكين الطفل من "التعامل مع الصدمة الهائلة لفقدان القدرة المطلقة" ^{[ 14 ]} - على عكس أي شيء "يجبره قبل الأوان على الخروج من عالمه النرجسي".

يرفض علم اللاهوت العملي فكرة القدرة المطلقة غير المحدودة من منظور فلسفي، بحجة أن القدرة المطلقة كما تُفهم تقليديًا ستكون أقل من الكمال، وبالتالي فهي لا تتوافق مع فكرة الإله الكامل. وتستند هذه الفكرة إلى مقولة أفلاطون التي غالبًا ما يتم تجاهلها: "الوجود قوة".

إن فكرتي هي أن أي شيء يمتلك أي نوع من القدرة على التأثير على الآخر، أو أن يتأثر بالآخر، ولو للحظة واحدة فقط، مهما كان السبب تافهاً ومهما كانت النتيجة ضئيلة، له وجود حقيقي؛ وأعتقد أن تعريف الوجود هو ببساطة القدرة.

انطلاقاً من هذه الفرضية، يجادل تشارلز هارتشورن أيضاً بما يلي:

القوة هي التأثير، والقوة الكاملة هي التأثير الكامل ... يجب ممارسة القوة على شيء ما، على الأقل إذا كنا نعني بالقوة التأثير والسيطرة؛ لكن الشيء الخاضع للسيطرة لا يمكن أن يكون خاملاً تماماً، لأن الشيء السلبي فقط، الذي ليس لديه ميل نشط خاص به، هو لا شيء؛ ومع ذلك، إذا كان الشيء الذي يتم التأثير عليه نشطاً جزئياً، فلا بد من وجود بعض المقاومة، مهما كانت طفيفة، للقوة "المطلقة"، وكيف يمكن أن تكون القوة التي تُقاوم مطلقة؟

يمكن صياغة الحجة على النحو التالي:

1. إذا كان الكائن موجوداً، فلا بد أن يكون لديه بعض النزعات النشطة.
2. إذا كان للكائن بعض النزعة النشطة، فإنه يمتلك بعض القدرة على مقاومة خالقه.
3. إذا كان لدى كائن ما القدرة على مقاومة خالقه، فإن الخالق لا يملك سلطة مطلقة.

على سبيل المثال، مع أن شخصًا ما قد يسيطر على قطعة من حلوى الجيلي سيطرة شبه كاملة، إلا أن عجز تلك الحلوى عن المقاومة يجعل قوة ذلك الشخص ضئيلة التأثير. لا يمكن وصف القوة بالعظمة إلا إذا كانت على شيء يمتلك آليات دفاعية وأهدافًا خاصة به. إذا أراد إله أن تكون قوته عظيمة، فلا بد أن تكون على كائنات تمتلك على الأقل بعض آليات الدفاع والأهداف الخاصة بها. وبالتالي، إذا لم يمتلك الإله قوة مطلقة، فلا بد أن يجسد بعض خصائص القوة، وبعض خصائص الإقناع. يُعرف هذا الرأي باسم التوحيد ثنائي القطب .

أشهر المؤلفات التي تبنت هذه الفكرة هي مؤلفات هارولد كوشنر (في اليهودية). كما طرح ألفريد نورث وايتهيد في أوائل القرن العشرين الحاجة إلى رؤية معدلة للقدرة المطلقة، ثم توسع في هذا المفهوم لاحقًا على يد تشارلز هارتشورن. وقد انطلق هارتشورن في سياق النظام اللاهوتي المعروف باسم لاهوت العملية.

يرى توماس جاي أورد أن مفهوم القدرة المطلقة يموت بألف قيد فلسفي. فلكي يكون للكلمة أي معنى، يجب أن تخضع لقيود منطقية ووجودية ورياضية ولاهوتية وفلسفية متنوعة، مما يفقدها خصوصيتها. ^{[ 18 ]}

في النسخة المعتمدة من الكتاب المقدس للملك جيمس ، وكذلك في العديد من النسخ الأخرى، ورد في سفر الرؤيا 19:6 أن "الرب الإله القدير يملك" ( باليونانية القديمة : παντοκράτωρ ، بالحروف اللاتينية : pantokrator ، وتعني "القدير"). ^{[ 19 ]} 

يجادل توماس جاي أورد بأن مفهوم القدرة المطلقة غير موجود في الكتب المقدسة العبرية واليونانية. فالكلمتان العبريتان "شداي" (ثديان) و"صباؤوت" (جيوش) تُترجمان خطأً إلى "الله القدير" أو "القدرة الإلهية المطلقة". أما كلمة "بانتوكراتور" اليونانية، الواردة في العهد الجديد والترجمة السبعينية والتي تُترجم غالبًا إلى الإنجليزية بـ"القدير"، فهي في الواقع تعني "المالك لكل شيء" وليس "القدير" أو "المُطلق القدرة". يقدم أورد رؤية بديلة للقوة الإلهية يسميها "القدرة المطلقة"، وهي أقصى قدرة لحب الله الذي لا يُقيد. ^{[ 20 ]}