مشكلة الألم

يبدأ لويس بموقفه الإلحادي السابق ، ويرسم صورة عامة لـ"مشكلة الألم". ويتساءل: كيف، إذا كان العالم بهذا السوء، نسب البشر ذلك إلى إله رحيم؟ ثم يصف ثلاث سمات مشتركة بين جميع الأديان المتطورة، وسمة رابعة خاصة بالمسيحية .

1. تجربة مع المقدس (نوع من الرهبة والخوف والشعور العام بتجربة شيء غريب وغير مألوف).
2. إقرار بالأخلاق.
3. المقدس كحارس للأخلاق.
4. أحداث تاريخية حقيقية.

يُعيد لويس صياغة مشكلة الألم بأسلوبٍ أبسط: "لو كان الله خيرًا، لرغب في أن يُسعد مخلوقاته سعادةً كاملة، ولو كان الله قديرًا، لكان قادرًا على فعل ما يشاء. لكن المخلوقات ليست سعيدة. لذلك، يفتقر الله إما إلى الخير، أو إلى القدرة، أو كليهما." ^{[ 3 ]} يقول لويس إنه إذا كانت المعاني الشائعة المرتبطة بهذه الكلمات هي الأفضل أو الوحيدة الممكنة، فإن المشكلة تبقى بلا حل. وتعتمد إمكانية حلها على فهم كلمات "خير" و"قدير" و"سعيد" بمعناها الأوسع.

يناقش طبيعة "المستحيل" ويخلص إلى أن أي شيء متناقض مع ذاته لا يخضع لرعاية قدرة الله المطلقة لأنه سيكون لا شيء؛ كل شيء ممكن مع الله.

ثم يتحدث لويس عن طبيعة المادة. فبما أن هناك أشياء خارجة عن الفرد والله، فلا يمكن تهيئة الأشياء لتناسب الفرد تمامًا. كما يُقدّم مفهوم الإرادة الحرة وكيف يُعيق ذلك شعور الجميع بالخلو من الألم طوال الوقت، مع أنه يُقرّ بوجود المعجزات. ويفترض لويس أن هذا العالم ربما ليس "أفضل" الأكوان الممكنة، بل الكون الوحيد الممكن. ويُقرّ بالاعتراض القائل: إذا كان الله خيرًا ورأى حجم المعاناة التي ستُسبّبها، فلماذا يفعل ذلك؟ لا يعرف لويس كيف يُجيب على هذا النوع من الأسئلة، ويقول إن هذا ليس هدفه، بل فقط تصوّر كيف أن الخير (المُؤكّد بأسباب أخرى) والمعاناة لا يتناقضان.

يُقدّم لويس تشبيهًا لمقارنة فهمنا للخير بفهم الله له. يقول إنه يختلف كما يختلف محاولة طفل رسم دائرة لأول مرة عن رسم دائرة كاملة. ويضيف أن الناس لا يريدون إلهًا صالحًا أو أبًا صالحًا، بل "إحسانًا مُسنًا يُحب أن يرى الشباب يستمتعون". فالحب واللطف ليسا شيئًا واحدًا. ثم يُلخّص لويس جميع أنواع الحب والتشبيهات المختلفة في الكتاب المقدس التي تصف علاقة الله بالبشر. يقول لويس إن مشكلة الألم لا تُحل إذا أعطينا "معنىً تافهًا لكلمة 'حب'". يُحب الله أن يُفيض علينا بجوده، وأسمى ما نفعله هو الاستجابة لا البدء؛ قد يُسبب لنا الحب ألمًا، ولكن فقط لأن الشيء الذي نُحبه يحتاج إلى تغيير ليصبح جديرًا بالحب تمامًا.

يبدأ لويس حديثه بالتساؤل عن سبب حاجة البشر إلى كل هذا التغيير. ثم يُقدّم مباشرةً الإجابة المسيحية القائلة بأن البشر استخدموا إرادتهم الحرة ليصبحوا أشرارًا للغاية. بعد ذلك، يتحدث عن زمن يسوع والرسل حين كان الناس يُدركون وجود وعي حقيقي يستحق غضبًا إلهيًا، بينما في القرن العشرين لا يعتقد الناس أنهم "مرضى ميؤوس من شفائهم". يُلقي لويس باللوم على سوء تقديرنا للطف، وعلى تأثير التحليل النفسي على الرأي العام، في إقصاء شعور صحي بالخجل من عقولنا الجماعية.

يُقرّ لويس بالنقد الموجه إلينا حول ما هو الضرر الفردي الذي ألحقناه بالله حتى يغضب الله دائمًا. ويقول لويس إنه عندما يشعر الإنسان بذنب حقيقي، يتلاشى هذا النقد. "عندما نقول ببساطة إننا سيئون، يبدو لنا غضب الله عقيدةً همجية؛ فبمجرد أن نُدرك سوءنا، يبدو لنا أمرًا حتميًا، مجرد نتيجة طبيعية لصلاح الله."

ثم يضيف بعض الاعتبارات "لجعل الواقع أقل غرابة".

1. إننا ننخدع بالنظر إلى ظاهر الأشياء: فلا ينبغي لنا أن نخلط بين أقوالنا المحدودة حتمًا وبين سرد كامل لما هو أسوأ ما في الداخل.
2. مع وجود شعور بالمسؤولية الاجتماعية وشعور بالذنب لدى الشركات، لا تدع هذه الفكرة تُلهيك عن "شعورك بالذنب التقليدي" الذي لا علاقة له بالنظام. غالبًا ما يكون هذا مجرد ذريعة للتهرب من المشكلة الحقيقية. بمجرد أن نُدرك فسادنا الفردي، يُمكننا حينها التفكير في شعور الشركات بالذنب.
3. "لدينا وهم غريب مفاده أن مجرد مرور الوقت يمحو الخطيئة."
4. يجب علينا الحذر من الشعور بأن "الأمان في العدد".
5. لقد تفوقت عصور مختلفة في فضائل مختلفة. ربما كانت أزمنة أخرى أكثر شجاعة أو عفة، لكن الله لم يرضَ عنهم، فلماذا يرضى عنا؟
6. يجب أن تتحكم جميع الفضائل ببعضها البعض، وإلا فإن الفضيلة التي تسمو فوق غيرها ستؤدي إلى سقوط الجميع في الرذيلة.
7. قداسة الله هي شيء أسمى من الكمال الأخلاقي.
8. لا تُلقِ باللوم على الخالق في سلوك البشر. صحيحٌ أنه من المستحيل اتباع القانون الأخلاقي على أكمل وجه، لكن "لا ينبغي استخدام المشكلة الأساسية كوسيلة أخرى للتهرب من المسؤولية". قد تكون متديناً كالمسيحيين الأوائل، لكن الكثيرين لا يسعون إلى ذلك.

ثم يقول لويس إنه لا يؤمن بعقيدة الفساد المطلق لأسباب منطقية وتجريبية. كما أن للخجل قيمة، ليس كعاطفة، بل لما يوفره من بصيرة. ويشرح كيف لاحظ أنه كلما ازداد تقوى الرجل، ازداد وعيه بدناءته.

يشرح لويس كيف أن الإجابة المسيحية على شر الإنسان هي عقيدة السقوط : "الإنسان الآن رعب لله ولنفسه ومخلوق غير متكيف مع الكون ليس لأن الله خلقه كذلك ولكن لأنه جعل نفسه كذلك من خلال إساءة استخدام إرادته الحرة".

يفصّل نظريتين "شبه مسيحيتين" تحميهما عقيدة السقوط: التوحيد والثنائية . تقول الأولى إن الله، لكونه فوق الخير والشر، يُنتج بشكل غير متحيز الآثار التي نسميها خيرًا وشرًا. أما الثانية فتقول إن هناك قوة مساوية ومستقلة تُنتج الشر.

يقول لويس إنه لا يعتقد أن عقيدة السقوط تجيب على سؤال ما إذا كان من الأفضل لله أن يخلق أم لا، أو ما إذا كان من "العادل" معاقبة الأفراد على أخطاء أسلافهم البعيدين.

ثم يستعرض قصة سفر التكوين 3، ويتبعها بحجة مفادها أنه لا يمكننا وصف أسلافنا الأوائل بأنهم أكثر "وحشية" مما نحن عليه اليوم. ويدافع عن الحضارات القديمة، قائلاً إنها ربما كانت متحضرة مثلنا، ولكن بطرق مختلفة.

يخلص لويس إلى أن العلم لا يُعارض عقيدة السقوط، لكنه يُقرّ بوجود مشكلة فلسفية أعمق، وهي أن فكرة الخطيئة تفترض وجود قانون يُخالف، وأن الإنسان الأول لم يكن ليُرتكب الخطيئة الأولى. مع ذلك، يُشير لويس إلى أن العقيدة لا تُصنّف الخطيئة على أنها خطيئة اجتماعية، بل خطيئة ضد الله، أي فعل عصيان. يقول لويس: "علينا أن نبحث عن الخطيئة الكبرى على مستوى أعمق وأكثر رسوخًا من مستوى الأخلاق الاجتماعية".

يشرح لويس كيف أطلق القديس أوغسطين على هذه الخطيئة اسم الكبرياء، وكيف يواجهها جميع البشر عندما يدركون الله كإله، ويدركون الذات كذات. ويقدم بعض الأمثلة على هذا الاختيار، ثم يرسم صورة لما يعتقد أنه حدث بالفعل عندما سقط الإنسان.

بعد مثاله، يقول لويس: "إن فعل الإرادة الذاتية من جانب المخلوق، والذي يُشكّل زيفًا تامًا لوضعه المخلوق، هو الخطيئة الوحيدة التي يُمكن تصوّرها على أنها السقوط". ثم بدأ الله "يحكم" الإنسان لا بقوانين الروح، بل بقوانين الطبيعة. ولذلك، انتقلت الروح البشرية من كونها سيدة الطبيعة البشرية إلى مجرد نزيل أو سجين في بيتها. ثم يقول لويس إن هذه الحالة وُرثت بيولوجيًا. ويقول إن حالتنا الحالية هي لأننا جزء من نوع مُفسد، وليس لأننا نعاني بسبب تمرد أسلافنا البعيدين.

يقول لويس إن تفسيره سطحي لأنه لم يتطرق إلى أشجار الحياة ومعرفة الخير والشر، ولا إلى ما قاله الرسول بولس في هذا الشأن. كما يستخدم تشبيهًا بفيزياء الكم ، إذ عندما نحاول رسم أمثلة توضيحية، فإننا نبتعد أكثر عن الواقع. ويستشهد بمثال من العهد القديم ليُبين كيف يمكن أن تكون الخطيئة الأصلية قد انتقلت عبر الأجيال إذا ما نظرنا إلى الأمور من منظور جماعي/مجتمعي. ويلخص الفصل بالقول: "لقد أفسد الإنسان نفسه كجنس، ولذلك فإن الخير، بالنسبة لنا في وضعنا الراهن، يجب أن يعني في المقام الأول الخير العلاجي أو التصحيحي".

يقول إن الألم متأصل في عالم تلتقي فيه الأرواح، وأنّ سوء معاملة الأرواح لبعضها البعض يُرجّح أن يكون مسؤولاً عن أربعة أخماس آلام العالم. ويضيف أن من المشروع التساؤل عن سبب السماح للبشر بتعذيب بعضهم بعضاً. ويُعيد صياغة قوله السابق بأن الناس لا يستطيعون إلا تجربة الخير المُعالِج، ويقول إن هذا جواب غير مكتمل. ويُصنّف الألم إلى نوعين: 1) إحساس جسدي، و2) أي تجربة، جسدية أو نفسية، يكرهها الشخص.

يقول إن الهدف الأمثل لأي مخلوق هو الاستسلام الذاتي - أي إعادة الإرادة التي ندّعي ملكيتها، وهذه الضرورة أمر يومي مؤلم بطبيعته. ويضيف أن الألم نفسه يُسهّل هذه العملية، لأن: 1) الناس لا يستسلمون لو كان كل شيء على ما يرام، فالألم شرٌّ مكشوفٌ ومعروف؛ "كل إنسان يدرك وجود خلل ما حين يتألم". 2) الألم يُحطّم وهم الاكتفاء الذاتي. 3) نعرف أننا نتصرف لوجه الله إذا كان الفعل المادي الذي نختاره مؤلمًا أو على الأقل مخالفًا لميولنا.

يقول لويس، فيما يخص الحالة الأولى، إن الساديين والمازوخيين لا يختلفون، فهم ببساطة يعزلون جانبًا من المتعة الطبيعية ويبالغون فيه. يبالغ السادي في لحظة النشوة بقوله: "أنا سيدٌ لدرجة أنني أعذبك"، بينما يبالغ المازوخي في الجانب المكمل بقوله: "أنا مفتونٌ لدرجة أنني أرحب حتى بالألم على يديك". لو أدرك هؤلاء الأشخاص حقيقة الألم، لتوقفت عاداتهم عن توفير أي محفز ممتع.

ولتأكيد وجهة نظره، يقول ربما أشهر عبارة في هذا الكتاب: "الله يهمس لنا في أفراحنا، ويتحدث في ضمائرنا، لكنه يصرخ في آلامنا: إنها مكبر صوته لإيقاظ عالم أصم".

يقول إن إدراك هذه الحقيقة يكمن وراء الشعور العالمي بأن الأشرار يستحقون العقاب، أي الشعور بالقصاص . وبينما يرغب البعض في إلغاء القصاص، يرى لويس أن ذلك سيجعل كل عقاب ظالمًا، وأن أي محاولة لتقويم السلوك ستتناقض مع نفسها. وعلى صعيد آخر، يقول لويس إننا نشعر بعطش للانتقام ، لكن هذه الرغبة تغفل الغاية في الوسيلة. ويشير إلى أن أسلافنا في الكتاب المقدس ربما قصدوا القصاص عندما تحدثوا عن "انتقام" الله. فالألم هو الفرصة الوحيدة للأشرار للتوبة.

في هذا الفصل، يناقش لويس ستة مقترحات غير مترابطة ولكنها ضرورية للحصول على رؤية كاملة للألم البشري:

1. "هناك مفارقة حول المحن في المسيحية."
2. "إذا كانت المحنة عنصراً ضرورياً في الفداء، فعلينا أن نتوقع أنها لن تتوقف أبداً حتى يرى الله العالم إما مفدى أو غير قابل للفداء بعد الآن."
3. إن العقيدة المسيحية المتمثلة في الاستسلام والطاعة هي عقيدة لاهوتية بحتة وليست سياسية.
4. "لسنا في مأمن أبدًا، لكننا نستمتع كثيرًا، ونشعر ببعض النشوة... ينعشنا أبونا في رحلتنا ببعض النُزُل الممتعة، لكنه لن يشجعنا على اعتبارها وطنًا."
5. "يجب ألا نزيد مشكلة الألم سوءاً مما هي عليه من خلال الحديث المبهم عن "مجموع لا يمكن تصوره من البؤس البشري".
6. من بين كل الشرور، الألم هو الشر الوحيد المعقم أو المطهر. هل يتعلق الأمر بوجهة النظر؟ يميز لويس بين الألم والشر.

يؤكد لويس مجددًا أن السماح بحرية الإرادة يعني أن بعض الناس سيختارون التمرد، ولن ينجو الجميع. ويقول إنه لا توجد عقيدة أخرى يتمنى لو يستطيع إلغاءها أكثر من هذه، فهي مدعومة بالكتاب المقدس، والمسيح نفسه، والعقل. وبينما يبالغ البعض في تطبيقها، وقد نتجت مآسٍ عن تبنيها، فإن المسيحيين يبشرون بها لأنها احتمال مروع، وأهوالها أشد وطأة.

ثم يطرح لويس المشكلة الحقيقية: "مع كل هذه الرحمة، لا يزال الجحيم موجودًا ". يقول أولًا إن هذا المذهب غير مقبول ولكنه أخلاقي. ثم يعرض الاعتراضات الشائعة وردوده عليها.

1) يقول لويس إن كثيرين يعترضون على العقاب الجزائي. ويُذكّر القراء بفصل سابق بيّن فيه جوهر العدل في العقاب/الألم، وكيف يمكن أن يُفضي إلى التوبة. ولكن ماذا لو لم يُفضِ العقاب إلى ذلك؟ يتساءل: هل يُمكن حقًا السماح لشخص شرير بالذهاب إلى الأبد سعيدًا، ظانًا أنه انتصر في النهاية؟ إذا لم يسمح المرء بذلك، فهل يشعر حينها بشرّه أو حقده؟ أم أنه يكشف عن الصراع بين العدل والرحمة؟ ويستشهد بأكوينس وأرسطو اللذين يقولان إن المعاناة والعار، على التوالي، ليسا خيرًا في حد ذاتهما، بل هما وسيلة لتحقيق غاية. ويختتم رده على هذا الاعتراض بالقول: "إن التغاضي عن الشر هو ببساطة تجاهله، والتعامل معه كما لو كان خيرًا".

قبل الانتقال إلى الاعتراض التالي، يشير لويس إلى كلمات المسيح عن الجحيم. فبالإضافة إلى تشبيه الجحيم بحكم صادر عن محكمة، يقول المسيح إن الناس يفضلون الظلام على النور، وأنهم يختارون الجحيم كفعل أخير لعزل أنفسهم عن كل ما ليس منهم.

٢) الاعتراض الثاني الذي يرد عليه لويس هو عدم التناسب بين العذاب الأبدي والخطيئة الزائلة: فإذا كان الجحيم أبديًا، فإن عقابه يفوق بكثير أي شيء يمكننا فعله على الأرض. يرد لويس أولًا بالقول إن فكرة الأبدية كمجرد إطالة للزمن غير مؤكدة، ويقدم استعارته لما قد تبدو عليه الأبدية حقًا. ويقول أيضًا إن يوم الحساب النهائي لا بد أن يأتي في وقت ما، وأن العلم المطلق سيعرف متى.

3) الاعتراض الثالث هو "شدة آلام الجحيم" كما صُوِّرت بشكلٍ شهير في فنون العصور الوسطى ونصوص الكتب المقدسة. يقول لويس إن الدمار يستلزم خلق شيء آخر، مثل الرماد والغازات والحرارة بعد حرق جذع شجرة، فماذا لو كان الجحيم هو "بقايا" الأرواح؟ ثم يقول لويس: "ما يُلقى (أو يُلقي بنفسه) في الجحيم ليس إنسانًا: إنه "بقايا". أن يكون المرء إنسانًا كاملًا يعني أن تكون أهواؤه خاضعة لإرادته وأن تكون إرادته مُقدَّمة لله: أن يكون المرء إنسانًا - أن يكون إنسانًا سابقًا أو "شبحًا ملعونًا" - من المفترض أن يعني أن يكون لديه إرادة متمركزة تمامًا في ذاته وأهواؤه غير خاضعة تمامًا لسيطرة الإرادة". ثم يختتم لويس حديثه بالقول: "الجحيم هو الجحيم، ليس من وجهة نظره الخاصة، بل من وجهة نظر السماء".

4) الاعتراض الرابع الذي يطرحه هو أنه لا يمكن لأي "إنسان رحيم" مُبارك في الجنة أن يبقى فيها بينما توجد روح بشرية واحدة في الجحيم، وإذا كان الأمر كذلك، فهل سيكون أرحم من الله؟ يقول لويس إن هذا الاعتراض يفترض أن الجنة والنار "تتعايشان في زمن واحد" مثل تاريخ بلدين. ويشير لويس إلى المسيح الذي لا يُركز على مسألة الدوام بل على مسألة الفناء. يقول إننا نعرف عن الجنة أكثر مما نعرف عن الجحيم "لأن الجنة هي موطن البشرية... وهي ليست بأي حال من الأحوال موازية للجنة: إنها "الظلام الخارجي"، الحافة الخارجية حيث يتلاشى الوجود في العدم".

5) الاعتراض الأخير يقول إن فقدان روح واحدة يعني هزيمة القدرة المطلقة. ويوافق لويس على ذلك، إذ يقول إن الله، بخلقه كائنات ذات إرادة حرة، يُخضع نفسه لاحتمالية هذه الهزيمة. ويصف لويس هذه الهزيمة بالمعجزة، "لأن خلق أشياء ليست من ذاته، وبالتالي أن يصبح، بمعنى ما، قابلاً للمقاومة من قِبل صنعه، هو أكثر الإنجازات إثارة للدهشة واستحالةً للتصور التي ننسبها إلى إله".

يختتم لويس الفصل بالقول إن جميع الإجابات على الاعتراضات المتعلقة بالجحيم هي في حد ذاتها سؤال: "ماذا تطلب من الله أن يفعل؟" أيًا كان ما تريده، فقد فعله الله بالفعل. هل يغفر لهم؟ لقد فعل. هل يتركهم وشأنهم؟ هذا ما يفعله. كما يذكّر لويس القارئ بأنه عند الحديث عن الجحيم، لا ينبغي لنا أن نركز على أصدقائنا وأعدائنا، لأن كليهما يحجب العقل، بل علينا أن نفكر في أنفسنا.

يحوّل لويس انتباهه إلى جانب آخر من مشكلة الألم، ألا وهو ألم الحيوانات. يقول إن التفسير المسيحي لألم الإنسان غير مُقنع، لأنه بحسب ما نرى، فإن الحيوانات عاجزة عن الخطيئة أو الفضيلة، وبالتالي فهي لا تستحق الألم ولا تتحسن به. مع ذلك، ليس هذا سؤالًا تافهًا، إذ إن "كل الأسباب المعقولة للتشكيك في صلاح الله بالغة الأهمية".

يُقرّ لويس بأنّ كلّ ما نقوله عن ألم الحيوانات هو مجرّد تكهّنات. ويقول إنّنا نستطيع أن نستنتج من عقيدة خير الله أنّ مظهر القسوة في عالم الحيوان ليس إلاّ وهماً. لكنّه يضيف أنّ كلّ ما بعد ذلك مجرّد تخمينات.

ثم يمضي لويس في استبعاد فرضية أخرى، قائلاً إن التنافس البيولوجي الشرس لا يحمل أي أهمية أخلاقية، فالخير والشر لا يظهران إلا مع الإدراك الحسي. يطرح لويس ثلاثة أسئلة: 1) لماذا تعاني الحيوانات؟ 2) كيف دخل المرض والألم إلى عالم الحيوان؟ 3) كيف يمكن التوفيق بين معاناة الحيوانات وعدالة الله؟ مع أنه يُقرّ بأننا لا نعرف إجابة السؤال الأول، إلا أنه يُقدّم تخميناته. يبدأ لويس بالتمييز بين أنواع الحيوانات، ثم يُميّز بين الإدراك الحسي والوعي. يقول إن الإدراك الحسي هو تجربة "سلسلة من الإدراكات"، بينما يرى الوعي التجارب كجزء من كلٍّ أكبر. على سبيل المثال، قد يختبر الكائن الحي الواعي الشيء (أ)، ثم الشيء (ب)، ثم الشيء (ج)، حيث يراه الوعي وكأنه يختبر (أ، ب، ج). ويقول إن البشر واعون حسيًا لكنهم فاقدون للوعي أثناء المشي أثناء النوم.

يسمح لويس بأن بعض الحيوانات ذات الشكل الأعلى (مثل القرود والفيلة) قد يكون لديها ذات فردية بدائية، لكنه يقول إن معاناتها قد لا تكون معاناة بالمعنى الحقيقي، وقد يكون البشر يسقطون أنفسهم على هذه الوحوش.

في إجابته على السؤال الثاني، يقول لويس إن سقوط الإنسان ربما يكون قد تسبب في معاناة الحيوانات. وربما تكون طبيعة الحيوانات قد فسدت قبل آدم على يد الشيطان، لأن "الشر الكامن في عالم الحيوان يكمن في أن بعض الحيوانات تعيش على تدمير بعضها بعضًا". ويضيف لويس أن الإنسان ربما يكون قد وُجد في العالم ليؤدي وظيفة فدائية.

أخيرًا، يُجيب لويس على مسألة العدالة ومعاناة الحيوانات بأسلوبٍ أقرب إلى الدعابة. يقول إنه إذا أراد المرء أن يُفسح المجال لخلود الحيوانات، رغم صمت الكتب المقدسة عن ذلك، فإنه "يمكن الجمع بسهولة بين جنة للبعوض وجحيم للبشر". ثم يُضيف أن الاعتراض على صمت الكتب المقدسة لن يكون كارثيًا إلا إذا كان الهدف من الوحي المسيحي هو أن يكون نظامًا يُجيب على جميع الأسئلة. يقول لويس: "لقد مُزق الستار عند نقطة واحدة فقط، ليكشف عن احتياجاتنا العملية المُلحة، لا لإشباع فضولنا الفكري".

يقول لويس، بافتراض أن وجود الحيوانات بذاتها ليس وهمًا، إنه لا يمكن النظر إليها في حد ذاتها. "لا يُفهم الإنسان إلا في علاقته بالله. ولا تُفهم الحيوانات إلا في علاقتها بالإنسان، ومن خلال الإنسان، بالله." ثم يحاول لويس تصحيح المفهوم السائد لدى الكثيرين بأن الحيوان "الحقيقي" أو "الطبيعي" هو الحيوان البري، بينما الحيوان الأليف غير طبيعي. يقول لويس إن على المسيحيين أن يؤمنوا بأنه بما أنهم مُنحوا السيادة على الحيوانات، فإن كل ما يفعلونه بها إما مشروع أو مُخالف للمقدسات. لذا، فإن الحيوان الأليف هو الحيوان الطبيعي الوحيد، وأي ذات حقيقية لديه إنما هي منسوبة بالكامل إلى سيده، وإذا كان للحيوان خلود، فذلك بفضل سيده. يُقر لويس بأنه يتحدث فقط عن حالة استثنائية، وليس عن الحيوانات البرية أو تلك الحيوانات الأليفة التي تُعامل بقسوة.

يقول لويس إن المسيحيين يترددون في افتراض اللاأخلاقية الحيوانية لسببين: 1) من شأنه أن يحجب الفرق الروحي بين الحيوان والإنسان و 2) سيكون بمثابة تأكيد أخرق على الخير الإلهي.

ويواصل تأملاته قبل أن يختتم الفصل قائلاً: "أعتقد أن الأسد، حتى بعد أن يزول خطره، سيظل مرعباً: في الواقع، ما سنراه حينها هو ما تُعدّ أنيابه ومخالبه الحالية تقليداً ركيكاً ومنحرفاً شيطانياً له. سيظل هناك شيءٌ أشبه بهزّ لبدة ذهبية: وكثيراً ما سيقول الدوق الطيب: 'دعه يزأر من جديد'".

يبدأ لويس الفصل الأخير من كتابه بالقول إن عدم ذكر الجنة يُعدّ "إغفالًا لجزء كبير من الرواية"، وهو أمرٌ لا يتوافق مع المسيحية. ويقول إنه لا داعي للخوف من أن تكون الجنة رشوة، لأنها لا تقدم لنا شيئًا "ترغب فيه النفس المادية"، وأن أنقياء القلب سيرون الله لأنهم وحدهم من يرغبون في ذلك. "الحب، بحكم تعريفه، يسعى إلى التمتع بمن يحب"، كما هو حال الرجل الذي يرغب في الزواج من المرأة التي يحبها.

يرسم لويس صورةً مفادها أن لكل روح بصمةً ندركها، لكننا لا نملك عنها كل التفاصيل، ولا يمكننا امتلاكها حقًا. ويقول إن الوراثة والبيئة قد تُنتجان هذه البصمة، لكنهما ليستا سوى أدواتٍ يخلق الله بها الروح. "إن القالب الذي يُصنع فيه المفتاح سيكون غريبًا لو لم ترَ مفتاحًا من قبل، والمفتاح نفسه سيكون غريبًا لو لم ترَ قفلًا من قبل."

يواصل رسم صورة بديعة للجنة، وكيف أنها ستلبي كل رغبة إنسانية حقيقية راودتنا. كيف ستراه أنت، أيها المستمع، هو وحده دون غيره. "سيبدو الله لكل روح كحبها الأول لأنه هو حبها الأول". ويتابع: "العالم أشبه بلوحة ذات خلفية ذهبية، ونحن الشخصيات في تلك اللوحة. ولن ترى الذهب حتى تخرج من عالم اللوحة إلى أبعاد الموت الشاسعة".

يقول لويس إنه إذا كان هذا الرأي خاطئًا، فإن ما هو أفضل منه ينتظرنا. فالسماء، بلا شك، هي "محاولة كل روح، الناجحة باستمرار وإن لم تكن كاملة أبدًا، لإيصال رؤيتها الفريدة إلى جميع الأرواح الأخرى (والتي من خلالها لا يعد الفن والفلسفة الأرضيان سوى محاكاة ركيكة)"، وهي أيضًا من بين الغايات التي خُلق من أجلها الفرد. فالاتحاد لا يتحقق إلا بين المتميزين. ويُبين لويس كيف يتجلى هذا حتى في الثالوث: "الآب يُنجب الابن أزليًا، والروح القدس ينبثق: فالألوهية تُدخل التمييز في ذاتها بحيث يتجاوز اتحاد المحبة المتبادلة مجرد الوحدة الحسابية أو الهوية الذاتية".

يُعمّق لويس هذا التوضيح قائلاً إن الروح فراغٌ يملؤه الله باستمرار في الأبدية، يتبعه إفراغٌ دائم، وموتٌ ذاتي، وبذلٌ للذات من قِبَل الروح لتصبح أكثر صدقاً مع ذاتها. ويقول لويس إن هذه التضحية بالنفس ليست شيئاً يُمكننا الفرار منه بالبقاء على الأرض أو بالخلاص. "ما هو خارج هذا البذل الذاتي هو ببساطة الجحيم". هذه "اللعبة المقدسة" هي احتفالٌ يقوده الله نفسه، حيث يُقدّم ذاته أبدياً ويستقبلها في المقابل كتضحية.

ويختتم حديثه قائلاً: "إن كل الآلام والملذات التي عرفناها على الأرض هي بدايات مبكرة في حركات تلك الرقصة... إنها لا توجد من أجلنا، بل نحن من أجلها".

ينتهز لويس هذه الفرصة ليُلقي الضوء على بعض الجوانب مستعيناً بتجارب سريرية من زميله في جماعة إنكلينغز ، الدكتور ر. هافارد . يتحدث عن آثار الألم الجسدي والنفسي، ويصف لويس الأخير بأنه الأصعب تحملاً والأقل وضوحاً. ويشير إلى ظاهرة إدراك الكثيرين لتحدي الألم ومواجهته، والحفاظ على هدوئهم وإيثارهم، بل وقد يُبدعون أعمالاً رائعة ويُصقلون شخصياتهم حتى تصبح كالفولاذ. ويختتم كتابه قائلاً: "يُتيح الألم فرصة للبطولة، وهذه الفرصة تُغتنم بتكرار مُدهش".