ثنائية الطبيعة

أيقونة المسيح الضابط الكل . تمثل الأيقونة الطبيعة المزدوجة للمسيح، وتوضح سمات كل من الإنسان والله ^{[ 1 ]}

صور مركبة معكوسة للجانبين الأيمن والأيسر من الصورة

الثنائية الفيزيولوجية ( تُلفظ / daɪˈɒfɪsaɪtɪzəm / ؛ ^[ 2 ^] من اليونانية δύο dyo ، وتعني "اثنان " ، وφύσις physis ، وتعني " طبيعة " ) هي الموقف المسيحي الذي يرى ^{أن يسوع} المسيح ذو طبيعتين متميزتين لا تنفصلان: إلهية وبشرية . وهي مقبولة لدى غالبية الطوائف المسيحية، بما في ذلك الكنيسة الكاثوليكية ، والكنيسة الأرثوذكسية الشرقية ، وكنيسة المشرق ، والأنجليكانية ، والميثودية ، والمسيحية الإصلاحية ، واللوثرية . في المقابل ، ترفضها الكنائس الأرثوذكسية الشرقية ، التي تتمسك بالميافيزية - أي أن يسوع المسيح ذو طبيعتين متحدتين في طبيعة واحدة مركبة - بينما ترفض المونوفيزية باعتبارها هرطقة، إلى جانب طوائف مسيحية أخرى قائمة.

أولئك الذين يتبنون صيغة "الطبيعتين بعد الاتحاد" من كلا الجانبين الخلقيدونية والنسطورية كانوا يُطلق عليهم اسم " ثنائيي الطبيعة " ( يُنطق: / daɪˈɒfəsaɪts / ) . ويرتبط هذا بعقيدة الاتحاد الأقنومي والاتحاد البروسوبيكي .

كان تطور علم المسيح الثنائي تدريجيًا؛ إذ تبلورت التقاليد الثنائية ومصطلحاتها المعقدة في نهاية المطاف نتيجةً للمناقشات المسيحية الطويلة التي استمرت خلال القرنين الرابع والخامس. وقد ظهرت اختلافات في علم المسيح الثنائي بشكل مطرد في تعاليم فالنتينوس ، ^{[ 3 ]} وبولس الساموساطي ، ^{[ 4 ]} وديودور الطرسوسي ، ^{[ 5 ]} وثيودور الموبسويستي ، ^{[ 6 ]} وغيرهم.

تُعارض ثنائية الطبيعة آراء أحادية الطبيعة ، التي تُقرّ بأن ليسوع طبيعة إلهية واحدة، والميافيزية ، التي تُقرّ بأن المسيح ذو طبيعتين إلهية وبشرية متحدتين تمامًا في طبيعة مركبة واحدة. ويُعرّف مجمع خلقيدونية ثنائية الطبيعة بأنها تعني أن الطبيعتين متحدتان اتحادًا تامًا وكاملًا في شخص واحد وأقنوم واحد هو يسوع المسيح، ^{[ 7 ]} في اتحاد متبادل وتعايش دون اختلاط أو تشويش أو تغيير؛ ^{[ 8 ]} بينما يرى مجمع نسطور أن الطبيعتين متحدتان في اتحاد بروسوبيكي ، على عكس الاتحاد الأقنومي الذي فصّله كيرلس الإسكندري وتؤيده الكنائس الأرثوذكسية الشرقية . وقد أكّد ممثلون بارزون في مدرسة أنطاكية على أهمية ثنائية الطبيعة في مقابل مدرسة الإسكندرية . ^{[ 9 ]}

أيد الميافيزيون فكرة الطبيعة الواحدة في المسيح بناءً على فهمهم لتعاليم كيرلس الإسكندري ، ^{[ 10 ]} بما في ذلك لعناته الاثنتي عشرة، وتحديداً اللعن رقم 4 الذي ينص على : ^{[ 11 ]}

"إذا قام أحد بتقسيم التعبيرات الواردة في الكتابات الإنجيلية والرسولية، أو التي قيلت عن المسيح من قبل القديسين، أو من قبل نفسه، بين شخصين أو كيانين، وطبق بعضها عليه كما لو كان إنسانًا منفصلاً عن كلمة الله، وطبق البعض الآخر على كلمة الله الآب الوحيدة، على أساس أنها مناسبة للتطبيق على الله: فليكن ملعونًا."

تم التعبير عن ثنائية الطبيعة في مجمع خلقيدونية عام 451، ^{[ 12 ]} والذي أنتج تعريف خلقيدونية ، الذي ينص على: ^{[ 13 ]}

نعترف بأن المسيح واحدٌ لا يتغير، الرب والابن الوحيد، ويُعترف به في طبيعتين دون اختلاط أو تغيير أو انقسام أو انفصال. لم يُلغَ التمييز بين الطبيعتين باتحادهما، بل حُفظت الصفة الخاصة بكلٍّ منهما حين اجتمعتا في شخص واحد (بروسوبون) وأقنوم واحد.

يمكن فهم الطبيعة (ousia) بالمعنى الخلقيدوني على أنها تشير إلى مجموعة من "القوى والصفات التي تشكل كائنًا" ^{[ 14 ]} بينما يشير الشخص (prosopon) إلى "فرد ملموس يتصرف كموضوع في حد ذاته". ^{[ 15 ]}

بالنسبة للمؤيدين، فإن الاتحاد الأقنومي هو مركز وحدة يسوع (حيث يتم وصف ألوهيته وبشريته على أنهما طبيعتان) بينما رأى أولئك الذين رفضوا مجمع خلقيدونية طبيعته نفسها كنقطة للوحدة.

استُخدم مصطلح "الديوفيستية" أيضًا لوصف بعض جوانب النسطورية ، وهي المذاهب المنسوبة إلى نسطوريوس القسطنطيني. ويُجمع الآن على أن بعض أفكاره لم تكن بعيدة عن تلك التي أصبحت فيما بعد أرثوذكسية، إلا أن صحة صياغته لعقيدة المسيح لا تزال موضع جدل بين الكنائس. ^{[ 16 ]} وقد برز هذا الجدل بشكل خاص بعد اكتشاف بازار هيراكليدس ، الذي جدد الاهتمام بأعماله.

بعد مناقشات عديدة ومجامع عديدة، اكتسبت ثنائية الطبيعة شكلها العقائدي الرسمي في مجمع خلقيدونية ^{[ 17 ]} ومجمع القسطنطينية الثاني عام 553، وهما معتقدان مقبولان حتى يومنا هذا لدى غالبية الكنائس المسيحية، بما في ذلك الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية ، والكنيسة الكاثوليكية الرومانية ، والكنائس الكاثوليكية الشرقية ، والكنيسة الأنجليكانية ، والكنيسة الكاثوليكية القديمة ، بالإضافة إلى الكنائس الإصلاحية واللوثرية وغيرها من الطوائف المسيحية. إلى جانب ذلك، حافظت كنيسة المشرق القديمة على علم المسيح ثنائي الطبيعة وتقاليد أخرى من مدرسة أنطاكية . ^{[ 9 ]}

لا تزال هناك كنائس تتمسك بالمواقف الميافيزية، مثل الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية . ^{[ 18 ]}

• إخثيس (القرن الثاني، سراديب بريسيلا )
• مجمع أفسس الأول