مسجد جماعي

منذ بدايات الإسلام ، كان هناك تمييز وظيفي بين المساجد المركزية الكبيرة التي بنتها الدولة وأشرفت عليها، والمساجد المحلية الصغيرة التي بناها عامة الناس وصانوها. ^{[ 13 ]} في السنوات الأولى للإسلام، في عهد الخلفاء الراشدين وكثير من الخلفاء الأمويين ، كانت كل مدينة تضم عادةً مسجدًا جامعًا واحدًا تُقام فيه صلاة الجمعة، بينما بُنيت مساجد أصغر للصلوات العادية في الأحياء المجاورة. في الواقع، في بعض مناطق العالم الإسلامي، مثل مصر ، لم تكن صلاة الجمعة مسموحة في البداية في القرى والمناطق الأخرى خارج المدينة الرئيسية حيث يقع المسجد الجامع. ^{[ 14 ]}

كان حاكم المدينة أو واليها يبني عادةً مسكنه ( دار الإمارة ) بجوار المسجد الجامع، وفي تلك الفترة المبكرة، كان الحاكم يلقي خطبة الجمعة خلال صلاة الجمعة. ^{[ 13 ] [ 15 ]} وقد وُرثت هذه العادة من النبي محمد صلى الله عليه وسلم، وانتقلت إلى الخلفاء من بعده. وفي الأقاليم، كان يُتوقع من الولاة المحليين، الذين يحكمون نيابةً عن الخليفة، إلقاء خطبة الجمعة لأهلهم. ^{[ 15 ]} كما أصبح المنبر ، وهو نوع من المنابر التي كانت تُلقى منها الخطبة تقليديًا ، سمةً أساسيةً في المساجد الجامعة في أوائل العصر العباسي (أواخر القرن الثامن الميلادي). ^{[ 16 ] [ 17 ]}

حتى القرن الحادي عشر على الأقل، كان المسجد الجامع في المدينة يؤدي وظائف مدنية أوسع نطاقًا، تختلف نوعًا ما عن الطابع الديني البحت للمساجد اليوم. ^{[ 6 ]} فقد كان يستضيف أنشطة قضائية، مثل إعلان القضاة المسلمين أحكامهم في القضايا. وغالبًا ما كان ساحته بمثابة منتدى عام للمناقشات السياسية والعلمية، فضلًا عن كونه منطقة شبه ترفيهية تضم أحيانًا حدائق أو أشجارًا. وكان من الممكن أن يشغل الساحة الباعة المتجولون وغيرهم ممن يمارسون أعمالهم، بل وحتى الحيوانات كانت تُدخل أحيانًا. وكان نطاق الأنشطة غير الرسمية داخل المسجد متنوعًا للغاية لدرجة أن بعض الفقهاء والحكام ، مثل الخليفة العباسي المعتدد ( حكم من 892 إلى 902 )، حاولوا فرض قيود عليها. ^{[ 6 ]} وحتى ظهور المدرسة الدينية كمؤسسة مستقلة خلال القرن الحادي عشر، كان المسجد الجامع أيضًا المكان الرئيسي للتعليم الديني من خلال استضافة الحلقات الدراسية. ^{[ 18 ] [ 6 ]} ولأنها كانت تقع عادةً في قلب المدينة وتجذب حركة مرور كثيفة، فقد أصبح الحي المحيط بالمسجد الجامع أيضاً أحد أهم مناطق السوق في المدينة. ^{[ 6 ]}

في القرون اللاحقة، ومع ازدياد انقسام العالم الإسلامي بين دول سياسية مختلفة، ونمو عدد السكان المسلمين وتوسع المدن، ورغبة الحكام الجدد في ترسيخ بصمتهم، أصبح من الشائع وجود عدة مساجد جماعية في المدينة الواحدة. ^{[ 13 ] [ 14 ]} فعلى سبيل المثال، لم يكن في بغداد ، عاصمة الخلافة العباسية، سوى مسجدين جماعيين بحلول أواخر القرن التاسع: الجامع الكبير المنصور ، الواقع في المدينة المستديرة الأصلية على الضفة الغربية لنهر دجلة ، وجامع المهدي ، في حي الرصافة الذي أُضيف على الضفة الشرقية للنهر. ^{[ 18 ]} وخلال القرن العاشر، ارتفع عدد المساجد الجماعية إلى ستة، مقارنةً بمئات المساجد المحلية الأخرى. واحتفظ الخلفاء العباسيون، الذين فقدوا جميع سلطاتهم السياسية بحلول منتصف القرن العاشر، بحق تسمية المساجد الجماعية في المدينة وتعيين خطبائها. ^{[ 18 ]} بحلول القرن الحادي عشر، أشار الكاتب والرحالة العربي ابن جبير إلى وجود أحد عشر مسجداً جامعاً في المدينة. ^{[ 14 ]}

في مثال آخر، تأسست الفسطاط ، سلف القاهرة الحديثة ، في القرن السابع الميلادي بمسجد جامع واحد فقط ( مسجد عمرو بن العاص )، ولكن بحلول القرن الخامس عشر، في عهد المماليك ، كان التجمع الحضري للقاهرة والفسطاط يضم 130 مسجدًا جامعًا. ^{[ 13 ]} في الواقع، أصبحت المدينة مكتظة بالمساجد الجامعة لدرجة أنه بحلول أواخر القرن الخامس عشر، كان حكامها نادرًا ما يستطيعون بناء مساجد جديدة. [ ^{19 ] وحدث} انتشار مماثل للمساجد الجامعة في مدن سوريا والعراق وإيران والمغرب ، وكذلك في القسطنطينية ( إسطنبول ⁾ التي فُتحت حديثًا تحت الحكم العثماني . [ ^{13 ]}