غونا

📅 آخر تحديث: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

يشير مصطلح " غونا" (بالسنسكريتية:गुण) إلى الاتجاهات أو القوى الأساسية الثلاثة التي تُشكّل الطبيعة، أو أساس الوجود المادي في الفلسفات الهندوسية. ويمكن ترجمته إلى "الصفة، والخاصية، والسمة، والخاصية". [ 1 ] [ 2 ]

يُعدّ هذا المفهوم في الأصل سمةً بارزةً في فلسفة السامخيا . [ 3 ] أما الآن، فتُشكّل الغونات مفهومًا أساسيًا في جميع مدارس الفلسفة الهندوسية تقريبًا . [ 4 ] ووفقًا لهذه الرؤية الكونية، توجد ثلاث غونا ( تريغونا ) كانت ولا تزال حاضرةً في كل شيء وكل كائن في العالم. [ 4 ] تُسمى هذه الغونات الثلاث: ساتفا (الخير، الهدوء، الانسجام)، وراجاس (العاطفة، النشاط، الحركة)، وتاماس (الجهل، الخمول، الكسل). [ 5 ] جميع هذه الغونات الثلاث موجودة في كل شخص وكل شيء؛ والاختلاف يكمن في نسبتها، وفقًا للرؤية الكونية الهندوسية. ويُحدّد تفاعل هذه الغونات طبيعة الشخص أو الشيء، والطبيعة، ويُحدّد مسار الحياة. [ 4 ] [ 6 ]

في بعض السياقات، قد تعني "تقسيمًا فرعيًا، أو نوعًا، أو صنفًا، أو صفة"، أو مبدأً أو ميلًا تشغيليًا لشيء ما أو لشخص ما. [ 6 ] في دراسات السلوك البشري، تعني "غونا" الشخصية، والطبيعة الفطرية، والسمات النفسية للفرد. [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]

كغيرها من المصطلحات التقنية في اللغات الأخرى، يصعب تلخيص كلمة "guṇa" بكلمة إنجليزية واحدة. معناها الأصلي والشائع هو "خيط"، ما يشير إلى المواد الأصلية التي تتشابك معًا لتكوين الواقع. أما الترجمة الشائعة، وإن كانت تقريبية، فهي "صفة". [ 10 ]

مصطلحات

تظهر كلمة "غونا" في العديد من النصوص الهندية القديمة والوسيطة. وبحسب السياق، فإنها تعني: [ 1 ] [ 2 ] [ 11 ]

  • خيط أو حبل، وتر، وتر (الموسيقى، علم الأصوات الصوتية وأدب الفنون) [ 12 ] [ 13 ]
  • الفضيلة، والجدارة، والتميز ( الأدب الدارما والخلاصي) [ 11 ] [ 14 ]
  • الجودة، والخصوصية، والميل، والسمة، والخاصية، والنوع ( النصوص المقدسة ، والسوترا ، والملحمات، والأدب الغذائي والتحليلي) [ 15 ]

الأصل والأصول

كلمة "غونا" في اللغة السنسكريتية هي جذر وكلمة في آنٍ واحد. وتُشتق معانيها المختلفة، بحسب السياق، إما من الجذر أو من الكلمة نفسها. في البيت السادس، الفقرة 36 ​​من كتاب "نيروكتا" لياسكا ، وهو نصٌّ يعود إلى الألفية الأولى قبل الميلاد، يتناول قواعد اللغة السنسكريتية ولغتها، وقد سبق كتابات بانيني ، يُذكر أن " غونا " مشتقة من جذر آخر هو " غانا " ، [ 16 ] والذي يعني "العدّ، التعداد". [ 17 ] وقد أدى هذا المعنى إلى استخدامها في تحديد الأنواع، وتقسيمها، وتصنيف أي شيء بحسب خصائصه أو سماته. كما أدى هذا المعنى أيضًا إلى استخدامها مع بادئات مثل "دفيغونا" (ثنائي)، و "تريغونا" (ثلاثي)، وما إلى ذلك.

في سياقات أخرى، كعلم الأصوات والنحو والفنون، يحمل مصطلح "Guṇa-" معنى āmantraṇā (आमन्त्रणा، أي المخاطبة أو الدعوة) أو abhyāsa (अभ्यास، أي العادة أو الممارسة). [ 17 ] وفي المَهابهاراتا، الكتاب السادس، الفصل الثاني، يأتي معنى guṇa بمعنى مخاطبة كل جزء (حيث يشير الجذر إلى āmantraṇā)، وبالتالي فهو يعني avayava (अवयव، أي العضو أو التقسيم أو الجزء). وفي الرسائل السنسكريتية المتعلقة بالطعام والطبخ، تعني guṇa جودة المكون وميله وطبيعته. يشرح معلقون قدماء من جنوب الهند، مثل لينغاياسورين، أن معنى كلمة " غونا " (guṇa) بمعنى "خيط، حبل" مشتق من الجذر "غونا" (guṇa-) بمعنى التكرار ( أبهياسا )، بينما يوضح المعلق التيلوجي ماليناتا أن الجذر "غونا " (guṇa- ) يُفهم في كتاب "سيسوبالافادا" (Sisupalavadha) بمعنى " أمريدانا " (āmredana) (आम्रेडन، أي التكرار). [ 17 ] ويشير لارسون وباتاتشاريا إلى أن استعارة "الخيط" تتعلق بما يربط ويمتد بين ما نلاحظه بموضوعية وبين " تاتفا " (tattva، أي الخاصية الأولية، المبدأ، الجوهر غير المرئي) لشخص أو شيء ما. [ 11 ] [ 18 ]

في سياق الفلسفة والأخلاق وفهم الطبيعة، يُشير مصطلح "غونا-" (Guna-) ، مع إضافة حرف "نا" (na) في نهايته، إلى الصفة والجوهر والميل والخاصية. [ 11 ] [ 17 ] وفي النقاشات المجردة، يشمل المصطلح جميع أنواع الصفات - المرغوبة والمحايدة وغير المرغوبة؛ ولكن إذا لم تُحدد، يُفترض بحسن نية أنها جيدة وإلهية في الفلسفة الهندية. وهكذا، فإن كلمة "غوني" ( Guni )، المشتقة من الجذر "غونا-" (Guṇa-) ، تعني شخصًا أو شيئًا ذا "صفات إلهية"، كما في ترنيمة "شفيتاسفاتارا أوبانيشاد" (Svetasvatara Upanishad) VI.2. [ 17 ]

الصفات (الغونا) في مختلف الفلسفات

تُعدّ الصفات والميول الفطرية مفاهيم أساسية في الأدب الهندي القديم. وتُعتبر "ميترايانيا أوبانيشاد" من أقدم النصوص التي تُشير صراحةً إلى الثالوث الهندوسي: براهما، وفيشنو، وشيفا، وتربطهم بصفاتهم (غونا) - الخالق/الفاعل، والحافظ/الطهارة، والمدمر/المُعيد التدوير على التوالي. [ 19 ] ومع ذلك، فإن فكرة الأنواع الثلاثة من الصفات (غونا) ، والطبيعة الفطرية، والقوى التي تُحوّل العالم وتُغيّره باستمرار، موجودة في العديد من النصوص الهندية القديمة والحديثة. [ 20 ]

مدرسة سامخيا الهندوسية

في فلسفة السامخيا ، تُعدّ الغونا إحدى الصفات الثلاث: ساتفا ، وراجاس، وتاماس . وقد اعتمدت مدارس هندوسية مختلفة هذا التصنيف للغونا على نطاق واسع لتصنيف السلوك والظواهر الطبيعية. وهذه الصفات الثلاث هي:

  • ساتفا هي صفة التوازن والانسجام والخير والنقاء والشمولية والتكامل والبناء والإبداع والإيجابية والسلام والفضيلة. [ 21 ]
  • راجاس هي صفة العاطفة والنشاط، لا هي جيدة ولا سيئة، وأحيانًا هي كليهما، وهي صفات الأنانية، والفردية، والاندفاع، والحركة، والديناميكية. [ 5 ] [ 22 ]
  • التاماس هو صفة عدم التوازن، والاضطراب، والفوضى، والقلق، والنجاسة، والدمار، والوهم، والسلبية، والكسل أو الخمول، واللامبالاة، والجمود أو الكسل، والعنف، والخبث، والجهل. [ 22 ] [ 23 ]

يتبنى علماء السامخيا ثلاثة آراء رئيسية حول تعريف الغونات. فهي تُعتبر إما مواد أو صفات أو قدرات. [ 24 ]

في الفلسفة الهندية، لا تُعتبر هذه الصفات موجودة بشكل ثنائي، بل يمتلكها كل شيء وكل شخص، بنسب متفاوتة وفي سياقات مختلفة. [ 4 ] يُنظر إلى الكائن الحي أو المادة على أنه المحصلة النهائية للتأثير المشترك لهذه الصفات الثلاث. [ 4 ] [ 5 ]

بحسب مدرسة سامكيا، لا يوجد شخص ولا شيء ساتفيك خالص أو راجاسيك خالص أو تاماسيك خالص. [ 5 ] إن طبيعة المرء وسلوكه يشكلان تفاعلاً معقداً بين الصفات الثلاث، بدرجات متفاوتة. ففي بعض الحالات، يكون السلوك راجاسيك مع تأثير ملحوظ لصفة ساتفيك؛ وفي حالات أخرى يكون راجاسيك مع تأثير ملحوظ لصفة تاماسيك، وهكذا. [ 5 ]

إن توازن الصفات (غونا) في كل شيء وكل شخص قابل للتغيير، بل ويتغير بالفعل. مع ذلك، يواجه التغيير في صفة واحدة مقاومة من الصفتين الأخريين في النظرة الهندية للعالم. يحتاج التغيير إلى تأثير أو تعزيز داخلي أو خارجي، كالمعرفة والقوة اللازمتين للتحول. تأتي قوة التغيير من صفة راجاس (راجاس غونا)، بينما تمكّن صفة ساتفا (ساتفا غونا) الفرد من تحقيق تغيير متناغم وبنّاء، في حين أن صفة تاماس (تاماس غونا) تكبح أو تبطئ هذه العملية.

في الأساطير الهندية، يُتصور فيشنو بمزيد من ساتفا ، وبراهما بمزيد من راجاس ، وشيفا بجميع الصفات الثلاث . [ 20 ]

مدرسة نيايا الهندوسية

في مدرسة نيايا (العمومية أو السمات المشتركة) في الهندوسية، يدور نقاش واسع حول معنى "غونا" ، وما إذا كانت الصفة فطرية، أم ذاتية، أم قابلة للوصف. حدد علماء هذه المدرسة الأوائل 17 صفة، ثم وسّعها علماء لاحقون إلى 24 صفة . ويختلف علماء هذه المدرسة في ترتيب هذه الصفات الـ 24؛ فعلى سبيل المثال، يرفض بهاسارفاجنا 6 من الصفات الـ 24 التي كان العلماء القدماء يقبلونها. [ 10 ] أما القائمة الأكثر شيوعًا فهي: اللون، والطعم، والرائحة، واللمس، والعدد، والاتصال، والانفصال، والبعد، والقرب، والبعد، والتباعد، والمعرفة، واللذة، والإحباط، والرغبة، والكراهية، والجهد، والوزن، والسيولة، واللزوجة، والميل، والجدارة، والسخط، والصوت. [ 25 ]

تعتبر مدرسة نيايا الجودة غير قابلة للتكرار، وهو مفهوم غير موجود في الفلسفة الغربية حيث يُفترض أن "الجودة" قابلة للتكرار. كما أنه غير موجود في بعض المدارس الموازية للهندوسية. تعني قابلية التكرار أن البياض في شيء ما هو نفسه البياض في شيء آخر، وأن البياض يحمل المعنى نفسه. يرى علماء نيايا أن "البياض" هو صفة من صفات "البياض"، لكنه يختلف عن "بياض" الشيء أو الكائن الحي. فبالنسبة لهم، للبياض درجات لونية متعددة، و"البياض" مفهوم نسبي. [ 25 ]

في كتاب "لاكسانافالي"، وهو نص هندي قديم من تأليف أودايانا، تُناقش "غونا " بمزيد من الدقة. فعلى سبيل المثال، يكتب أن "صفة الأرض" لا تكون محددة إلا إذا استوفت ثلاثة شروط: أن توجد في الأرض، وألا توجد في أي شيء ليس أرضيًا، وأن تكون صفة مميزة لا يمكن وصفها بأنها مزيج من صفات أخرى. [ 26 ]

ذُكرت أربع وعشرون صفة (غونا) في المدرسة المشتركة لنظام نيايا-فايشيشيكا في الفلسفة الهندية . [ 27 ] [ 28 ] على سبيل المثال، ذكر الفيلسوف الهندي براشاستابادا مصطلح "غوروتفا" ( بالسنسكريتية : गुरुत्व) لسبب السقوط، في شرحه لسوترا فايشيشيكا لمهاريشي كانادا ، براشاستابادابهاشيا . ووفقًا له، فإن "غوروتفا" هي صفة " بارامانوس" للأرض (بريثفي ) والماء ( أب ). [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] "غوروتفا" كلمة سنسكريتية مركبة من كلمتين: "غورو" و "تفا" . كلمة "غورو" تعني الوزن أو الثقل، وكلمة "تفا" لاحقة سنسكريتية تُستخدم لتحويل الصفة إلى اسم مجرد. عند إضافة اللاحقة tva بعد كلمة guru ، فإن الكلمة المركبة gurutva تأخذ شكل اسم مجرد. [ 29 ]

في نصي الشرح "بادارتادهارماسامغراها " لبراشاستابادا و "نياياكاندالي" لشريدارا ، يُعرَّف "غوروتفا" بأنه صفة غير محسوسة للدرافيا، وهي الأرض والنار. لا يمكن إدراكها بأي من الحواس، وإنما يُستدل عليها فقط من أثرها في سقوط المواد. [ 33 ] وقد شرح شانكارا ميشرا في شرحه "أوباسكارا" السوترا 5.1.7 من " فايشيشيكا سوترا" التي تُشير إلى مصطلح "غوروتفا". ووفقًا له، فإن "غوروتفا" هو سبب السقوط في غياب الاقتران. ويذكر أن مصطلح "الاقتران" يُشير إلى جميع أنواع العوائق. [ 34 ] إن صفة "غوروتفا" هي الوجود الأبدي في بارامانوس الدرافيا، لذا لا يمكن تدميرها. ولكن يمكن تحييد أثر "غوروتفا" عن طريق الاقتران والجهد والقدرة (شكل السرعة). فعندما يُقاطع "غوروتفا" بهذه العوامل، يُصبح أثره مُحيدًا. [ 33 ] في نص فايشيشيكا سوترا ، توجد سوترا تتعلق بالاقتران كـ

॥ جزيرة سانيوغاباواي باتنام ॥ saṃyogābhāve gurutvāt patanam ॥

- مهارشي كانادا، فايشيكا سوترا، 5.1.7 (سوترا)

يُترجم نص فايشيشيكا سوترا 5.1.7 إلى "في غياب الاقتران، يتسبب غروتفا في تأثير هبوطي". [ 34 ]

وبالمثل، توجد سوترا تتعلق بسامسكارا (شكل السرعة) كما

॥ پاتنام پاتنام گوروتاتاواي السنسكراپهاوية ॥ سامسكارابهافي جوروتفات باتانام ॥

— فايشيشيكا سوترا، 5.1.18

يُترجم نص فايشيشيكا سوترا 5.1.18 إلى "في غياب الطاقة الدافعة الناتجة عن الفعل (سامسكارا)، يتسبب غوروتف في تأثير السقوط". [ 35 ]

في مدرسة نيايافايشيشيكا الموحدة، تُقسّم الصفات الأربع والعشرون (غونا) إلى نوعين بناءً على عموميتها وخصوصيتها. وهما: صفات سامانيا (الصفات العامة) وصفات فيشيشا (الصفات الخاصة). تُسمى الصفات التي توجد في نوعين أو أكثر من درافيا صفات سامانيا، وبالمثل، تُسمى الصفات التي توجد بشكل خاص في نوع واحد فقط من درافيا صفات فيشيشا. ولأنّ غوروتفا (الروح) موجودة في نوعي درافيا، وهما بريثفي (الأرض) وجالا (الجو)، فإنها تُصنّف كصفة سامانيا. [ 36 ]

بناءً على وجودها، تُصنَّف الصفات إلى صفات أزلية وغير أزلية (عابرة). فهي صفات أزلية بالنسبة لخصائص المادة الأساسية (الأرض والنار). وبالمثل، فهي صفات غير أزلية (عابرة) بالنسبة للمواد المركبة. وبناءً على الإدراك، تُصنَّف إلى صفات غير مدركة ( أتيندرياغوناس ). وهذه الصفات غير المدركة هي تلك الصفات التي لا تُدركها الحواس الخارجية. [ 33 ]

مدرسة فايشيشيكا الهندوسية

في مدرسة فايشيشيكا الهندوسية، الأقرب صلةً بمدرسة نيايا، يُذكر أن وعينا وفهمنا وأحكامنا على أي شخص أو شيء في العالم هي علاقات. وترى هذه المدرسة أن جميع العلاقات ثنائية بين أنويوجين (المُشار إليه) وبراتيوجين (المُشار إليه). [ 37 ] تُعتبر غونا (الصفة) إحدى فئات بادارثا (الأنواع) السبع للعلاقات. أما الفئات الأخرى فهي: التجسد ( سامافايا )، والوجود ( بهافا )، والجنس ( سامانيا )، والنوع ( فيشيشا )، والجوهر ( درافيا )، والحركة/الفعل ( كارمان ). وخلافًا لفايشيشيكا، تعتبر نيايا التجسد جزءًا من غونا (الصفة). [ 37 ]

يقترح غانغيشا ، وهو عالم في مدرسة نيايا، نظرية مختلفة نوعًا ما، مفادها أن وعينا نوعان: حقيقي وخاطئ. ينشأ الوعي الحقيقي عندما نسعى إلى ملاحظة صفة ( غونا ) في سببها، بينما ينتج الوعي الخاطئ عن ملاحظة عيب ( دوشا ) في سببها. بعبارة أخرى، من منظور غانغيشا، تؤثر حالة ذهن المراقب وموقفه على الوعي العلائقي. [ 38 ]

البهاغافاد غيتا

تتناول الفصول 2 و3 و7 و13 و14 و17 و18 من البهاغافاد غيتا موضوع الصفات (غونا ). [ 39 ] وتشير الآية 17.2 إلى الصفات الثلاث - ساتفيك، وراجاسيك، وتاماسيك - باعتبارها طبيعة فطرية (نفسية أو شخصية الفرد). [ 40 ] [ 41 ] ساتفيك غونا هي صفة مدفوعة بما هو نقي، وحق، ورحيم، وخالٍ من الطمع، يفعل الصواب لأنه صواب، وإيجابي وجيد. تاماسيك غونا هي صفة مدفوعة بما هو نجس، ومظلم، ومدمر، ويهدف إلى إيذاء الآخرين، ومحتقر، وسلبي، وخبيث. راجاسيك غونا هي صفة مدفوعة بالأنا، بدافع العاطفة الشخصية، ونشيطة، ومتباهية، وتسعى إلى استحسان الآخرين. [ 39 ] [ 41 ]

في الفصلين 17 و18، تُوضّح البهاغافاد غيتا مختلف الأشياء والأفعال وفقًا لصفاتها الثلاث ( غونا) . فعلى سبيل المثال، تُناقش ثلاثة أنواع من الصدقة، وما يجعل الصدقة ساتڤيك أو راجاسيك أو تاماسيك. وبالمثل، يُفصّل الطعام والعلاقات والمعرفة والأفعال من حيث الصفات الثلاث ( غونا) . [ 39 ] في الفصل 18، على سبيل المثال: [ 42 ]

العملاء الجدد ملتزمون. الحصول على منتج أفلبريبسونا للكريمات 2019 ياتو كامبسونا سيرحب بالجميع وسيعود. إنشاء تجار التجزئة الخامس عشر تم الإعلان عن أسئلة Hinsamanapechh ch POURUSHAM. المبتكرون يستمتعون بالكرم الخامس عشر

يُعتبر العمل الفاضل والمدروس والخالي من التعلق والذي لا يتوق إلى النتائج عملاً ساتفيكياً؛ أما العمل الذي يحركه التوق إلى المتعة والأنانية وبذل الكثير من الجهد فهو عمل راجاسيكياً؛ والعمل الذي يتم القيام به بسبب الوهم، متجاهلاً العواقب، ودون مراعاة الخسارة أو الأذى الذي يلحق بالآخرين أو بالنفس، فيُسمى عملاً تاماسيكياً.

— بهاغافاد غيتا، الفصل 18، الآيات 23-25 ​​[ 42 ]

وبالمثل، فإن المعرفة المرتبطة بموضوع الفعل، دون الاهتمام بفهم السبب، ودون الاهتمام بالغاية أو الأهمية، هي معرفة تاماسية؛ والمعرفة المنفصلة، ​​التي تعتبر كل شيء غير مترابط، وفردية، وبلا معنى، هي معرفة راجاسية؛ والمعرفة التي ترى كيانًا واحدًا في جميع الكائنات، والتي تسعى إلى الكل، والوحدة في التنوع ، والتشابه في المكونات المنقسمة، هي معرفة ساتفية. [ 43 ]

علاوة على ذلك، في الفصل الثاني من البهاغافاد غيتا، ينصح كريشنا أرجونا بتجاوز أنماط الوجود الثلاثة وأشكال الازدواجية الأخرى . [ 44 ]

غونا في نظرية الأخلاق

تُعدّ "غونا" أحد العناصر الأربعة المهمة في إطار النظريات الأخلاقية في الفلسفة الهندية. [ 5 ] [ 45 ] ويشير بومر وآخرون إلى أن السلوك الأخلاقي/غير الأخلاقي هو نتاج سمات الفرد، وبيئته الشخصية، وبيئته الاجتماعية، والقواعد والقوانين المؤسسية. [ 46 ] تُعنى نظرية "غونا" بالفلسفة الهندية القديمة المتعلقة بالسمات الفردية، بينما تتناول نظريات "دارما" و "أشرم" البيئة الشخصية والاجتماعية، بالإضافة إلى جزء من إطارها المؤسسي. ويذكر كروفورد [ 45 ] أن نظرية "غونا " تمثل نظرية هرمية للقيم، حيث يُفترض أن الترتيب النسبي للهرمية يختلف داخل كل فرد، إلى جانب النسبة النسبية لكل "غونا" . ويؤثر التفاعل بين "الغونا" الثلاث على قيم الفرد، وفي الرؤية الهندوسية للعالم، تؤثر هذه القيم على أفعال الفرد، وكذلك على سعادته وسكينته. [ 4 ] [ 47 ] [ 48 ] لا تُعتبر الصفات (الغونا) ثابتةً أو جامدة. فالأدب الهندوسي، مثل البهاغافاد غيتا، يذكر أنها ديناميكية ومتغيرة بالمعرفة والتأمل وفهم الذات ( سفا-دارما) . ويُشدد على إدراك الذات (سفا-دارما) وتحقيق الذات في النظريات الأخلاقية الهندية. فعلى سبيل المثال، في مدرسة أدفايتا الهندوسية، تُعتبر أعلى حالات الوجود والنعيم هي جيفانموكتي (إدراك الذات) وموكشا (التحرر) . [ 49 ] [ 50 ]

إن منظور نظرية غونا للقيم التي تشكل الشخصية الإنسانية فريد من نوعه ولكنه متوافق مع النظريات الأخلاقية الأخرى. [ 51 ]

غونا في علم الكونيات

يجمع علم الكونيات السامخيا بين الصفات الثلاث (الغونا) والمادة الأولية (الكون، براكريتي ). [ 52 ] [ 53 ] هذه الصفات موجودة في كل الأشياء والكائنات في العالم، وتفاعلها هو ما يحدد الطابع والطبيعة الفيزيائية والنفسية. [ 52 ] وهي بمثابة المبادئ التشغيلية الأساسية أو "الميول" لبراكريتي ، والتي تُسمى: ساتفا غونا ، وراجاس غونا ، وتاماس غونا . [ 6 ] [ 54 ] عندما يختل توازن أي من هذه الصفات في كائن أو شيء ما، تشير مدرسة السامخيا إلى أن نمطًا من التطور يبدأ، لا يؤثر على الكائن نفسه فحسب، بل على بيئته أيضًا. [ 52 ] يُعتبر بوروشا ، أو الوعي، منفصلًا عن براكريتي وغير متغير. [ 52 ]

غونا في سياقات أخرى

قواعد اللغة السنسكريتية

في التقاليد النحوية السنسكريتية ( فياكارانا )، تشير كلمة "غونا" إلى مجموعة من حروف العلة ذات الطول العادي، وهي أقل اختزالًا من المجموعة الأساسية (ما يُعرف في المصطلحات الحديثة بالدرجة الصفرية )، ولكنها أكثر اختزالًا من حروف العلة "فريذي" (ما يُعرف في المصطلحات الحديثة بالدرجة المطولة ). على سبيل المثال، تُعدّ الحروف ṛ و i و u حروف علة أساسية (من الدرجة الصفرية)، ولها حروف علة "غونا" (كاملة الدرجة) تُقابلها ar و e و o، وحروف علة " فريذي " (مطولة الدرجة) تُقابلها ār و ai و au . (يصبح هذا الأمر أكثر وضوحًا عند إدراك أنه في مرحلة سابقة من التطور، كانت حروف العلة السنسكريتية e و o تُقابلها ai و au ، وكانت حروف العلة السنسكريتية ai و au تُقابلها āi و āu ). تُقابل "غونا" ما يُسمى الآن بالدرجة الكاملة في نظام التغيير الصوتي الهندي الأوروبي . مفهوم آخر في علم الإملاء وعلم الأصوات مرتبط بـ "غونا" هو "فريذي" . [ 55 ] هذه الابتكارات ليست حكرًا على اللغة السنسكريتية، بل توجد أيضًا في اليونانية واللاتينية والإيطالية، وإلى حد ما في الروسية. [ 56 ] وقد وصف بانيني "غونا" وقواعد اللغة الأخرى للغة السنسكريتية في كتابه "أشتاديايي" . [ 57 ]

الأيورفيدا

في مصطلحات الأيورفيدا (الطب التقليدي)، يمكن أن تشير كلمة "غونا" إلى واحدة من عشرين خاصية أساسية يمكن أن تظهرها أي مادة، مرتبة في عشرة أزواج من المتضادات، وهي: ثقيل/خفيف، بارد/ساخن، دهني/جاف، باهت/حاد، ثابت/متحرك، لين/صلب، غير لزج/لزج، أملس/خشن، دقيق/كبير، لزج/سائل. [ 58 ]

يُعدّ مفهوم "غونا" أيضاً أحد المفاهيم في الطب الأيورفيدي، حيث يُستخدم كنظام لتقييم الحالات الصحية والأنظمة الغذائية . ولهذا السبب، يُعتبر مفهوما "تريغونا" و "تريدوشا" مرتبطين في تقاليد الأيورفيدا.

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 غونا قاموس مونير ويليامز السنسكريتي-الإنجليزي، معجم كولونيا الرقمي السنسكريتي، ألمانيا
  2. قاموس غونا السنسكريتي - الإنجليزي، جامعة كولونيا، ألمانيا
  3. ↑ لارسون، جيرالد جيمس. السامخيا الكلاسيكية: تفسير . ص 37. بالإشارة إلى آراء سوريندراناث داسغوبتا. اقتباس: "يمكن رؤية مدرسة أقدم من السامخيا في تشاراكا سامهيتا وفي مذاهب بانكاسيكا في ماهابهاراتا 12.219. قبلت هذه المدرسة أربعة وعشرين مبدأً فقط. وقد أدرجت بوروشا ضمن أفياكتا براكريتي. لم يكن لديها نظرية عن الغونات ، وكانت حالة الخلاص النهائية نوعًا من الفناء اللاواعي."
  4. 1 2 3 4 5 6 جيمس ج. لوشتفيلد، "غونا"، في الموسوعة المصورة للهندوسية : أ-م، المجلد 1، دار روزن للنشر، رقم ISBN 978-0823931798، ص 265
  5. 1 2 3 4 5 6 ألبان ويدجري (1930)، "مبادئ الأخلاق الهندوسية"، المجلة الدولية للأخلاق ، المجلد 40، العدد 2، الصفحات 234-237
  6. 1 2 3 ثيوس برنارد (1999)، الفلسفة الهندوسية ، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120813731، الصفحات 74-76
  7. ↑ إيلانكوماران، س. (2004). "الشخصية، والمناخ التنظيمي، والانخراط الوظيفي: دراسة تجريبية". مجلة القيم الإنسانية . 10 (2): 117-130 . doi : 10.1177/097168580401000205 .
  8. ↑ ديشباندي، س؛ ناجيندرا، هـ ر؛ ناجاراثنا، ر (2009). "دراسة عشوائية مضبوطة لتأثير اليوغا على سمات الشخصية (غوناس) وتقدير الذات لدى متطوعين أصحاء" . المجلة الدولية لليوغا . 2 (1): 13-21 . doi : 10.4103/0973-6131.43287 . PMC 3017961. PMID 21234210 .  
  9. ↑ شيلبا، س؛ فينكاتيشا مورثي، سي جي (2011). " فهم الشخصية من منظور الأيورفيدا للتقييم النفسي: دراسة حالة" . مجلة الأيورفيدا . 32 (1): 12-19 . doi : 10.4103/0974-8520.85716 . PMC 3215408. PMID 22131752 .  
  10. 1 2 كارل هـ. بوتر (2011)، موسوعة الفلسفات الهندية ، المجلد 2: الميتافيزيقا الهندية ونظرية المعرفة، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120803091، ص 112
  11. 1 2 3 4 جيرالد جيمس لارسون ورام شانكار بهاتاشاريا (2014)، موسوعة الفلسفات الهندية - سامخيا، تقليد ثنائي في الفلسفة الهندية، المجلد 4، مطبعة جامعة برينستون، ISBN 978-0691604411، الصفحات 65-66
  12. ↑ دبليو رافي (1952)، راجاس وراجيني: مفتاح لعلم الجمال الهندوسي، مجلة علم الجمال ونقد الفن، 11(2): 105-117
  13. ↑ بنجامين وودبريدج دوايت، فقه اللغة الحديث: علم الأصوات المقارن. علم أصول الكلمات الإنجليزية المقارن على كتب جوجل
  14. ↑ إي ياماغوتشي (1967)، "دراسة في براتيايا-سارغا"، مجلة الدراسات الهندية والبوذية ، 15، 16-22
  15. ↑ كلوسترماير، ك. (1984). "الزمن في كتاب يوغا سوترا لباتانجالي". فلسفة الشرق والغرب . 34 (2): 205-210 . doi : 10.2307/1398919 . JSTOR 1398919 . 
  16. ↑ قاموس غانانا السنسكريتي-الإنجليزي، ألمانيا
  17. 1 2 3 4 5 كابيلا فاتسيايان، Kalātattvakośa: مظهر من مظاهر الطبيعة : Sr̥ṣṭi vistāra، المجلد 4، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120815476، الصفحات 144-148
  18. ↑ قاموس تاتفا السنسكريتي-الإنجليزي، جامعة كولونيا، ألمانيا
  19. ↑ جي إم بيلي (1979)، العناصر ثلاثية الوظائف في أساطير التريمورتي الهندوسية، نومين ، المجلد 26، الجزء 2، الصفحات 152-163
  20. 1 2 جوندا، يناير (1968). “الثالوث الهندوسي”. أنثروبوس . 63 : 215 - 219.
  21. ↑ ألتر، جوزيف س.، اليوغا في الهند الحديثة ، 2004، مطبعة جامعة برينستون، ص 55
  22. 1 2 فويرشتاين، جورج موسوعة شامبالا لليوغا، منشورات شامبالا، 1997
  23. ↑ ويتشر، إيان، سلامة يوغا دارشانا ، 1998، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ص 110
  24. ↑ غوبتا، غوبال ك. (2020). المايا في بهاغافاتا بورانا: المعاناة البشرية واللعب الإلهي . سلسلة دراسات أكسفورد في اللاهوت والدين. أكسفورد، نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 54. ISBN  978-0-19-885699-3.
  25. 1 2 كارل هـ. بوتر (2011)، موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 2: الميتافيزيقا الهندية ونظرية المعرفة، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120803091، الصفحات 112-132
  26. ↑ كارل هـ. بوتر (2011)، موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 2: الميتافيزيقا الهندية ونظرية المعرفة، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120803091، الصفحات 113-114
  27. ↑ www.wisdomlib.org (2022-12-16). "الصفات (12): غروتفا (الثقل)" . www.wisdomlib.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2025-01-02 .
  28. ^ شاري، إس إم سرينيفاسا (1988). أساسيات فيزيستا . موتيلال بانارسيداس للنشر. رقم ISBN 978-81-208-0266-7.
  29. ١ ٢ www.wisdomlib.org (٢٠١٧-٠٦-١٦). "غوروتفا: ٢٠ تعريفًا" . www.wisdomlib.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ ٢٠٢٥-٠١-٠٢ .
  30. ↑ كومار، شاشي برابها (15 مايو 2019). التصنيفات، والخلق، والإدراك في فلسفة فايشيشيكا . سبرينغر. ISBN 978-981-13-2965-4.
  31. ↑ مجلة معهد البحوث الشرقية ومكتبة المخطوطات بجامعة كيرالا (باللغة السنسكريتية). مطبعة SVG. 1897.
  32. ^ فاتسيايان، كابيلا (1988). Kalātattvakośa: معجم المفاهيم الأساسية للفنون الهندية . موتيلال بانارسيداس للنشر. رقم ISBN 978-81-208-1547-6.
  33. 1 2 3 www.wisdomlib.org (2023-11-20). "النص 129 [ بادارتادهارماسامغراها ] " . www.wisdomlib.org . تم الاسترجاع 2025-01-02 .
  34. ١ ٢ www.wisdomlib.org (١٩ نوفمبر ٢٠٢٠). "سوترا ٥.١.٧ (كيفية إنتاج السقوط)" . www.wisdomlib.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ ٢ يناير ٢٠٢٥ .
  35. ↑ www.wisdomlib.org (19-11-2020). "السوترا 5.1.18 (سقوط السهم، سببه)" . www.wisdomlib.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 3-1-2025 .
  36. ↑ www.wisdomlib.org (16-12-2022). "أنواع مختلفة من الجودة (مقدمة)" . www.wisdomlib.org . تاريخ الاسترجاع: 03-01-2025 .
  37. 1 2 كارل هـ. بوتر وسيباجيبان بهاتاشاريا (1994)، موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 6: التحليل الفلسفي الهندي، مطبعة جامعة برينستون، ISBN 978-0691073842، الصفحات 15-24
  38. ↑ كارل هـ. بوتر وسيباجيبان بهاتاشاريا (1994)، موسوعة الفلسفات الهندية، المجلد 6: التحليل الفلسفي الهندي، مطبعة جامعة برينستون، رقم ISBN 978-0691073842، الصفحات 97-117
  39. 1 2 3 كريستوفر كي تشابل، البهاغافاد غيتا: طبعة الذكرى السنوية الخامسة والعشرين، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-1438428420، الصفحات 185-194، 330-332، 634-661
  40. ↑ كريستوفر كي تشابل، البهاغافاد غيتا: طبعة الذكرى الخامسة والعشرين، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-1438428420، ص 635
  41. 1 2 جيديون أرولماني وآخرون (2014)، دليل تطوير المسار الوظيفي: منظورات دولية، سبرينغر، ISBN 978-1461494591، الصفحات 139-143
  42. ١ ٢ الترجمة الإنجليزية الأولى : كريستوفر كي تشابل، البهاغافاد غيتا: طبعة الذكرى السنوية الخامسة والعشرين، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-1438428420، الصفحات 684-686؛ الترجمة الإنجليزية الثانية : بهاغافاد غيتا: الفصل 18، الآيات 23-25؛ مع 11 تفسيرًا/تعليقًا (بالسنسكريتية): بهاغافاد غيتا الفصل 18.23-25؛ الصفحات 333-336
  43. ↑ كريستوفر كي تشابل، البهاغافاد غيتا: طبعة الذكرى الخامسة والعشرين، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-1438428420، الصفحات 681-683
  44. ^ سوامي موكونداناندا. "البهاغافاد غيتا: الفصل الثاني، الآية 45" .
  45. 1 2 إس. كرومويل كروفورد (2003)، الفصل: الأخلاق الهندوسية، في الأخلاقيات الحيوية الهندوسية للقرن الحادي والعشرين، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791457801، الصفحات 11-30
  46. ↑ مايكل بومر وآخرون (1987)، نموذج سلوكي لاتخاذ القرارات الأخلاقية وغير الأخلاقية، مجلة أخلاقيات الأعمال، 6(4): 265-280
  47. ↑ ن. باني (2009)، الهندوسية، في كتيب الاقتصاد والأخلاق (المحرران: جان بيل وإيرين ستافيرين)، إدوارد إلجار، رقم ISBN 978-1845429362216–221
  48. ↑ إن كيه شاستري، إدارة القيمة في المهن، رقم ISBN 978-8180693410، الصفحات 21-30
  49. ↑ كلاوس كلوسترماير (1985)، موكشا والنظرية النقدية، فلسفة الشرق والغرب، 35(1): 61-71
  50. ↑ كارل بوتر (2008)، موسوعة الفلسفات الهندية: أدفايتا فيدانتا حتى شانكارا وتلاميذه، المجلد 3، موتيلال بانارسيداس، الصفحات 210-215
  51. ↑ إم إينيس-براون وإس تشاتيرجي (1999)، أهمية نظرية غونا في توافق القيم الشرقية وممارسات الإدارة الغربية، مجلة القيم الإنسانية، 5(2): 93-102
  52. 1 2 3 4 جيمس ج. لوشتفيلد (2001)، الموسوعة المصورة للهندوسية: AM، دار روزن للنشر، ISBN 978-0823931798، الصفحات 224، 265، 520
  53. ↑ أكسل مايكلز (2003)، مفاهيم الطبيعة في الهندوسية التقليدية، البيئة عبر الثقافات، سبرينغر، رقم ISBN 978-3642073243، الصفحات 111-121
  54. ↑ ماهاريشي ماهيش يوغي حول البهاغافاد غيتا، ترجمة وتعليق جديدان، الفصول من 1 إلى 6. دار بنغوين للنشر، 1969، صفحة 128 (المجلد 45) وصفحة 269 (المجلد 13)
  55. ↑ إم دبليو وولاستون، قواعد عملية للغة السنسكريتية، متوفر على كتب جوجل ، إدوارد هول، لندن
  56. ↑ HA Woodham، وقائع الجمعية اللغوية، المجلد 1 على كتب جوجل ، العدد 9، الصفحات 98-101
  57. ↑ ماكدونالد، آرثر أنتوني (1927 [1886])، قواعد اللغة السنسكريتية للطلاب ، ص 11. أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد ، رقم ISBN 0198154666
  58. ↑ تشوبرا، أناندا س. (2003). "الأيورفيدا" . في: سيلين، هيلين (محررة). الطب عبر الثقافات: تاريخ وممارسة الطب في الثقافات غير الغربية . نورويل، ماساتشوستس: دار كلوير الأكاديمية للنشر . ص 75-83 . ISBN  1402011660.ص. 76، نقلا عن سوشروتاسامهيتا 25.36.

للمزيد من القراءة

  • نارين، هارش. "إيجاد مكافئ إنجليزي لكلمة 'Guna'". فلسفة الشرق والغرب 11.1 (1961): 45.