أمريكيون من الهيمونغ

في البداية، تم إجلاء ألف شخص فقط من شعب الهمونغ إلى الولايات المتحدة. وفي مايو/أيار 1976، سُمح لأحد عشر ألفًا آخرين من الهمونغ بدخول الولايات المتحدة. وبحلول عام 1978، هاجر نحو ثلاثين ألفًا من الهمونغ إلى الولايات المتحدة، وبحلول عام 1998، بلغ عددهم 200 ألف. ^{[ 8 ]} تألفت هذه الموجة الأولى في المقام الأول من رجال مرتبطين مباشرة بالجيش السري للجنرال فانغ باو ، الذي كان متحالفًا مع المجهود الحربي الأمريكي خلال حرب فيتنام . خاض جيش فانغ باو السري، الذي كان مدعومًا من وكالة المخابرات المركزية الأمريكية ، معاركه في الغالب على طول ممر هو تشي منه ، حيث سعت قواته إلى تعطيل جهود إمداد الأسلحة الفيتنامية الشمالية لقوات الفيت كونغ الشيوعية المتمردة في جنوب فيتنام . قام المحاربون القدامى من أصول لاوسية وهمونغية، وعائلاتهم، بقيادة العقيد وانغي فانغ، بتشكيل منظمة المحاربين القدامى اللاوسيين في أمريكا في أعقاب الحرب لمساعدة اللاجئين في المخيمات في تايلاند ولمساعدة المحاربين القدامى السابقين وعائلاتهم في الولايات المتحدة، وخاصة فيما يتعلق بقضايا لم شمل الأسر وإعادة التوطين. ^{[ 9 ]}

يمثل إقرار قانون اللاجئين لعام 1980 الموجة الثانية من هجرة الهمونغ. ^{[ 10 ]} العشائر التي يأخذ منها الهمونغ ألقابهم هي: تشانغ (تساب) أو تشا (تساب)، تشاو (تسوم)، تشينج (تشيج)، تشوي (تسوب)، فانغ (فاج) أو فا (فاج)، هانغ (هاام) أو ها (هام)، هير (هاوج)، خانج (خاب) أو خا (خاب)، كونغ (كو) أو سونغ (شوم)، كو. (Kwm)، Lee (Lis)، Lor (Lauj)، Moua (Muas)، Pha (Phab)، Thao (Thoj)، Vang (Vaaj) أو Va (Vaj)، Vue أو Vu (Vwj)، Xiong (Xyooj) و Yang (Yaaj) أو Ya (Yaj).

في أعقاب موجة الهجرة عام 1980، نشأ جدل سياسي عالمي حاد حول كيفية التعامل مع اللاجئين الهيمونغ المتبقين في تايلاند. كان العديد منهم محتجزين في مخيمات لاجئين تايلاندية بائسة، وسعت الأمم المتحدة وإدارة كلينتون إلى إعادتهم إلى لاوس. ^{[ 11 ]}

أدت التقارير عن انتهاكات حقوق الإنسان ضد شعب الهمونغ في لاوس، بما في ذلك عمليات القتل والسجن، إلى معارضة معظم أفراد الهمونغ المقيمين في تايلاند للعودة إلى هناك، حتى مع تدهور الأوضاع في المخيمات في تايلاند بسبب عدم كفاية التمويل.

من أبرز الأمثلة على انتهاكات اللاوسيين الواضحة بحق شعب الهمونغ، مصير فو ماي، الجندي السابق. فقد جندته السفارة الأمريكية في بانكوك للعودة إلى لاوس ضمن برنامج إعادة التوطين، في محاولة منها لطمأنة شعب الهمونغ المقيمين في تايلاند بأن سلامتهم في لاوس مضمونة. لكن فو اختفى في فينتيان . وأفادت المفوضية الأمريكية لشؤون اللاجئين لاحقًا بأنه اعتُقل على يد قوات الأمن اللاوسية ولم يُرَ بعدها. ^{[ 12 ]}

لا سيما بعد حادثة فو ماي، بدأت سياسة كلينتون والأمم المتحدة لإعادة شعب الهمونغ إلى لاوس تواجه معارضة سياسية شديدة من المحافظين الأمريكيين وبعض المدافعين عن حقوق الإنسان . قاد مايكل جونز ، المساعد السابق في البيت الأبيض لجورج بوش الأب ومحلل السياسة الخارجية في مؤسسة التراث ، إلى جانب محافظين مؤثرين آخرين، حملة لمنح شعب الهمونغ المقيمين في تايلاند حقوق هجرة فورية إلى الولايات المتحدة. في مقال نُشر في مجلة "ناشونال ريفيو" في أكتوبر/تشرين الأول 1995 ، أشار جونز إلى مساهمات شعب الهمونغ في المجهود الحربي الأمريكي خلال حرب فيتنام ، ووصف دعم كلينتون لإعادة لاجئي الهمونغ المقيمين في تايلاند إلى لاوس بأنه "خيانة"، وحثّ الجمهوريين في الكونغرس على تصعيد معارضتهم لعملية الإعادة. ^{[ 13 ]} تزايدت معارضة الإعادة في الكونغرس وبين عائلات الهمونغ في الولايات المتحدة. وردّ الجمهوريون في الكونغرس بتقديم تشريع وتمريره لتخصيص أموال كافية لإعادة توطين جميع أفراد الهمونغ المتبقين في تايلاند في الولايات المتحدة. وتعهد كلينتون باستخدام حق النقض (الفيتو) ضد هذا التشريع.

إضافةً إلى المعارضة الداخلية الأمريكية لعملية إعادة اللاجئين، أعربت حكومة لاوس عن تحفظاتها بشأنها، مصرحةً بأن وجود الهمونغ المتبقين في تايلاند يُشكل تهديدًا لحكومتها الشيوعية ذات الحزب الواحد، وللحكومة الماركسية في فينتيان ، عاصمة لاوس . وفي انتصار سياسي كبير وغير متوقع للهمونغ ومؤيديهم الجمهوريين في الولايات المتحدة، مُنح عشرات الآلاف من لاجئي الهمونغ المقيمين في تايلاند حقوق الهجرة إلى الولايات المتحدة. وأُعيد توطين غالبيتهم في كاليفورنيا ومينيسوتا وويسكونسن . وأسفر رفض مبادرة إعادة اللاجئين عن لم شمل العديد من عائلات الهمونغ التي فُصلت لسنوات طويلة في الولايات المتحدة. وفي عام 2006، وانعكاسًا لتزايد أعداد الأقلية في الولاية، ترجم مجلس انتخابات ولاية ويسكونسن وثائق التصويت إلى لغة الهمونغ. ^{[ 14 ]}

طوال حرب فيتنام، ولمدة عقدين بعد انتهائها، صرّحت الحكومة الأمريكية بأنه لا وجود لـ"حرب سرية" في لاوس، وأن الولايات المتحدة لم تشارك في أي عمليات قتالية جوية أو برية هناك. إلا أنه في أواخر التسعينيات، ادّعى عدد من المحافظين الأمريكيين، بقيادة جونز وآخرين، أن إدارة كلينتون كانت تستغل إنكار هذه الحرب السرية لتبرير إعادة قدامى المحاربين من الهيمونغ المقيمين في تايلاند إلى لاوس. وقد أقنع هذا الادعاء الحكومة الأمريكية بالاعتراف بالحرب السرية (التي دارت رحاها في الغالب في عهد الرئيس ريتشارد نيكسون ) وتكريم قدامى المحاربين من الهيمونغ والأمريكيين الذين شاركوا فيها.

في 15 مايو/أيار 1997، وفي تحول جذري للسياسة الأمريكية، أقرت الحكومة الفيدرالية بدعمها لحملة جوية وبرية مطولة في لاوس ضد جيش فيتنام الشمالية وجبهة التحرير الوطني (الفيتكونغ). وفي ذلك اليوم، افتتحت نصب لاوس التذكاري في مقبرة أرلينغتون الوطنية تكريمًا لشعب الهمونغ وغيرهم من المحاربين القدامى في الحرب السرية. ^{[ 15 ]} وفي عام 1999، بلغ عدد سكان الهمونغ المقيمين في الولايات المتحدة حوالي 250 ألف نسمة، موزعين على العديد من المدن المتوسطة والكبيرة. ^{[ 16 ]}

بقي بعض الهيمونغ في مخيمات اللاجئين في تايلاند وقت هجمات 11 سبتمبر 2001. وقد أدى ذلك إلى تشديد قوانين الهجرة الأمريكية، لا سيما بموجب قانون باتريوت وقانون الهوية الحقيقية ، مما أدى إلى تباطؤ ملحوظ في هجرة لاجئي الهيمونغ إلى الولايات المتحدة. وكان معظم لاجئي الهيمونغ في تايلاند قد شاركوا في نزاعات مسلحة موثقة (وإن كانت برعاية أمريكية) خلال حرب فيتنام وبعدها . وقد شكلت تشريعات مكافحة الإرهاب عقبات أمام قبول هؤلاء الأشخاص كمهاجرين. ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

بحسب تعداد الولايات المتحدة لعام 2010، يبلغ عدد سكان الولايات المتحدة من أصول همونغ 260,073 نسمة، بزيادة عن عام 2000 الذي بلغ فيه العدد 186,310 نسمة. ^{[ 20 ]} وقد نتجت الغالبية العظمى من هذه الزيادة منذ عام 2000 عن النمو الطبيعي، باستثناء استقبال مجموعة أخيرة تضم أكثر من 15,000 لاجئ في عامي 2004 و2005 من معبد وات ثام كرابوك في تايلاند . من بين هؤلاء الأمريكيين من أصول همونغ، 247,595 نسمة (95.2%) هم من أصول همونغ خالصة، أما النسبة المتبقية البالغة 12,478 نسمة فهم من أصول همونغ جزئية. ويُعدّ الأمريكيون من أصول همونغ من بين أصغر الفئات العمرية في الولايات المتحدة، إذ وُلدت غالبيتهم بعد عام 1980، ومعظم الأمريكيين من أصول همونغ المختلطة تقل أعمارهم عن 10 سنوات. ^{[ 21 ]}

تشمل الولايات التي تضم أكبر عدد من سكان الهيمونغ: كاليفورنيا (86,989 نسمة؛ 0.2%)، مينيسوتا (63,619 نسمة؛ 1.2%)، ويسكونسن (47,127 نسمة؛ 0.8%)، كارولاينا الشمالية (10,433 نسمة؛ 0.1%)، ميشيغان (5,924 نسمة؛ 0.1%)، كولورادو (4,530 نسمة؛ 0.1%)، جورجيا (3,623 نسمة؛ 0.03%)، ألاسكا (3,534 نسمة؛ 0.5%)، أوكلاهوما (3,369 نسمة؛ 0.1%)، وأوريغون (2,920 نسمة؛ 0.1%). ^{[ 22 ] [ 23 ]} وتضم المناطق الحضرية في فريسنو ومينيابوليس -سانت بول جاليات كبيرة من الهيمونغ. ^{[ 24 ]} تضم مدينة سانت بول بولاية مينيسوتا أكبر نسبة من سكان الهيمونغ للفرد في الولايات المتحدة (10.0%؛ 28,591 أمريكيًا من الهيمونغ)، تليها مدينة واوساو في ولاية ويسكونسن (3,569؛ 9.1% من سكانها). وترتبط مجتمعات الهيمونغ في مينيسوتا وويسكونسن جغرافيًا وثقافيًا، حيث تتواجد جاليات كبيرة من الهيمونغ في معظم المدن متوسطة الحجم الواقعة بين ميلووكي ومينيابوليس. ^{[ 25 ] [ 26 ]}

من حيث المناطق الحضرية، تتواجد أكبر جالية من الأمريكيين من أصل همونغ في منطقة مينيابوليس-سانت بول-بلومنجتون الحضرية بولاية مينيسوتا (74,422 نسمة)؛ تليها منطقة فريسنو الحضرية بولاية كاليفورنيا (31,771 نسمة)؛ ثم منطقة ساكرامنتو الحضرية بولاية كاليفورنيا (26,996 نسمة)؛ ثم منطقة ميلووكي الحضرية بولاية ويسكونسن (11,904 نسمة)؛ وأخيراً منطقة ميرسيد الحضرية بولاية كاليفورنيا (7,254 نسمة). ^{[ 27 ]}

توجد مجتمعات همونغ أصغر حجماً منتشرة في جميع أنحاء البلاد، بما في ذلك مدن في كاليفورنيا؛ كولورادو ( دنفر، كولورادو - 4264)؛ ميشيغان ( ديترويت، ميشيغان ووارين ، ميشيغان - 4190)، ألاسكا ( أنكوريج، ألاسكا - 3494)؛ كارولاينا الشمالية ( هيكوري، كارولاينا الشمالية )؛ جورجيا ( أوبورن ، دولوث ، لورنسفيل ، مونرو ، أتلانتا ، وويندر )؛ ويسكونسن ( أو كلير ، أبلتون ، غرين باي ، لا كروس ، ماديسون ، وستيفنز بوينت ، بلوفر ، وشيبويغان )؛ كانساس ( كانساس سيتي - 1754)؛ أوكلاهوما ( تولسا - 2483)؛ ^{[ 27 ]} جنوب غرب ميسوري؛ شمال غرب أركنساس ( مقاطعة بنتون )؛ واشنطن؛ أوريغون ( بورتلاند )، مونتانا (ميسولا) وفي جميع أنحاء الولايات المتحدة. ^{[ 21 ] [ 28 ]}

اعتبارًا من عام 2024، فإن المناطق الحضرية التي تضم أكبر عدد من الأمريكيين من الهيمونغ هي كما يلي: ^{[ 29 ]}

رود آيلاند

في عام ١٩٧٦، أُعيد توطين أعضاء من شعب الهمونغ، كانوا أعضاءً في وحدة حرب العصابات الخاصة التابعة للجيش الأمريكي السري، والذين جندتهم وكالة المخابرات المركزية خلال حرب فيتنام، في رود آيلاند كلاجئين. ^{[ ٥٣ ]} وفي عام ١٩٨٣، قُدِّر عددهم بما بين ١٧٠٠ و٢٠٠٠ نسمة. ^{[ ٥٤ ]} وأظهرت نتائج تعداد عام ٢٠١٠ أن عدد الهمونغ في رود آيلاند بلغ ١٠١٥ نسمة. ^{[ ٥٥ ] [ ٥٣ ]} وتقيم جمعية الهمونغ المتحدة في رود آيلاند مهرجانًا سنويًا بمناسبة رأس السنة الهمونغية. ^{[ ٥٣ ]} وينتمي حوالي ستين عائلة إلى كنيسة بروفيدنس همونغ التابعة للتحالف المسيحي التبشيري؛ وتشتهر محليًا بحملة جمع التبرعات التي تُقام في فصل الربيع، والتي تتضمن لفّ البيض. ^{[ ٥٦ ]}

ويسكونسن

بحسب تقديرات المسح السنوي للمجتمع الأمريكي لعام 2023، ارتفع عدد سكان الهيمونغ في ولاية ويسكونسن إلى 70,841 نسمة، ^{[ 57 ]} مما يجعلهم أكبر مجموعة عرقية آسيوية في الولاية. ^{[ 58 ] [ 59 ]} وقد استقر العديد من لاجئي الهيمونغ الفارين من الحرب السرية في ويسكونسن، نظرًا لتوافر الكفلاء من ذوي التوجه الديني، وخاصة المسيحيين. ^{[ 60 ]}

لا يزال على شعب الهيمونغ في ولاية ويسكونسن، الذين يمارسون طقوسهم الثقافية التقليدية، مراعاة التقويم الميلادي ، إذ تعتمد تواريخهم الدينية على التقويم القمري. كما قد يشكل طقس ويسكونسن وجداول مواعيد العائلة والأصدقاء عوائق عند الاحتفال بمناسبات مثل رأس السنة الهيمونغية . ^{[ 60 ]}

أظهر تعداد الولايات المتحدة لعام 2000 أن 60% من جميع أفراد شعب الهمونغ الذين تزيد أعمارهم عن 24 عامًا حاصلون على شهادة الثانوية العامة أو ما يعادلها كحد أقصى، حيث قدم العديد من هؤلاء المهاجرين إلى أمريكا في مرحلة البلوغ أو الشباب. ووفقًا لبيانات حكومية جُمعت عام 2013، فإن 40% من الأمريكيين من شعب الهمونغ يتسربون من المدارس. ^{[ 61 ]} ومن بين سكان الهمونغ، لم يحصل 38% على شهادة الثانوية العامة، بينما حصل 14% على الأقل على شهادة البكالوريوس. ^{[ 62 ]} ويُعد مستوى التحصيل العلمي بين نساء الهمونغ أقل بكثير من مستوى التحصيل العلمي بين رجال الهمونغ، حيث أن واحدة من كل خمس نساء تقريبًا حاصلة على شهادة الثانوية العامة. ^{[ 63 ]}

يعود نقص التعليم الرسمي بين المهاجرين من شعب الهمونغ إلى حقيقة أن العديد منهم كانوا في السابق مزارعين في تلال لاوس أو لاجئين من الحرب فروا إلى الأدغال النائية، ولم يكن لديهم سوى القليل من فرص الوصول إلى المدارس أو لم يكن لديهم أي فرصة على الإطلاق. ^{[ 64 ]}

في سانت بول، يحمل حوالي 2000 شخص من الهيمونغ درجة البكالوريوس، و150 درجة الماجستير، و68 درجة الدكتوراه، ^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]} وهي نسبة منخفضة للغاية بالنظر إلى أن عدد سكان الهيمونغ الأمريكيين في سانت بول أقل من 36000.

فيما يتعلق بقضايا المجتمع ومجتمع الهيمونغ في التعليم، تشمل العوامل التي يجب مراعاتها ديناميكيات الأسرة، ومشاركة الوالدين، وسهولة الوصول إلى الموارد، والمناخات المدرسية المختلفة. ويكشف نقص الدعم النفسي لشباب الهيمونغ من مجتمع الميم في مينيسوتا وويسكونسن عن مشاكل نفسية وصحية تؤثر على أدائهم الأكاديمي. ^{[ 68 ]}

واجه فتيان وفتيات الهيمونغ صعوبات في تحقيق النجاح في مجال التعليم، إذ تكيفوا مع ثقافة الهيمونغ الريفية في المجتمع الأمريكي المعاصر. ^{[ 69 ]} وأشار تشا إلى أن معدل التسرب من المدارس بين مراهقي الهيمونغ كان الأعلى بين مجموعات الأمريكيين الآسيويين. ^{[ 70 ]} في السنوات الأولى بعد الهجرة، لم تُتح لفتيات الهيمونغ فرص تُذكر للتعليم. لاحقًا، عندما أتيحت لهن فرص الالتحاق بالمدارس، اختارت حوالي 90% منهن ترك الدراسة، لأن الأهل كانوا يفضلون الزوجات المطيعات والمتعاونات عند البحث عن شريكات لأبنائهم. ^{[ 69 ]}

من جهة أخرى، يتحمل شباب الهيمونغ عبئًا أكبر بسبب التوقعات العالية الملقاة على عاتق الأبناء في ثقافة الهيمونغ، مما أدى إلى تحدياتهم الدراسية، كالعلاقات المتوترة مع المعلمين وقلة المشاركة في الحصص. ويُستخدم مصطلح "المساعدة" لوصف العمل الذي يقوم به هؤلاء الفتيان لصالح أسرهم، ^{[ 69 ]} في إشارة إلى عادة مقبولة وطبيعية تشمل العمل خارج المنزل، ورعاية الإخوة، وإنجاز الأعمال المنزلية اليومية، والتواصل مع الوالدين بشأن التقاليد، وحضور العديد من الاحتفالات التقليدية. فعلى سبيل المثال، كان يُطلب من فتيان الهيمونغ كتابة الشيكات لدفع فواتير الخدمات وإعداد الطعام لإخوتهم الصغار. كما كانوا يحضرون الاحتفالات ليس فقط للحفاظ على الروابط الأسرية، بل أيضًا لمنع اندثار التقاليد.

بحسب يانغ (2013)، ^{[ 71 ]} بعد ثلاثة عقود من النضال، حقق الأمريكيون من الهيمونغ إنجازاتٍ في المجالات الاقتصادية والسياسية والتعليمية. فبعد أن بدأوا بمشاريع صغيرة، أصبحت أعمالهم التجارية دولية ومتنوعة ومتطورة تقنيًا منذ عام 2000. فعلى سبيل المثال، كان الهيمونغ يديرون حوالي 50 وكالة رعاية صحية منزلية في مينيسوتا، مدعومة بمساعدات طبية اتحادية أو حكومية. كما ازداد انخراطهم في الأنشطة السياسية، حيث أظهر استطلاع رأي أُجري عام 2008 أن 57% منهم في مينيسوتا يعتبرون أنفسهم ديمقراطيين، وقد انتُخب العديد منهم، بمن فيهم ماديسون ب. نغوين، وهي لاجئة سابقة من الهيمونغ في مينيسوتا، لشغل مناصب سياسية في البلديات.

أظهرت بيانات عام 2022 أن دخل الأسر الأمريكية من عرقية همونغ بلغ 88,572 دولارًا أمريكيًا. ومع ذلك، استمر انخفاض متوسط ​​دخل الفرد في هذه الفئة إلى 25,948 دولارًا أمريكيًا، بالإضافة إلى ارتفاع معدل الفقر إلى 16.4% وانخفاض نسبة الحاصلين على شهادة البكالوريوس إلى 27.3%. ^{[ 72 ]}

أظهرت بيانات جمعتها الحكومة الأمريكية عام 2017 أن متوسط ​​دخل الأسرة للأمريكيين من أصل همونغ بلغ 48,000 دولار أمريكي، مقارنةً بمتوسط ​​الدخل الأمريكي البالغ 53,600 دولار أمريكي. ^{[ 73 ]} وقدّرت الحكومة أن 38% من الأمريكيين من أصل همونغ يعيشون تحت خط الفقر ، مقارنةً بـ 16% من إجمالي الأمريكيين. ^{[ 74 ] [ 75 ] [ 61 ]} ووجد مسح المجتمع الأمريكي لعام 2014 أن متوسط ​​دخل الفرد للأمريكيين من أصل همونغ بلغ 12,923 دولارًا أمريكيًا، وهو أقل بكثير من المتوسط ​​الأمريكي البالغ 25,825 دولارًا أمريكيًا. وعند مقارنة الدخل بين المجموعات العرقية في الولايات المتحدة ، يُصنّف الأمريكيون من أصل همونغ كثالث أدنى فئة دخلًا. ^{[ 75 ]} وفي نقاشٍ أجرته الإذاعة الوطنية العامة (NPR) عام 2013 ، ذكرت عالمة الاجتماع روزاليند تشو أنه "عند تحليل البيانات حسب المجموعات العرقية المحددة، نجد أن معدلات الفقر لدى الهمونغ والبنغلاديشيين تُضاهي معدلات الفقر لدى الأمريكيين من أصل أفريقي". ^{[ 76 ]}

تُثار نقاشاتٌ عديدةٌ بين مجتمعات الهيمونغ الأمريكية حول قضايا ثقافية وسياسية واجتماعية متنوعة، تشمل المشاركة السياسية، والفقر، وعنف العصابات، والعلاقات العرقية، والتعليم. كما يحتفظ مجتمع الهيمونغ بروابط وثيقة مع الهيمونغ المقيمين في الهند الصينية، ويظلّ نشطًا في السياسة الإقليمية. وفي الولايات المتحدة، لا يزال نظام العشائر الهيمونغية قائمًا، لكن تأثيره على الأجيال الشابة أقلّ. ^{[ 77 ]}

تختلف السياسات والثقافة باختلاف مواقع مجتمعات الهيمونغ الأمريكيين. وتُعتبر مدينتا التوأم ، سانت بول ومينيابوليس، متقدمتين في هذا المجال، حيث يتم الاعتراف بثقافة وسياسات مجتمع الميم/المثليين والمتحولين جنسيًا فيما يتعلق بالجنس والجندر على المستويات المحلية والإقليمية والولائية والوطنية. ^{[ 78 ]}

ترتبط المغايرة الجنسية والمعيارية الجنسية تقليديًا بهوية شعب الهمونغ وتاريخه ^{[ 79 ]،} لكن يبدو أن المواقف لدى الأمريكيين من الهمونغ آخذة في التغير. ^{[ 77 ]} في مجتمع الهمونغ الأمريكي، اكتسبت الهويات الجندرية والجنسية غير التقليدية قبولًا ثقافيًا وسياسيًا واجتماعيًا متزايدًا بمرور الوقت. ^{[ 80 ] [ 79 ]}

تُعدّ الصحة الجنسية أمراً بالغ الأهمية لمجتمع الهيمونغ من المثليين والمتحولين جنسياً، كما هو الحال بالنسبة لمجتمع جنوب شرق آسيا عموماً في جميع أنحاء البلاد. ويُنصح بالتثقيف والتوعية الجنسية، فضلاً عن التثقيف بشأن ثقافة الجنس عبر الإنترنت، عند النظر في الصحة الجنسية. ^{[ 81 ]}

بالمقارنة مع اللاجئين الآخرين من جنوب شرق آسيا في أمريكا، يُعاني لاجئو الهيمونغ من أعلى معدلات الاضطرابات النفسية، ^{[ 82 ]} حيث يبلغ معدل الإصابة الإجمالي بالأمراض النفسية حوالي 33.5%. ^{[ 83 ]} تُعزى هذه المشكلة النفسية إلى تجارب مؤلمة سابقة وصعوبات في التكيف مع الحياة في الولايات المتحدة. ^{[ 84 ]}

تُشكّل الأدوار الجندرية عاملاً أساسياً في الصحة النفسية لنساء الهيمونغ. لطالما كان البناء الجندري لنساء الهيمونغ، تقليدياً واجتماعياً وسياسياً، قمعياً ومهمّشاً. حتى في أقمشة الهيمونغ التقليدية ( باج نتاوب) وفلكلورهم ( داب نيج) ، تُحاك الأدوار الجندرية وتُروى وتُكرر بشكل ملموس. لا تزال كراهية النساء والنظام الأبوي حاضرين في مجتمع الهيمونغ حتى يومنا هذا، مما يستدعي إطلاق مبادرات لتمكين نساء الهيمونغ في جميع أنحاء الولايات المتحدة. ^{[ 85 ]}

في عائلات الهيمونغ المتدينة والتقليدية، يُعدّ موضوع الصحة النفسية من المحرمات بسبب الشامانية، حيث يُعتقد أن علاج الصحة يكمن في التواصل والتفاعل مع الأرواح. فمن خلال الطقوس الروحية، تُعالج الصحة العامة، لا من خلال المرافق الصحية أو المتخصصين، ولا من خلال العلم. ^{[ 80 ]} إضافةً إلى ذلك، يُعاني أفراد مجتمع الهيمونغ من المثليين والمتحولين جنسيًا من مشاكل في الصحة النفسية نتيجةً لنقص التوعية والاهتمام بالصحة النفسية في مجتمعاتهم، ويواجهون الاكتئاب والقلق وإدمان المخدرات والانتحار. ^{[ 80 ]}

في جوانب أخرى من الصحة، كالسرطان، يُسجّل الأمريكيون من عرقية همونغ أعلى معدلات وفيات بالسرطان مقارنةً بمجموعات الأمريكيين الآسيويين الأخرى. ومن بين أسباب هذا التوجه انخفاض معدلات الكشف عن السرطان ونقص التدخلات لمعالجة وصمة العار المرتبطة باستخدام خدمات الصحة العامة. ^{[ 86 ]} يُمكن أن يُساهم الحصول على التعليم في زيادة الممارسات الصحية، مثل إجراء فحص مسحة عنق الرحم للكشف عن سرطان عنق الرحم. ^{[ 87 ]} وقد أدى برنامج توجيه المرضى، الذي طُبّق في سان فرانسيسكو للأمريكيين من عرقية همونغ، إلى زيادة بنسبة 38% في المشاركة في فحص مسحة عنق الرحم، مما يُبرز التقدم المُحرز في زيادة المشاركة من خلال التعليم. ^{[ 88 ]} ووجدت دراسة مقطعية شملت 168 مهاجرًا أمريكيًا من عرقية همونغ أن نصفهم أفادوا بعدم فهمهم للمعلومات الصحية. وارتبطت عوامل مثل التكيف الثقافي وعدد سنوات الإقامة في الولايات المتحدة ارتباطًا إيجابيًا بمعدل الوعي الصحي، كما ارتبط انخفاض معدلات الوعي الصحي بسوء الحالة الصحية لدى المشاركين. ^{[ 89 ]} ارتبطت مؤشرات التثاقف، مثل استخدام اللغة والروابط الاجتماعية، ارتباطًا إيجابيًا بارتفاع مؤشر كتلة الجسم بالنسبة للعمر لدى أطفال الهيمونغ الأمريكيين الذين تتراوح أعمارهم بين 9 و18 عامًا. ^{[ 90 ]}

أظهرت دراسة شملت 417 من الآباء ومقدمي الرعاية من الأمريكيين من أصل همونغ أن العاملين الرئيسيين اللذين يُسهمان في العوائق المتصورة أمام التطعيم هما الوضع الاجتماعي والاقتصادي واستخدام الرعاية الصحية التقليدية لدى شعب الهمونغ. ^{[ 91 ]} تشمل الرعاية الصحية التقليدية لدى شعب الهمونغ الاستعانة بمعالج تقليدي (شامان)، والذي يُستخدم كعلاج مكمل للطب الغربي من قِبل مرضى الهمونغ. ^{[ 92 ]} يتم تجاهل التفاوتات الصحية التي يواجهها الأمريكيون من أصل همونغ عند استخدام بيانات مجمعة لا تُفصّل المجموعات العرقية ضمن مسمى "الأمريكيون الآسيويون". ^{[ 93 ]}

تعرض الأمريكيون من عرقية الهمونغ للعنف بعد هجرتهم إلى الولايات المتحدة. ومن بين حالات العنف التي تعرضوا لها جرائم قتل، وقعت بعضها أثناء ممارستهم الصيد. ^{[ 94 ]} يمارس الأمريكيون من عرقية الهمونغ الصيد لأنه عادة تقليدية شائعة في دول مثل لاوس وكمبوديا وتايلاند. وهذه دول هاجر منها أفراد هذه العرقية، على الرغم من عدم وجود وطن أصلي محدد لهم. في 16 نوفمبر/تشرين الثاني 2018، قُتل تشونغ موا يانغ، وهو صياد أمريكي من عرقية الهمونغ. ^{[ 95 ]} وظلت جريمة قتله دون حل حتى عام 2024، حين أُدين رجل بقتل يانغ وحُكم عليه بالسجن من 22 عامًا ونصف إلى 60 عامًا. ^{[ 96 ]} ومن الأمثلة الأخرى جريمة قتل إي لي ، وهي امرأة أمريكية من عرقية الهمونغ في ولاية ويسكونسن ، حيث تعرضت للاغتصاب والقتل على يد مراهقين في جريمة كراهية ذات دوافع عنصرية. حُكم على أحد المراهقين بالسجن لمدة 26 عاماً، وعلى الآخر بالسجن لمدة 32 عاماً.

في دراسة أجراها تاكاهاشي ولي عام 2018 حول تجارب ومعرفة 231 طالبًا جامعيًا فيما يتعلق بالعنف الأسري، وجدا أن ثلثي الطلاب كانوا على دراية بالعنف الأسري في مجتمعهم، وأن 32.8% من نساء الهيمونغ تعرضن للعنف. وتُحل هذه المشكلات الأسرية عادةً ضمن أنظمة العشائر، وغالبًا ما يُرفض الطلاق حفاظًا على العلاقة الزوجية. ^{[ 97 ]}

الهمونغ الأبيض ( هموب داوب ) والهمونغ لي ( موب لي ) هما اللهجتان الرئيسيتان اللتان يتحدث بهما الأمريكيون من شعب الهمونغ. والفرق بين هاتين اللهجتين يُشابه الفرق بين الإنجليزية الأمريكية والبريطانية، ولذلك يسهل على كليهما فهم الآخر. أما الهمونغ الأخضر، فقد سُمّي بهذا الاسم نسبةً إلى اللون المستخدم في الزي التقليدي لنساء الهمونغ الأخضر. ^{[ 104 ]}

هناك اعتقاد خاطئ بأن لغة موب ليغ ولغة الهمونغ الخضراء هما لغة واحدة. مع أن لهجتيهما متشابهتان، إلا أنهما مجموعتان فرعيتان مختلفتان من شعب الهمونغ. ويُقال إن لغة موب ليغ هي اللغة الأصلية المنطوقة لشعب الهمونغ.

يُلاحظ أن غالبية سكان الهيمونغ الأمريكيين إما من البيض أو من عرقية الهيمونغ لي، ولكن اللغة قد تُشكل بعض الحواجز. فعلى سبيل المثال، قد يكون توفير خدمات ترجمة فورية عالية الجودة أمرًا صعبًا. ومما يزيد من تعقيد مشاكل التواصل أنه حتى أواخر الستينيات، لم تكن هناك كتابة للغة الهيمونغ، وكان العديد من أفراد الهيمونغ غير قادرين على قراءة أو كتابة لغتهم. وهذا يجعل استخدام المواد المكتوبة لمرضى الهيمونغ عديم الجدوى تقريبًا. ^{[ 105 ]} وقد تجلى هذا النوع من التعقيد في التواصل في كتاب آن فاديمان، " الروح تستحوذ عليك فتسقط: طفلة من الهيمونغ، وأطباؤها الأمريكيون، وتصادم ثقافتين" ، حيث لا تستطيع عائلة لي قراءة أو كتابة لغتها، ويواجهون صعوبة عندما تضطر ابنتهم ليا للذهاب إلى المستشفى. ويُشكل نقص المعرفة بالقراءة والكتابة عائقًا أمام قدرتهم على إعطاء ليا أدويتها بشكل صحيح. ^{[ 106 ]}

من الجنازات إلى استحضار الأرواح، لطالما شكلت طقوس واحتفالات شعب الهمونغ جزءًا هامًا من تجربتهم الثقافية والروحية. ^{[ 107 ]} منذ وصولهم إلى الولايات المتحدة في أواخر سبعينيات القرن الماضي، لا تزال العديد من عائلات الهمونغ تمارس طقوسها، إلا أن عدد الجنازات التقليدية التي تُقام قد انخفض بشكل ملحوظ، ويعود ذلك إلى اعتناق عدد كبير من أبناء الهمونغ، وخاصةً الشباب منهم، للمسيحية، أو إلى افتقارهم للموارد المالية اللازمة لإقامة جنازة تقليدية. تستغرق معظم طقوس الجنازة عدة أيام، مما قد يتعارض مع التزامات العمل والدراسة لساعات طويلة في الولايات المتحدة. ^{[ 108 ]}

توجد اختلافات عديدة بين طقوس الجنازة التقليدية في لاوس وتايلاند والولايات المتحدة. ففي لاوس وتايلاند، تُقام الجنازات عادةً في المنزل مباشرةً بعد الوفاة، حيث يُلبس الجثمان ويُحفظ في المنزل لساعات. ^{[ 108 ]} أما في الولايات المتحدة، فقد تستمر الجنازات من ثلاثة إلى أربعة أيام، وتشمل غسل وتكفين المتوفى، وتقديم القرابين الحيوانية لتهيئته بشكل مناسب للتناسخ. ^{[ 107 ]}

يمارس العديد من الأمريكيين من شعب الهمونغ مذهب الأرواحية. ^{[ 60 ]} وقد وجدت دراسة أجريت عام 2006 أن حوالي 70% من شعب الهمونغ في الولايات المتحدة ما زالوا يمارسون المعتقدات التقليدية للأرواحية. ^{[ 109 ]} ويُعرَّف هذا المذهب بأنه الاعتقاد بأن النباتات والمعالم الجغرافية، كالجبال والأنهار، تحتوي جميعها على أرواح. ^{[ 60 ] [ 110 ]} وتقسم هذه المعتقدات الروحانية لدى شعب الهمونغ العالم إلى قسمين، الأول هو عالم الأرواح ( yeeb ceeb )، والثاني هو العالم المادي ( yaj ceeb ). ^{[ 65 ]} ويؤكد يانغ أن "الاندماج بين عالم الأرواح والعالم المادي أكثر سلاسة لدى شعب الهمونغ منه لدى معظم الغربيين"، وأنهم لا يعتقدون بوجود الأرواح في الأشياء الطبيعية فحسب، بل في المنازل أيضًا. ^{[ 111 ]}

يلعب دور الشامان في الربط بين العالمين أهمية بالغة في العديد من طقوس شعب الهمونغ. ^{[ 65 ] [ 112 ]} فعلى سبيل المثال، تُعدّ ليلة رأس السنة ( نتو زيب ) بمثابة "استدعاء للروح" ( هو بليغ )، يؤديه الشامان. تتضمن هذه الطقوس عدة خطوات، تبدأ بحرق البخور وتنتهي بذبح دجاجة وطهيها وفقًا للشعائر الدينية. ^{[ 60 ]} لا تخضع احتفالات ليلة رأس السنة التقليدية لنفس القيود التي يواجهها بعض الأمريكيين من شعب الهمونغ في ممارسة طقوسهم، كما يتضح من وصف هوانغ وسومرونغتونغ لاحتفال نتو زيب الذي أُقيم في تايلاند. ^{[ 113 ]} تساهم بعض المتغيرات، مثل اختلاف الأحوال الجوية أو مواعيد العمل، في القيود التي يواجهها الأمريكيون من شعب الهمونغ عند ممارسة الطقوس التقليدية، تمامًا مثل العوائق التي يواجهها ممارسو طقوس جنازة الهمونغ. ^{[ 60 ]} كما أن الاختلافات بين التقويم القمري المستخدم تقليديًا في احتفالات شعب الهمونغ والتقويم الميلادي المستخدم في الولايات المتحدة تؤدي إلى اختلاف تواريخ ممارسة الطقوس من قبل عائلات الهمونغ. ^{[ 60 ]}

في 4 يونيو 2007، وبعد تحقيق فيدرالي مطول أُطلق عليه اسم "عملية النسر المعيب"، أصدرت محكمة فيدرالية أمريكية مقرها كاليفورنيا أوامر اعتقال بحق الجنرال فانغ باو ، وثمانية أشخاص آخرين من عرقية همونغ، وشخص واحد من غير عرقية همونغ، بتهمة التآمر للإطاحة بحكومة لاوس في انتهاك لقوانين الحياد الفيدرالية وقوانين الأسلحة الأمريكية المختلفة. ^{[ 114 ]}

تزعم التهم الفيدرالية أن أعضاء المجموعة فحصوا أسلحة، من بينها بنادق كلاشينكوف وقنابل دخان وصواريخ ستينغر، بهدف شرائها وتهريبها إلى تايلاند في يونيو/حزيران 2007 لاستخدامها في حرب العصابات التي شنّها شعب همونغ ضد حكومة لاوس. ^{[ 115 ]} أما الشخص الوحيد غير المنتمي لشعب همونغ من بين التسعة الذين تم اعتقالهم، وهو هاريسون جاك، فهو خريج أكاديمية ويست بوينت العسكرية عام 1968 ، وضابط مشاة متقاعد من الجيش. ^{[ 116 ] [ 117 ]} واجه المتهمون عقوبة السجن المؤبد المحتملة لانتهاكهم هذه الأحكام. وفي نهاية المطاف، مُنح فانغ باو ومتهمون آخرون إطلاق سراح بكفالة، بعد دفع مبلغ 1.5 مليون دولار أمريكي كضمانة عقارية. وعقب الاعتقالات، دعا العديد من مؤيدي فانغ باو الرئيس جورج دبليو بوش وحاكم ولاية كاليفورنيا أرنولد شوارزنيجر إلى العفو عن المتهمين. في 18 سبتمبر/أيلول 2009، أسقطت الحكومة الفيدرالية جميع التهم الموجهة ضد فانغ باو، معلنةً في بيان لها أنه يُسمح لها بالنظر في "العقوبة المحتملة أو غيرها من العواقب في حال إدانة الشخص". ^{[ 118 ]} وفي 10 يناير/كانون الثاني 2011، أُسقطت التهم الموجهة ضد جميع المتهمين المتبقين أيضاً. ^{[ 119 ]}

كان فيلم "جران تورينو" (Gran Torino) الذي أخرجه كلينت إيستوود عام 2008 ، أول فيلم أمريكي تجاري يُظهر أمريكيين من عرقية الهمونغ. ^{[ 48 ]} يؤدي إيستوود دور والت كوالسكي ، وهو جندي مسن عنصري شارك في الحرب الكورية ويعيش في ديترويت بولاية ميشيغان، ويصادق مراهقة من عرقية الهمونغ تُدعى ثاو، تؤدي دورها بي فانغ ، والتي حاولت سابقًا سرقة سيارته الجران تورينو كطقوس انضمام إلى عصابة محلية من عرقية الهمونغ يديرها أبناء عمومته.

في حلقة " الجسد والروح " من مسلسل " هاوس" ، يعالج الفريق طفلاً من عرقية همونغ يُعتقد أنه مسكون بروح شريرة، وهو ما يحاول الأطباء ووالدة الطفل دحضه. بعد إجراء طقوس طرد الأرواح الشريرة لتحرير الطفل من هذه الروح، تختفي أعراضه، وهو ما تعزوه والدته وجده إلى طقوس طرد الأرواح، بينما يعتقد الأطباء أن العلاج غير المتوقع بالإيبوبروفين لعلاج القناة الشريانية السالكة هو ما شفاه.

• أهني هير ، ممثلة، اشتهرت بدور سو لور في فيلم غران تورينو
• بي فانغ ، ممثل، اشتهر بدور ثاو فانغ لور في فيلم غران تورينو
• بريندا سونغ ، ممثلة قناة ديزني ونجمة مراهقة، اشتهرت بمسلسل The Suite Life of Zack & Cody و The Suite Life on Deck ؛ "Song" هو تهجئة إنجليزية لـ "Xiong" ^{[ 125 ]}
• ساي ثاو ، ممثل ولاية مينيسوتا
• تشاي فانغ ، جندي سابق في الحرس الوطني، وهو الآن مدان بارتكاب جرائم قتل متعددة
• تشيرزونغ فانغ ، قائد مجتمع همونغ، ومُعلّم، ومدافع عن الشباب، ورئيس سابق لمنظمة قدامى المحاربين اللاويين في مينيسوتا، ومدافع عن قانون تجنيس قدامى محاربي همونغ لعام 2000
• ديا تشا ، مؤلفة وأستاذة وعالمة أنثروبولوجيا، جامعة سانت كلاود ستيت ، مينيسوتا
• فونغ هاوج ، رائد في مجال البث الإذاعي والفن الإعلامي وعضو مجلس الشيوخ عن ولاية مينيسوتا، من أصول همونغية أمريكية، تم انتخابه عام 2012
• هانغ ساو ، ناشط أمريكي من عرقية همونغ، برتبة مقدم في الجيش الملكي اللاوسي، ومستشار لملك لاوس في المنفى
• هوا فو موا ، مؤلفة وناشطة مجتمعية ^{[ 126 ]}
• جو بي شيونغ ، عضو مجلس مدينة أو كلير السابق في ولاية ويسكونسن
• كاو لي إيليان هير ، محامية وناشطة، وهي أول امرأة من عرقية همونغ تجتاز امتحان نقابة المحامين في مينيسوتا، وأول امرأة من عرقية همونغ تعمل في مجلس أمناء جامعة مينيسوتا.
• كاهلي هير ، ممثلة ولاية مينيسوتا ورئيسة بلدية سانت بول المنتخبة لعام 2025
• ليكسوس "ليكسي" فانغ، قائدة فرقة الفتيات الأمريكية غيرلست
• لورمونغ لو ، عضو مجلس مدينة أوماها السابق
• ماي نينغ موا ، كاتبة
• ماي فانغ ، أول شخص من شعب الهمونغ يُنتخب لعضوية مجلس مدينة ساكرامنتو في عام 2020.
• مي موا ، عضو مجلس الشيوخ عن ولاية مينيسوتا ^{[ 127 ]}
• شينغ ثاو ، أول امرأة من عرقية همونغ تُنتخب عضوةً في مجلس مدينة بولاية كاليفورنيا، وأول شخص من عرقية همونغ يُنتخب لعضوية مجلس مدينة أوكلاند، وأول امرأة أمريكية من أصل همونغ تتولى منصب عمدة مدينة رئيسية في الولايات المتحدة (أوكلاند). ^{[ 122 ] [ 123 ]}
• ستيف لي ، رئيس بلدية إلك غروف السابق ، كاليفورنيا
• سونيسا "سوني" لي ، الحائزة على الميدالية الذهبية في الجمباز الشامل للسيدات في دورة الألعاب الأولمبية لعام 2020 والحائزة على الميدالية الذهبية في فريق دورة الألعاب الأولمبية لعام 2024، وأول لاعبة جمباز أولمبية من أصل همونغ أمريكي ^{[ 128 ].}
• فانغ باو ، لواء في الجيش الملكي اللاوسي ، زعيم همونغ مُبجّل، قائد قوات همونغ المدعومة من وكالة المخابرات المركزية خلال الحرب الأهلية اللاوسية
• سوزان فا ، عضوة مجلس الشيوخ عن ولاية مينيسوتا
• فانغ بوبزيب ، باحث من شعب همونغ؛ حاصل على درجة الدكتوراه، خبير في حقوق الإنسان والعلاقات الدولية؛ مدافع عن اللاجئين اللاوسيين والهمونغ.
• مايكل فانغ ، لاعب كرة قدم
• يا فانغ ، طاهٍ أمريكي من أصل همونغ
• كا فانغ ، كاتب
• ماي شيونغ ، ممثل ولاية ميشيغان
• تشا بلونغ شيونغ ، أول أمريكي آسيوي وأمريكي من الهيمونغ يخدم في مجلس مدينة فريسنو (2006) ^{[ 129 ]}
• Xao "Jerry" Yang ، بطل الحدث الرئيسي لبطولة العالم للبوكر لعام 2007
• كاو كاليا يانغ ، كاتبة ومؤلفة كتاب "العائد المتأخر: مذكرات عائلة همونغ"