كام إشعياء إسرائيل

يُعدّ كنيس كام إشعياء إسرائيل أقدم جماعة يهودية في إلينوي، إذ تأسس قبل أي كنيس آخر في الولاية بعدة سنوات. ^{[ 6 ]} وقد حافظ العديد من المهاجرين اليهود الألمان الذين أسسوا الجماعة، والذين لم يتجاوز عددهم العشرين، على الممارسات الأرثوذكسية في البداية.

خلال سنواتها الأولى، التزمت الجماعة بالطقوس اليهودية التقليدية. واعتمدت منهاج أشكناز كطقسٍ للمعبد عند تأسيسه. ^{[ 7 ]} كان أول حاخام للجماعة هو إغناتز كونروثر، الذي شغل منصب قائد الجماعة من عام 1847 إلى عام 1853. وُصفت آراؤه بأنها "أرثوذكسية متشددة... متمسكة بشدة بالعادات التقليدية القديمة"، مما يُمثل صورة عامة لتلك الفترة المبكرة من تأسيسها. وعلى الرغم من هذه الآراء التقليدية، وُصف كونروثر أيضًا بأنه منفتح الذهن، فضلاً عن كونه عالمًا بارزًا في التلمود، مُلمًا بالأدب العبري. ^{[ 8 ]}

وضع الدستور الأولي الذي اعتُمد عام ١٨٤٧ هيكلاً إدارياً تقليدياً، وكان موريس ل. ليوبولد أول رئيس له. وتجاوز التزام الجماعة بالممارسات الأرثوذكسية نطاق عبادتها، ليشمل مواضيع أخرى كالحفاظ على قوانين الطعام الكوشر. فعلى سبيل المثال، يُروى أن إحدى الأعضاء المؤسسين، السيدة ديلا كوهن، عاشت لفترة من الزمن على نظام غذائي نباتي، مقتصراً على الخبز والبطاطا والبيض وما شابه، عندما لم يكن هناك شوحيت متوفر في المجتمع. ^{[ ٩ ]}

بدأت بذور الإصلاح في وقت مبكر من تاريخ جمعية الكنائس الكاثوليكية في أفغانستان (KAM) الطويل. بدأت المناقشات الداخلية حول تغييرات الطقوس في عام 1852، حيث تشير سجلات الكنيسة إلى أن المطالبات بإصلاحات في الخدمة الدينية قد ازدادت حدة في ذلك الوقت. وشملت بعض هذه الإصلاحات التي تم تبنيها إلغاء طقوس البيوتيم والسليخوت، وترديد الترانيم باللغة العامية للبلاد، ومصاحبة الترديد بالعزف على الأرغن، من بين أمور أخرى. ^{[ 10 ]}

لم تمر هذه الإصلاحات المبكرة دون إقرار، بل واجهت بعض الانتقادات، لا سيما من المؤسسين الذين تقدموا ببطء وحذر، ساعين دائمًا إلى البقاء ضمن حدود المحافظة. ومع ذلك، اعتبر الأعضاء الجدد هذه المحافظة الحذرة بطيئة للغاية، ولم تشتد وتيرتها إلا في أواخر خمسينيات القرن التاسع عشر تحت قيادة دعاة إصلاح بارزين مثل الدكتور ديفيد أينهورن. فبخطابه البليغ وحماسته، استطاع أن يلهم الكثيرين في شيكاغو من خلال مجلة سيناء. أدى ذلك إلى تشكيل جماعة إصلاحية قصيرة الأجل تُدعى "أوهابي أور" عام 1858، وفي النهاية إلى تأسيس جماعة سيناء عام 1861 عندما انفصل ستة وعشرون عضوًا عن جماعة كام ^{[ 11 ].}

إلى جانب ازدهار اليهودية الإصلاحية في أماكن أخرى، مثّلت ستينيات القرن التاسع عشر لحظةً محوريةً للتغيير بالنسبة للجماعة تحت قيادة الحاخام ليبمان أدلر، الذي خدم من عام ١٨٦١ إلى عام ١٨٨٣. وبينما وُصف بأنه "محافظٌ باستمرار" ومتمسكٌ بالعادات والتقاليد القديمة، فقد أدرك الحاخام أدلر متطلبات العصر الحديث وكان متسامحًا مع مطالب الجيل الشاب. وقد مكّنه ذلك من أن يكون حلقة وصل بين جذور الجماعة الأرثوذكسية وتطلعاتها الإصلاحية.

تُعدّ خطب أدلر المنشورة مرجعًا أساسيًا لفهم منهجه المعتدل في الإصلاح. إذ يُدافع عن التفسير الحرفي والمجازي للنصوص التوراتية، ويُنقل عنه قوله: "عندما يأمر الكتاب المقدس وينهى، فلا مجال للتأويلات الدقيقة"، ولكن "عندما يُغلّف الكتاب المقدس تعاليمه بالقصص والأمثال، فإننا نتفق مع راشي على أن الكلمات نفسها تُنادي: 'اشرح لي!'" ^{[ 12 ].} يُبرز هذا النهج المتوازن بين التفسيرات الصارمة والقراءات الأكثر مرونة التي تسمح بالإصلاح، الجسر الذي بناه بين القديم والجديد.

يتجلى هذا التوافق مع بعض السمات الرئيسية لليهودية الإصلاحية بشكل أوضح في رؤية ليبمان أدلر للهوية اليهودية مقابل الهوية الوطنية. فعلى سبيل المثال، تنحى أدلر جانبًا عن هويته اليهودية عند ممارسة حقوقه كمواطن في مناسبات مثل التصويت، حيث يقول: "حينها لا أكون يهوديًا، ولكني أشعر وأتصرف كمواطن في الجمهورية". ^{[ 13 ]} ويُظهر هذا المنظور، المنشور في مجموعته "ساعات السبت: أفكار"، كيف سعت اليهودية الإصلاحية في مركز كام إلى دمج الهوية الدينية اليهودية مع المواطنة الأمريكية الكاملة. ويدعم هذا الموقف موقفه الصريح كوطني أمريكي خلال الحرب الأهلية، حتى أنه أرسل ابنه الأكبر إلى جيش الاتحاد. ^{[ 14 ]} ويتوافق هذا النهج الذي تبناه أدلر مع بعض الخصائص الرئيسية لليهودية الإصلاحية، ويعكس إيمانه بإمكانية تطور الهوية اليهودية مع الحفاظ على جوهرها.

بانضمام الجماعة إلى اتحاد الجماعات العبرية الأمريكية عام ١٨٧٤، المعروف أيضًا باسم اتحاد اليهودية الإصلاحية ، اكتمل انتقال جماعة كام من اليهودية الأرثوذكسية إلى اليهودية الإصلاحية بشكل رسمي. وقد ربط انضمام الجماعة إلى هذه المنظمة انضمامها رسميًا بالحركة الإصلاحية في أمريكا، وهو ما تجلى بوضوح في طقوسها الدينية، حيث اعتمدت، على سبيل المثال، "كتاب صلاة ميرزباخر" في يناير ١٨٧٣، وأدخلت "صلوات مساء الجمعة، مع جوقة وخطبة". ^{[ ١٥ ]} مثّلت هذه التغييرات تحولًا جذريًا عن الممارسات الأرثوذكسية للجماعة، مما جعلها تتماشى مع تطور اليهودية الإصلاحية في أماكن أخرى في أواخر القرن التاسع عشر.

شغل توبياس شانفاربر منصب حاخام كام من عام 1901 إلى عام 1926، عندما تقاعد وأصبح حاخامًا فخريًا. ^{[ 16 ]}

وتتجلى أهمية كام إشعياء إسرائيل داخل الحركة الإصلاحية من خلال حقيقة أن أربعة من حاخاماتها تم انتخابهم رؤساء للمؤتمر المركزي للحاخامات الأمريكيين، وهو الذراع الحاخامي لليهودية الإصلاحية.

شغل الحاخام يعقوب ج. واينشتاين (1939-1967) منصب رئيس المؤتمر المركزي من عام 1965 إلى عام 1969، مما جعله أحد أبرز حاخامات الإصلاح في عصره. خلال فترة رئاسته في مؤتمر كام، أصبح واينشتاين "متحدثًا بارزًا باسم رسالة اليهودية في العمل الاجتماعي في المجتمع الأمريكي" و"معارضًا شرسًا للعنصرية". ^{[ 17 ]} وقد أتاحت له مكانته القيادية الوطنية الترويج لمواقف العدالة الاجتماعية التقدمية التي أصبحت فيما بعد سمة مميزة لليهودية الإصلاحية.

قاد الحاخام حاييم غورين بيرلموتر معبد إشعياء إسرائيل من منتصف الخمسينيات وحتى اندماجه عام 1971، مساهماً في استقرار الجماعة وتوجيهها خلال اتحادها التاريخي مع كام. وإلى جانب واجباته في الجماعة، أصبح "أول أستاذ للدراسات اليهودية في الاتحاد اللاهوتي الكاثوليكي"، حيث "كان له أثر عميق ودائم على العلاقات اليهودية المسيحية في مجتمع شيكاغو وخارجه". ^{[ 18 ]}

اندمجت جماعتان، كام وإشعياء إسرائيل، عام ١٩٧١ لتشكيل المؤسسة الحالية كام إشعياء إسرائيل. وقد عزز هذا الاندماج الهوية الإصلاحية من خلال الجمع بين جماعتين إصلاحيتين تتمتعان بنقاط قوة متكاملة، حيث يمكن لأعضائهما وخبراتهما دعم بعضهما البعض، مما أدى إلى إنشاء مؤسسة أكثر قوة ملتزمة بمبادئ اليهودية الإصلاحية. كما أدى هذا الاندماج إلى انتقال الجماعة إلى موقعها الحالي في مبنى الكنيس التاريخي المصمم على طراز إحياء العمارة البيزنطية.

تتجلى ذروة التزام جماعة كام إشعياء إسرائيل المندمجة بالعمل الاجتماعي في قيادة الحاخام أرنولد جاكوب وولف. وقد جمع وولف في نهجه القيادي الحاخامي بين الإيمان العميق والشغف والعمل الاجتماعي والعدالة. ^{[ 19 ]} وشملت بعض أنشطته في مجال الحقوق المدنية المشاركة في مسيرة سلما، ألاباما، والتي نال عنها جائزة الأخوة من المجلس الوطني للمسيحيين واليهود عام 1962. ^{[ 20 ]} علاوة على ذلك، وخلال فترة توليه منصب حاخام الجماعة قبل عدة عقود، استضاف وولف متحدثين بارزين على مر السنين، من بينهم القس الدكتور مارتن لوثر كينغ جونيور، و"شيكاغو سفن"، وهم المتهمون السبعة بالتحريض على الشغب وجرائم أخرى ناجمة عن احتجاجات المؤتمر الوطني الديمقراطي عام 1968، مما يبرز التزامه بالعمل الاجتماعي. ^{[ 21 ]} بفضل القيادة المستمرة للنشاط الاجتماعي من قبل أرنولد جاكوب وولف، تصف جماعة كام إشعياء إسرائيل نفسها الآن بأنها "واحدة من أبرز جماعات العمل الاجتماعي في البلاد". ^{[ 22 ]}

تواصل الجماعة تقليدها في مجال العدالة الاجتماعية من خلال مبادرات معاصرة متعددة. تشمل بعض هذه البرامج لجنة التراث الحاخامي، التي تأسست عام ٢٠١٧، والتي تُخلّد ذكرى الحاخامات الناشطين اجتماعيًا من خلال رعاية برامج في المجتمع تُعزز "الفكر والممارسة اليهودية، والعدالة الاجتماعية، وإسرائيل، والتفاهم بين الأديان، والفنون، والأنشطة بين الأجيال". ^{[ ٢٣ ]} علاوة على ذلك، تُقيم جماعة كام إشعياء إسرائيل شراكات فعّالة مع منظمات العدالة الاجتماعية في منطقة شيكاغو، بما في ذلك عضويتها المؤسسة في شراكة المجلس اليهودي للشؤون الحضرية مع المعابد، والتي تُمثل "الصوت اليهودي للعدالة الاجتماعية في شيكاغو". ^{[ ٢٤ ]} كما تتعزز هذه البرامج بمشاركة الجماعة في مشروع هايد بارك للاجئين، الذي يُمثل التزامًا كبيرًا بحقوق المهاجرين. ^{[ ٢٥ ]}