فن مبتذل

يرى الكاتب الحداثي هيرمان بروخ أن جوهر الفن المبتذل هو التقليد: فهو يُحاكي سلفه المباشر دون أدنى اعتبار للأخلاق، إذ يهدف إلى نسخ الجمال لا الخير. ^{[ 8 ]} ووفقًا لوالتر بنيامين، فإن الفن المبتذل، على عكس الفن، هو غرض نفعي يفتقر إلى أي مسافة نقدية بين الشيء والمتلقي. ويرى الناقد وينفريد مينينغهاوس أن موقف بنيامين كان أن الفن المبتذل "يُقدم إشباعًا عاطفيًا فوريًا دون جهد فكري، ودون اشتراط المسافة، ودون التسامي". ^{[ 7 ]} وفي مقال قصير نُشر عام 1927، لاحظ بنيامين أن الفنان الذي يُقدم نسخًا مبتذلة لأشياء وأفكار من عصرٍ مضى يستحق أن يُطلق عليه لقب "رجل مُؤثث" ^{[ 9 ]} (كما يستأجر المرء " شقة مُؤثثة " حيث كل شيء مُجهز مسبقًا).

لا يتعلق الفن المبتذل بالشيء المرصود بقدر ما يتعلق بالمرصود. ^{[ 10 ]} ووفقًا لروجر سكرتون ، "الفن المبتذل هو فن زائف، يعبر عن مشاعر زائفة، وهدفه خداع المستهلك ليظن أنه يشعر بشيء عميق وجاد." ^{[ 11 ]}

ينطلق توماش كولكا، في كتابه "الفن المبتذل والفن "، من حقيقتين أساسيتين مفادهما أن الفن المبتذل "له جاذبية جماهيرية لا يمكن إنكارها" و"يعتبر (من قبل النخبة المتعلمة فنياً) سيئاً"، ثم يقترح ثلاثة شروط أساسية:

1. يصور الفن المبتذل موضوعًا جميلًا أو مشحونًا عاطفيًا للغاية؛
2. يمكن التعرف على الموضوع المصور على الفور وبسهولة؛
3. لا يُثري الفن المبتذل ارتباطاتنا المتعلقة بالموضوع المصوّر بشكلٍ كبير. ^{[ 12 ] [ 13 ]}

يُعدّ مفهوم الابتذال موضوعًا محوريًا في رواية ميلان كونديرا " خفة الوجود التي لا تُحتمل " الصادرة عام ١٩٨٤. ففي نهاية الرواية، يطرح الراوي فكرة أن فعل التبرز (وتحديدًا العار المُحيط به) يُشكّل تحديًا ميتافيزيقيًا لنظرية الخلق الإلهي: "إما هذا أو ذاك: إما أن يكون البراز مقبولًا (وفي هذه الحالة، لا تحبس نفسك في الحمام!) أو أننا خُلقنا بطريقة غير مقبولة". ^{[ ١٤ ]} وبالتالي، لكي نستمر في الإيمان بجوهر الكون وصلاحه (ما يُسمّيه الراوي "التوافق المطلق مع الوجود")، فإننا نعيش في عالم "يُنكر فيه البراز ويتصرف فيه الجميع كما لو أنه غير موجود". بالنسبة لراوي كونديرا، هذا هو تعريف الابتذال: "مثال جمالي" "يستبعد من نطاقه كل ما هو غير مقبول جوهريًا في الوجود الإنساني".

تُواصل الرواية ربط هذا التعريف للابتذال بالسياسة، وتحديدًا - نظرًا لأن أحداث الرواية تدور في براغ في فترة غزو الاتحاد السوفيتي عام 1968 - بالشيوعية والشمولية . ويُقدّم مثالًا على ذلك احتفال عيد العمال الشيوعي ، ومشهد الأطفال وهم يركضون على العشب، والشعور الذي يُفترض أن يُثيره هذا المشهد. هذا التركيز على الشعور أساسي في كيفية عمل الابتذال .

يُثير الفن المبتذل دمعتين متتاليتين. تقول الدمعة الأولى: ما أجمل رؤية الأطفال يركضون على العشب! وتقول الدمعة الثانية: ما أجمل أن نتأثر، مع البشرية جمعاء، برؤية الأطفال يركضون على العشب! هذه الدمعة الثانية هي التي تجعل الفن المبتذل مبتذلاً. ^{[ 15 ]}

بحسب الراوي، فإن الفن المبتذل هو "المثال الجمالي لجميع السياسيين وجميع الأحزاب والحركات السياسية"؛ ومع ذلك، عندما يهيمن على المجتمع حركة سياسية واحدة، تكون النتيجة "فن مبتذل شمولي":

عندما أقول "شمولي"، فإنني أعني أنه يجب استئصال كل ما يمس بفن الكيتش إلى الأبد: كل مظهر من مظاهر الفردية (لأن أي انحراف عن الجماعة يُعدّ إهانةً للجماعة المتماسكة)؛ كل شك (لأن أي شخص يبدأ بالتشكيك في التفاصيل سينتهي به الأمر بالتشكيك في الحياة نفسها)؛ كل سخرية (لأنه في عالم الكيتش يجب أن يؤخذ كل شيء على محمل الجد). ^{[ 15 ]}

استُخدم مفهوم كونديرا عن "الفن الهابط الشمولي" منذ ذلك الحين في دراسة فنون وثقافة أنظمة مثل الاتحاد السوفيتي في عهد ستالين ، وألمانيا النازية ، وإيطاليا الفاشية ، والعراق في عهد صدام حسين . ^{[ 16 ]} وينتهي الراوي في رواية كونديرا بإدانة الفن الهابط لوظيفته الحقيقية كأداة أيديولوجية في ظل هذه الأنظمة، واصفًا إياه بأنه "ستار قابل للطي يُنصب لحجب الموت". ^{[ 17 ]}

في كتابها الصادر عام ١٩٩٩ بعنوان "المملكة الاصطناعية: كنز من تجربة الكيتش" ، تُطوّر المؤرخة الثقافية سيليست أولالكياغا نظريةً للكيتش تُؤطّر ظهوره كظاهرةٍ خاصةٍ بالقرن التاسع عشر، وتربطه بمشاعر الفقد التي أثارها عالمٌ تحوّل بفعل العلم والصناعة. ^{[ ١٨ ]} وبالتركيز على أمثلةٍ مثل أثقال الورق ، وأحواض السمك ، وحوريات البحر ، وقصر الكريستال ، تستخدم أولالكياغا مفهوم بنيامين عن "الصورة الجدلية" لتُجادل لصالح الإمكانات الطوباوية لـ"الكيتش الكئيب"، الذي تُميّزه عن "الكيتش الحنيني" الأكثر شيوعًا. ^{[ ١٩ ]}

يتوافق هذان النوعان من الفن المبتذل مع شكلين مختلفين من الذاكرة. يعمل الفن المبتذل الحنيني من خلال "التذكر"، الذي "يضحي بشدة التجربة من أجل إحساس واعٍ أو مصطنع بالاستمرارية":

يعجز التذكر عن استيعاب شدة اللحظة، فينتقي ويُدمج الأجزاء المقبولة من الحدث في ذاكرة تُعتبر كاملة. [...] تُجمّد هذه التجربة المُعاد بناؤها كرمزٍ لذاتها، لتصبح أثراً ثقافياً متحجراً. ^{[ 20 ]}

على النقيض من ذلك، تعمل الكيتشية الكئيبة من خلال "التذكر"، وهو شكل من أشكال الذاكرة يربطه أولالكياغا بـ" التذكار "، الذي يسعى إلى "استعادة تجربة الشدة والفورية من خلال شيء مادي". ^{[ 21 ]} بينما يحوّل الاستذكار حدثًا مُتذكرًا إلى عالم الرمزي ("محرومًا من الفورية لصالح المعنى التمثيلي")، فإن التذكر هو "ذاكرة اللاوعي"، التي "تضحي باستمرارية الزمن من أجل شدة التجربة". ^{[ 22 ]} بعيدًا عن إنكار الموت، لا يمكن للكيتشية الكئيبة أن تعمل إلا من خلال إدراك "موتها" المتعدد كذكرى مجزأة يتم تسليعها وإعادة إنتاجها لاحقًا. إنها "تمجد الجانب الزائل للأحداث، وتسعى في ذاكرتها الجزئية والمتلاشية إلى تأكيد انفصالها الزمني". ^{[ 23 ]}

وهكذا، بالنسبة لأولالكياغا، فإن الفن الرثائي الكئيب قادر على العمل كصورة جدلية بنيامينية: "شيء يكشف حاله المتدهور عن إمكانياته الطوباوية ويعكسها، وبقايا تعيد باستمرار تجربة موتها، وخراب". ^{[ 21 ]}

صاغ الكاتب اليهودي الأمريكي آرت سبيجلمان مصطلح " هولو-كيتش " لوصف التصويرات التجارية المفرطة في العاطفية للهولوكوست منذ نهاية الحرب الباردة فصاعدًا، بما في ذلك الأعمال المستوحاة من روايته المصورة " ماوس" حول الموضوع نفسه . يُستخدم المصطلح عادةً لانتقاد الأعمال التي يُنظر إليها على أنها تعتمد على الميلودراما والشهرة الجماهيرية لاستغلال تجارب الناجين من الهولوكوست تجاريًا ، مثل فيلمي " الحياة جميلة" و" الصبي ذو البيجامة المخططة" ، ولكنه يشمل أيضًا أعمالًا حظيت بتقدير نقدي أكبر، مثل فيلم "عازف البيانو" للمخرج بولانسكي . ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

كما علق المؤرخ السويسري وخبير معاداة السامية ستيفان ماخلر على دور العاطفة المبتذلة في سياق متلازمة ويلكوميرسكي ، وكتب عن كتاب "شظايا: ذكريات طفولة في زمن الحرب " قائلاً: "بمجرد أن تثبت العلاقة المتبادلة المعلنة بين الراوي بصيغة المتكلم، وقصة معسكر الموت التي يرويها، والواقع التاريخي بشكل واضح، فإن ما كان تحفة فنية يصبح مبتذلاً." ^{[ 27 ]}

حركة الكيتش هي حركة دولية للرسامين الكلاسيكيين، تأسست عام 1998 على فلسفة اقترحها أود نيردروم ، ^{[ 28 ]} والتي أوضحها في كتابه الصادر عام 2001 بعنوان "عن الكيتش" ، ^{[ 29 ]} بالتعاون مع جان أوف توف وآخرين، حيث دمجت تقنيات الأساتذة القدامى مع السرد والرومانسية والصور المشحونة عاطفياً.