ساراما

ساراما ( بالسنسكريتية : सरमा ، Saramā ) أو ديفاشوني ( بالسنسكريتية : देव-शुनी، Devaśunī ) هي كلبة الآلهة في الأساطير الهندوسية . ظهرت لأول مرة في أحد أقدم نصوص الهندوسية، وهو ريج فيدا ، حيث ساعدت ملك الآلهة إندرا في استعادة الأبقار الإلهية التي سرقها البانيساسورا . وقد أشير إلى هذه الأسطورة في العديد من النصوص اللاحقة، وكثيراً ما ارتبطت ساراما بإندرا . كما أشارت إليها ملحمة ماهابهاراتا وبعض البورانات بإيجاز.

لا تُصوّر النصوص الفيدية المبكرة ساراما على هيئة كلبة، لكن الأساطير والتفسيرات الفيدية اللاحقة تُصوّرها كذلك. يُشار إليها بأنها أم جميع الكلاب، ولا سيما كلبي ياما ذوي العيون الأربعة واللون البني المُرقّط ، ويُطلق على الكلاب اسم ساراميا (ذرية ساراما). ويصفها أحد النصوص أيضًا بأنها أم جميع الحيوانات البرية.

أصل الكلمات والصفات

يقترح المستشرق ماكس مولر أن كلمة ساراما قد تعني "العداءة"، حيث أن جذرها مشتق من الجذر السنسكريتي " سار" (يذهب)، لكنه يعجز عن تفسير الجزء الثاني من الاسم، " أما " . [ 1 ] يترجم البروفيسور مونير-ويليامز ساراما إلى "السريعة". [ 2 ] يذكر كتاب "نيروكتا " للمؤلف ياسكا، وهو دراسة في علم أصول الكلمات ، أن ساراما اشتق اسمها من حركتها السريعة. ويذكر ماهيدارا، أحد شارحي " فاجاساني سامهيتا" ، أن ساراما هي "التي تُسلّي ( ريمانتي ) الآلهة". [ 3 ] وبشكل أوسع، أصبح اسم ساراما يُطلق أيضًا على أي أنثى كلب. [ 2 ]

وردت صفتان لساراما في ريج فيدا الأصلي. أولهما، وصفها بـ " سوبادي "، أي "ذات القدمين الجميلتين" أو "السريعة"، وهي صفة خاصة بساراما في النص. أما صفة " سوبهاغا " فتعني "المحظوظة" أو "المحبوبة"، وهي صفة شائعة تُطلق على الأوشاس ، أي الفجر. [ 4 ] واسم ساراما الآخر ، ديفا-شوني، يعني " العاهرة الإلهية " أو "عاهرة الآلهة". [ 5 ] [ 6 ] : 694

وقد أشير إلى أن اسم هيرمس اليوناني هو اسم مشابه لاسم ساراما. [ 7 ]

العثور على الأبقار المسروقة

يُعدّ ساراما شخصيةً محوريةً في أسطورةٍ من أساطير الريجفيدا (1700-1100 قبل الميلاد)، والتي ورد ذكرها مرارًا في الفيدا ، بما في ذلك الماندالا الأولى (1.62.3، 1.72.8)، والثالثة (3.31.6)، والرابعة (4.16.8)، والخامسة (5.45.7، 5.45.8) (كتب الريجفيدا). في الأسطورة، تختطف مجموعةٌ من الآسوراس تُدعى باني الماشية التي كان يرعاها الأنجيراسا - أسلاف البشر، أبناء الحكيم أنجيراس . ثم يُخفي الباني الأبقار في كهف، إلى أن يتتبّع ساراما آثار اللصوص ويساعد إندرا في استعادتها. ويُذكر أن ساراما وجد الأبقار "على درب الحق". [ ٥ ] تفعل ذلك بناءً على طلب إما إندرا، أو بريهسباتي ، أو مزيج من إندرا والأنجيراسا ، كما ورد في روايات الأسطورة المختلفة. يُذكر أن ساراما عثرت على حليب الماشية الذي غذّى البشرية. ويُفسَّر هذا بأن ساراما علّمت الإنسان حلب الأبقار واستخدام الزبدة المُستخرجة منها في طقوس القرابين النارية. كما وجدت ساراما طعامًا لصغارها في مخبأ اللصوص. مع ذلك، في قربان الشكر الذي أقامه الأنجيراسا للآلهة بعد استعادة الماشية، لم تُقدَّم لساراما قربانًا ولم تُستدعَ. أبناء ساراما، ساراميا ، بيض البشرة بأطراف بنية. ويُوصَفون بأنهم كلاب حراسة عادية، لا تستطيع التمييز بين عابدي إندرا واللصوص. بصفتها رسولة إندرا، تُصوَّر ساراما في الماندالا العاشرة (10.108) وهي تُجري حوارًا مع مجموعة من الباني، حيث يُغريها الباني بمشاركة غنائمهم وأن تكون أختهم، إلا أن ساراما ترفض. [ 5 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] تُعتبر ساراما ديفا-شوني مؤلفة خطابها في هذه الأنشودة. [ 2 ] [ 10 ] كما يذكر نص سارفانوكاراماني لكاتيايانا ، الذي يعود إلى القرن الثالث قبل الميلاد، عرض الباني على ساراما ورفضها. [ 11 ]

ذُكرت ساراما أيضًا في بعض الترانيم الفيدية، عادةً في سياق الحديث عن الأنجيراسا والفوز بأعلى مراتب الوجود، وأهمها سوكتا الأتريس (5.45.8). يُقال فيها إنها وجدت القطعان على درب الحق. تروي ترنيمة أخرى، وهي الترنيمة الحادية والثلاثون من الماندالا الثالثة لفيشواميترا ، قصة ساراما ذات القدمين الجميلتين وهي تعثر على المخبأ وتقود إندرا إلى الأبقار. هنا، وُصفت ساراما بأنها "عارفة"، مما يوحي بقدراتها الحدسية. تظهر إشارات موجزة إلى ساراما في بقية الترانيم، مثل ترنيمة باراشارا شاكتيا. [ 8 ]

يذكر كتاب "أنوكرامانيكا" ، وهو فهرس "ريج فيدا سامهيتا" (جزء من "ريج فيدا")، أن إندرا أرسل ديفا-شوني للبحث عن الأبقار، ويكرر أن حوارًا دار بين ساراما والباني. [ 12 ] ويضيف كل من " جايمينيا براهمانا" و " ساتياياناكا " لسايانا، الذي يعود تاريخه إلى القرن الرابع عشر، تفاصيل جديدة للقصة. في البداية، يرسل إندرا طائرًا خارقًا يُدعى سوبارنا لاستعادة الأبقار، لكنه يثبت عدم ولائه. عندها يُكلف إندرا ساراما، التي توافق على البحث عن الأبقار بشرط أن يحصل أطفالها على الحليب. يضمن هذا الاتفاق الحليب ليس فقط لأطفالها، بل للبشرية جمعاء. [ 13 ] يُبسط تعليق سايانا على "ريج فيدا"، "فيدارثا براكاشا "، القصة الأصلية كما وردت في "ريج فيدا"، ويضيف إليها بعض التفاصيل. تُنسب ملكية الأبقار إلى أنجيراسا أو بريهسباتي. سُرقت الأبقار على يد البانيس، الذين يسكنون فالا ، وهو كهف حجري. أرسل إندرا ساراما بناءً على نصيحة بريهسباتي. تتبعت ساراما الأبقار إلى فالا، حيث حاول البانيس دون جدوى استدراجها إلى جانبهم. يذكر سايانا أيضًا أن ساراما عقدت صفقة مع إندرا قبل الشروع في البحث، مفادها أن أطفالها سيحصلون على الحليب وطعام آخر. [ 14 ] [ 15 ] يعلق كتاب نيتيمانجاري، الذي يعود إلى القرن الخامس عشر، لمؤلفه دفا دفيفيدا، قائلاً: "على الرغم من معرفة الحقيقة، يفقد الإنسان، بدافع الجشع في هذه الحياة الدنيا، كل إحساس بالقيم؛ ساراما، التي عرفت الحقيقة، توسلت إلى إندرا للحصول على الطعام بمناسبة استعادة الأبقار ." [ 16 ]

تُكرر نصوص السامهيتا، مثل فاجاسانيي سامهيتا ، وكاثاكا ، ومايتراياني سامهيتا، وأثارفافيدا سامهيتا ، أبياتًا من الريجفيدا تُشير إلى ساراما. كما تُشير أثارفافيدا سامهيتا إلى ساراما مرة أخرى، حيث تتحدث عن مخالبها الجانبية، مما يُوحي بمكانتها كإلهة لجميع الكلاب. [ 17 ]

تروي نصوص البراهمانا، مثل تايتيريا براهمانا وأباستامبا شروتا سوترا، أن إندرا أرسل ساراما، "الإلهة المتخفية في هيئة كلب"، للتجول في عالم البشر، حيث رأت أناسًا يعانون من الجوع. فخلقت ساراما الماء لتوفير الغذاء، ووجهته ليجري في الحقول. كما وجدت الأبقار الإلهية التي كانت تُدرّ الحليب للبشرية. [ 18 ] ويسجل كتاب نيروكتا لياسكا أيضًا قصة الحوار بين ساراما والباني، وقصة استعادة الأبقار، وقد أضاف معلقه، دورغاشاريا، تفاصيل إلى قصة ساراما لاحقًا. [ 3 ]

في ملحمة برهاديفاتا من أساطير ريج فيدا، التي كُتبت حوالي عام 400 قبل الميلاد، كانت ساراما أقل ولاءً لإندرا مما هي عليه في الأصل. عندما سرق الباني أبقار إندرا، أرسل إندرا ساراما إليهم كمبعوثة. حاول الباني استمالة ساراما إلى جانبهم وعرضوا عليها مشاركة ما سرقوه. رفضت ساراما لكنها طلبت حليب الأبقار. استجاب الباني لطلبها، وبعد أن شربت الحليب الممتاز، عادت ساراما إلى إندرا، الذي سألها عن الأبقار. تظاهرت ساراما بالجهل تحت تأثير الحليب. غضب إندرا وركلها فتقيأت الحليب. خائفة، قادت إندرا إلى الكهف، فقام بذبح الباني واستعاد الأبقار. [ 19 ] تظهر رواية مشابهة أيضًا في فاراها بورانا . استولى الآسوراس على السماء من إندرا، الذي نُصح بتنظيم تضحية بقرة لاستعادة السيطرة. تُجمع أبقار العالم من أجل الاحتفال، وتُعهد ساراما برعايتها. لكنّ الأسوراس يستولون على الأبقار ويرشون ساراما بحليبها، تاركينها وحيدة في الغابة. ترتجف ساراما خوفًا، وتذهب إلى إندرا وتخبره أنها لا تعلم ما حدث للأبقار. يشهد الماروت ، الذين كلفهم إندرا بحماية ساراما، على خيانتها ويبلغون إندرا بالأمر. يركل إندرا ساراما في بطنها فتتقيأ الحليب. تقود ساراما إندرا إلى الأسوراس، فيقتلهم. ثم يُتم إندرا تضحيته ويعود ملكًا للسماء. [ 6 ] : 859 [ 20 ]

الأبوة والأمومة والأطفال

يذكر كتاب تايتيريا أرانياكا أن ساراما هي فيدي - مذبح مقدس، ابنة دياوس ("السماء") وبريثفي ("الأرض")، وأخت بريهسباتي ورودرا . [ 21 ]

في ترنيمة متأخرة من الماندالا العاشرة في ريج فيدا، وُصف اثنان من ساراميا (حرفيًا، "أبناء ساراما")، وهما شياما وسابالا ، دون الإشارة صراحةً إلى ساراما كأم لهما. هما ذوا أربعة عيون وبشرة مُرقّطة؛ رسولا ياما ، سيد القانون في الفيدا، والذي أصبح لاحقًا إله الموت. وهما حارسان لطريق السماء، يحميان الإنسان في طريقه. [ 6 ] : 859 [ 8 ] تقول ترنيمة في باراسكارا غريها سوترا أن شياما وسابالا هما ابنا ساراما، والدهما سيسارا. في تعويذة تُسمى إيكاغني-كاندا ، تهدف إلى طرد أرواح الكلاب ( ساف-غراها ) مثل شياما وسابالا وألابا ورجي، التي تُسبب السعال للأطفال، ذُكرت ساراما كأم لهما. كما ذُكر تجسس ساراما على الأبقار، حيث منحها إندرا الحق في مضايقة الأطفال في المقابل. [ 22 ]

كثيراً ما تُوصف بأنها أم جميع الكلاب، ويُنظر إليها أحياناً على أنها أم جميع الوحوش المفترسة، بما في ذلك الأسود والنمور، كما في بهاغافاتا بورانا . [ 2 ] وهي أيضاً ابنة داكشا وزوجة الحكيم كاشيابا في هذا البورانا، وليست كلبة. [ 23 ]

ملحمة

قام إخوة الملك جاناميجايا بضرب كلب – ابن ساراما، الذي لعن الملك رداً على ذلك

لا تذكر ملحمة رامايانا ساراما نفسها. مع ذلك، تذكر حادثة عاقب فيها الإله راما أحد البراهمة لضربه ساراميا - أحد أحفاد ساراما - دون سبب. وتروي ملحمة ماهابهاراتا قصة مشابهة. [ 20 ] في الكتاب الأول من الملحمة ، آدي بارفا ، ضرب إخوة الملك جاناميجيا كلبًا اقترب من موقع ياجنا جاناميجيا . اشتكى الكلب الباكي لأمه ساراما من ضرب إخوة جاناميجيا له دون سبب. وصلت ساراما إلى موقع قربان جاناميجيا ولعنته بأنه سيُصاب بخطر خفي لأنه آذى ابنها دون سبب. أخافت اللعنة الملك، فبحث عن كاهن يُدعى سوماشرافاس ليُحرره منها. [ 24 ] في الكتاب الثاني، سابها بارفا ، ذُكرت ساراما ضمن العديد من الآلهة اللاتي يعبدن الإله براهما في بلاطه أو هنّ من أعضاء بلاطه. في الكتاب الثالث، فانا بارفا ، تُذكر ساراما ضمن الماتريكا ("الأمهات") أو مانوشيا-غراها (الأرواح الشريرة)، الذين سمح لهم "ابنهم"، إله الحرب سكندا، بالتهام الأطفال دون سن السادسة عشرة. ويُذكر أن ساراما، أم جميع الكلاب، وسيد العالم، تخطف الأجنة البشرية من الأرحام. [ 6 ] : 859 [ 20 ] [ 25 ]

التفسيرات والارتباطات

يؤكد باحثون، من بينهم ماكس مولر، وسري أوروبيندو ، وويندي دونيجر ، أن معظم الإشارات في الفيدا المبكرة لا تصف ساراما بأنها كلبة. ربما كانت إلهة ذات أقدام بيضاء تنجذب إليها البانيات ويطلبن منها أن تكون أختهن. فقط في تفسيرات لاحقة للصور الفيدية، أصبحت ساراما كلبة صيد إلهية، تشم رائحة البانيات وتقود سيدتها إليهن. ووفقًا لسري أوروبيندو، فإن العبارة التي تطلب فيها ساراما طعامًا لذريتها أُسيء فهمها، حيث تُساوى أبناء ساراما بسلالة كلاب وُلدت منها. إن الإشارة إلى كلاب ساراميا - أبناء ساراما - في ترنيمة متأخرة هي التي تُرسخ فكرة أن ساراما كلبة. [ 8 ] [ 19 ] [ 26 ]

يُشير دور ساراما في أسطورة ريج فيدا إلى أن سري أوروبيندو يقول: "ساراما هي قوة من قوى النور، وربما قوة الفجر". فهي "لا بد أن تكون نذيرًا لفجر الحقيقة في العقل البشري". ساراما هي "المسافرة والباحثة التي لا تمتلك [الحقيقة] بنفسها، بل تجد ما فُقد". [ 8 ] ومع ذلك، يُضيف سري أوروبيندو، بخصوص تفسير ساراما على أنها كلبة: "إن صورة كلب السماء، مع ذلك، مناسبة للغاية وملفتة للنظر، وكان من المحتم أن تتطور من الأسطورة". [ 27 ] يربط ماكس مولر ساراما بالأوشاس، أي الفجر. ويشرح أن قصة اختطاف الأبقار واستعادتها هي اختفاء الأبقار المشرقة أو أشعة الشمس. ساراما، الفجر، تجدها ويتبعها إندرا، إله النور. [ 28 ]

عند شرح المرجعين اللذين تتبع فيهما ساراما "طريق الحق"، يصفها سايانا بالكلب السماوي أو الكلام ( فاك ) نفسه. [ 10 ] كما تم التأكيد على هوية فاك لساراما في ياجوس سامهيتا ، وعلى يد ماهيدارا، مُفسِّر فاجاساني سامهيتا . [ 3 ] ويذكر برهاديفاتا ، الذي يتحدث عن خيانة ساراما، ساراما أيضًا كأحد أسماء فاك في العالم الأوسط، حيث يُقال إن لفاك ثلاثة أشكال في ثلاثة عوالم. كما ذُكرت ساراما كإلهة في عالم إندرا في النص نفسه. [ 29 ]

ملحوظات

  1. مولر، ص 482
  2. 1 2 3 4 "قاموس مونير-ويليامز ص. 1182" .
  3. 1 2 3 سينغ، الصفحات 158-161
  4. مولر، ص 487
  5. 1 2 3 بايك، ألبرت (1930). الآلهة والعبادة الهندوآرية - كما وردت في ريج فيدا . دار ريد بوكس ​​للنشر. الصفحات 350-358 . ISBN  9781443722278.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  6. 1 2 3 4 ماني، فيتام (1975). موسوعة بورانا: قاموس شامل مع إشارة خاصة إلى الأدب الملحمي والبوراني . دلهي: موتيلال بانارسيداس. ISBN 0-8426-0822-2.
  7. ديبروي، بيبك (2008). ساراما وأطفالها: الكلب في الأسطورة الهندية . دار بنجوين للنشر، الهند. ص 77. ISBN  978-0143064701.
  8. 1 2 3 4 5 أوربيندو (2003). "XX: كلب السماء". سر الفيدا . بونديشيري: قسم النشر في معبد سري أوربيندو. ص 211-222 . ISBN  81-7058-714-X.
  9. مولر، الصفحات 482-483
  10. 1 2 3 سينغ، الصفحات 144-153
  11. سينغ، ص 165-166
  12. مولر، ص 485
  13. سينغ، الصفحات 143-144
  14. مولر، الصفحات 485-486
  15. سينغ، الصفحات 167-173
  16. سينغ، ص 173-175
  17. سينغ، الصفحات 153-155
  18. سينغ، الصفحات 155-156
  19. 1 2 دونيجر، ويندي (1975). الأساطير الهندوسية: كتاب مرجعي . بنغوين كلاسيكس. ص 72-73 . ISBN  9780140443066.
  20. 1 2 3 سينغ، الصفحات 187-192
  21. سينغ، الصفحات 156-157
  22. سينغ، الصفحات 157-158
  23. "شريماد بهاغافاتام، الجزء السادس، الفصل السادس، الآيات ٢٤-٢٦" . vedabase.net . مؤرشف من الأصل بتاريخ ١٢ يوليو ٢٠١٠.
  24. فان بويتينين، جيه إيه بي (1973). الماهابهاراتا: كتاب البداية . مطبعة جامعة شيكاغو. ص 44. ISBN  0-226-84663-6.
  25. فان بويتينين، جيه إيه بي (1975). الملحمة الهندية ماهابهاراتا، المجلد 2: الكتاب 2: كتاب التجمع؛ الكتاب 3: كتاب الغابة . مطبعة جامعة شيكاغو. الصفحات 52، 658. ISBN  0-226-84664-4.
  26. سينغ، ص 143
  27. أوربيندو، سري (1972). "العشرون. كلب السماء". الجزء الأول. سر الفيدا . مكتبة سري أوربيندو للقرن الميلادي. المجلد 10. مؤرشف من الأصل في 21 سبتمبر 2021. 
  28. مولر، الصفحات 487-491
  29. سينغ، ص 161-2

مراجع

للمزيد من القراءة

  • ديبروي، بيبك (2008). ساراما وأطفالها: الكلب في الأساطير الهندية ، نيودلهي: بنغوين، ISBN 978-0-14-306470-1.