بريثفي

بريثفي
الأم الأرض
انتساب	ديفي
كوكب	أرض
رمز	بقرة
النصوص	ريج فيدا ، أثارفا فيدا (بريثفي سوكتام)
علم الأنساب
زوجة	ديوس
أطفال	أوشاس وغيرها من الآلهة الريجفدية
المكافئات
المعادل اليوناني	جايا
المعادل الهندو أوروبي	ديم
المعادل النرويجي	جورد
المعادل الروماني	تيلوس ماتر

العناصر الكلاسيكية
الهلنستية هواء ماء الأثير نار أرض
الهندوسية / الجاينية / البوذية فايو أب أكاشا أجني بريثفي
الصينية الخشب ( الخشب ) الماء​​​ النار (火) المعدن (金) الأرض​​​
اليابانية الريح​​ الماء​​ الفراغ ( الفراغ ) النار (火) الأرض​​
الخيمياء الأوروبية هواء ماء نار الأثير أرض الكبريت الزئبق ملح
ف ت هـ

بريثفي ( بالسنسكريتية : पृथ्वी, pṛthvī ، وتُعرف أيضًا باسم पृथिवी, pṛthivī، "الواحد الشاسع")، وتُرجمت أيضًا إلى بريثفي ماتا، وهو الاسم السنسكريتي للأرض ، وكذلك اسم تجسيد الإلهة لها في الهندوسية . الإلهة بريثفي هي إلهة الأم النموذجية ، وإلى جانب أوشاس وأديتي ، فهي واحدة من أهم الآلهة في الهندوسية الفيدية . ^[1]

تُصوَّر في الأدب الفيدي على أنها كيان مستقر ومخصب وخير . وكثيرًا ما يُشار إليها باعتبارها أمًا وإلهة عطوفة وسخية توفر القوت لجميع الكائنات التي تعيش على مساحتها الشاسعة الثابتة. وفي حين يربطها الريجفيدا بشكل أساسي بديوس بيتا ("الأب السماوي")، فإن الأثارفافيدا والنصوص اللاحقة تصورها كإلهة مستقلة. ^[1]

في الهندوسية اللاحقة، حلت الإلهة بهومي محل شخصية بريثفي ، بينما يُستخدم مصطلح بريثفي كأحد ألقابها. أصبحت مرتبطة بشكل كبير بفيشنو ، أحد أهم الآلهة في الهندوسية اللاحقة، وتجسيداته - فاراها وبريثو . [ 1 ^{] [2]}

إلى جانب الهندوسية، تحتل بريثفي مكانة مهمة في البوذية ، حيث ترمز إلى اتساع الأرض والدعم الذي توفره لكل أشكال الحياة. يرتبط ظهورها في التقليد البوذي بلحظة تنوير بوذا ، وتعتبر أول إلهة في البانتيون البوذي . ^[3]

Prithvi هي الكلمة الفيدية الأكثر شيوعًا لكل من الأرض وإلهة الأرض؛ ^{[4] [5]} والصيغة الشعرية kṣā́m ... pṛthivī́m ("الأرض الواسعة"). ^{[4] [6]} يعود أصل اسم Pṛthivī (بالسنسكريتية: पृथि्वी) إلى الأساطير الهندية الأوروبية البدائية، والتي نشأت من لقب Plt̥h₂éwih₂ ، والذي يعني "الواسع". يسلط هذا المصطلح الضوء على الطبيعة الواسعة والمغذية للأرض ويشكل الأساس لمفهوم Pṛthivī Mātā الفيدي، أو "الأم الأرض". ^[4]

تم العثور على ارتباط آخر بين بريثفي والشخصية الأسطورية بريثو ( بالسنسكريتية : पृथु, Pṛthu )، الذي يطارد الإلهة برثفي، التي تحولت إلى شكل بقرة. يعني اسمه "بعيد، واسع، عريض" وفي النصوص اللاحقة، يتم التعامل مع مصطلح بريثفي باعتباره اسمًا عائلًا للأرض مشتقًا من اسمه. ^{[7] [8]}

يُشار إلى الإلهة بريثفي بألقاب مختلفة عبر التقاليد الدينية المختلفة، وخاصة في السياقات الفيدية والبوذية . تسلط هذه الألقاب الضوء على صفاتها التغذوية والداعمة والحماية، فضلاً عن ارتباطها بالحقيقة والخصوبة والوفرة. فيما يلي بعض الألقاب الرئيسية المستخدمة لبريثفي: ^[3]

• بومي – "التربة". أصبح هذا اللقب الفيدي هو اسمها الأساسي في الهندوسية اللاحقة ^[4]
• فيشفاغاربا – "رحم العالم"
• مديني – 'الخصبة'
• جانيتري – 'مكان الميلاد'
• فيشفاسام – مصدر كل شيء
• فيشفامشوا – "منتج كل شيء"
• داتري - "الأم المرضعة"
• دهاريتري – 'المربي'
• فيشفادهايا – "المغذي الشامل"
• برسني - "أم النباتات"
• رحم أشجار الغابات والأعشاب – Vanaspatinām gṛbhir oṣadhīnāṃ
• ستهافارا - "المستقر"
• دريده - "الثابت"
• كْسَاما - 'المريض'
• دارا - 'الداعم'
• فيشفامبارا - "حامل كل شيء"
• فيشفاداريني – "الدعم الكامل"
• راتناغاربا - "مستودع الأحجار الكريمة"
• راتنافاتي – "مليئة بالجواهر"
• فاسوندهارا - حامل الكنز

تظهر ثلاثة جوانب لمصطلح بريثفي في الكتب الفيدية : فهي الأرض المادية، والأم الكونية للخلق، والمادة الظاهرة التي تشكلت أثناء العملية الكونية. ^[9]

في الريجفيدا ، ترتبط الإلهة بريثفي بشكل أساسي بالأرض، وتمثل عالم الأرض حيث تتكشف الوجود البشري. ومع ذلك، نادرًا ما يتم تصوير بريثفي بمعزل. غالبًا ما يتم إقرانها مع ديوس ، الإله الذكر الذي يمثل السماء. يشكل هذا الاقتران بين بريثفي ودياوس الكيان المزدوج ديافابريثيفي ، الذي يرمز إلى الترابط بين السماء والأرض. وحدتهما أساسية للغاية في الريجفيدا لدرجة أن بريثفي نادرًا ما يتم تناولها بشكل منفصل، حيث يتم وصف الاثنين بأنهما يقبلان النقطة المركزية للعالم (ريجفيدا 1.185.5). علاقتهما المتبادلة هي علاقة قداسة، حيث يكمل كل من الإلهين بعضهما البعض (4.56.6). معًا، يُعتبران الوالدين العالميين، المسؤولين عن خلق العالم (1.159) والآلهة (1.185). ^{[10] [1]}

في هذه الشراكة الإلهية، يُشار إلى ديوس غالبًا على أنه الأب، بينما يُعترف ببريثفي على أنها الأم. يُقترح في بعض الترانيم أن الاثنين كانا لا ينفصلان ذات يوم، ولكن انفصلا لاحقًا بموجب مرسوم فارونا (6.70). ومع ذلك، لا يزال ارتباطهما قويًا، حيث يقوم ديوس بتخصيب الأرض (بريثفي) من خلال المطر، على الرغم من أنه في بعض الحالات، يُنسب إليهما الفضل في توفير هذا الغذاء (4.56). في حين أن بريثفي مرتبطة إلى حد كبير بالأرض، إلا أنه من غير الواضح أحيانًا ما إذا كانت لها صلة بالسماء أيضًا. ^[1] يُذكر ديوس وبريثفي كوالدين لآلهة مختلفة، وخاصة أوشاس ، على الرغم من أن القائمة ليست متسقة في جميع أنحاء النص. ^[2]

إلى جانب صفاتها الأمومية والإنتاجية، تحظى بريثفي (غالبًا إلى جانب ديوس) بالتبجيل لدعمها الثابت. وهي موصوفة بأنها ثابتة، وتدعم كل ما هو موجود (1.185)، وتشمل كل شيء (6.70)، وواسعة وواسعة (1.185). وبينما توصف عمومًا بأنها ثابتة (1.185)، تصفها آيات أخرى بأنها قادرة على الحركة بحرية (5.84). كما يُستدعى بريثفي وديوس كثيرًا من أجل الثروة والازدهار والقوة (6.70). ويُمدح المطر الذي ينتجانه لثرائه وامتلائه وخصوبته (1.22)، وغالبًا ما يُستدعى للحماية من الأذى، وغفران الخطايا (1.185)، وجلب الفرح (10.63). يمثل بريثفي وديوس معًا مجالًا واسعًا ومستقرًا من الوفرة والأمان، وهو عالم يحكمه النظام الكوني ( رتا )، والذي يرعيانه ويحافظان عليه (1.159). يُنظر إليهم على أنهم لا ينضبون ومليئون بالحياة المحتملة (6.70). ^[1]

في ترنيمة جنائزية، يتم تصوير بريثفي كأم حنونة ولطيفة، حيث يُطلب من المتوفاة أن تعود إلى حضنها. يُطلب منها أن تغطي الميت برفق، كما تفعل الأم التي تغطي طفلها بحنان بثوبها (10.18.10-12). ^[1]

يُحتفى ببريثفي على نطاق واسع في أترافا فيدا ، حيث تُبجل باعتبارها ملكة كل الخليقة. يُشار إليها باعتبارها أول ماء في المحيط، مما يربطها بالعناصر البدائية للوجود. يعزز هذا الوصف دورها الأساسي في خلق الحياة والكون، ويربطها بالخصوبة والوفرة والغذاء. يسلط أترافا فيدا الضوء على بريثفي كقوة عطرة تمنح الحياة، ولكنه يعترف أيضًا بأن المخاطر المتأصلة مثل الموت والمرض تصاحب هذه القوة الإبداعية. تؤكد هذه الطبيعة المزدوجة أنه في حين تدعم الأرض الحياة، إلا أنها يمكن أن تجلب الدمار والصعوبات أيضًا، مما يمثل التوازن بين الخلق والانحلال في العالم الطبيعي. لتجنب أو تخفيف هذه المخاطر، تم إجراء طقوس مختلفة مثل الصلاة والتضحيات وارتداء التمائم. يشير هذا إلى الاعتراف بقوة بريثفي الهائلة والحاجة إلى الحفاظ على الانسجام معها من خلال التفاني والاسترضاء الطقسي. ^{[11] [9]}

يزعم أحد التراتيل في الأثارفا فيدا أن بريثفي نبت من الإلهة أديتي ، التي تمثل اللانهاية أو اللانهاية. غالبًا ما يُنظر إلى أديتي على أنها أم الآلهة في الريج فيدا ، مما يسلط الضوء بشكل أكبر على دور بريثفي كقوة مانحة للحياة. يربط هذا الاتصال بريثفي بالنظام الكوني والخصوبة، مما يضعها في إطار أكبر من الأمومة الإلهية في الفكر الفيدي. على غرار النصوص الفيدية السابقة، غالبًا ما يقدم الأثارفا فيدا بريثفي في شراكة مع ديوس، إله السماء. يرمز هذا الاقتران إلى وحدة السماء والأرض، حيث يقوم ديوس بتخصيب بريثفي من خلال المطر، مما يسمح للحياة بالنمو. معًا، يشكلان الوالدين العالميين الذين لا يخلقون الحياة على الأرض فحسب، بل هم أيضًا مسؤولون عن ولادة الآلهة. ^[11]

كما هو الحال في الريج فيدا ، يرتبط بريثفي بالبقرة، المسماة غوري، والتي تحظى بالتبجيل لخصائصها في إنتاج الحليب. يُنظر إلى البقرة كرمز للتغذية والأمومة، مما يجعل هذا الارتباط ببريثفي طبيعيًا. تتم مقارنة الأرض نفسها بالبقرة، حيث يتم تمثيل عجولها بواسطة آلهة مختلفة (على سبيل المثال، أجني وفايو ) ، مما يرمز إلى الترابط بين الطبيعة والألوهية. ^[11]

إن أوسع مديح لبريثفي في الأدب الفيدي موجود في Prithvi Sukta ( Atharvaveda 12.1). وعلى عكس تصويرها في Rigveda، حيث يتم إقرانها دائمًا تقريبًا مع Dyaus، فإن Prithvi Sukta مخصصة لها فقط. في هذا الترنيم، يُنظر إلى بريثفي على أنها إلهة مستقلة وقوية. زوجها هو الإله العظيم إندرا، الذي يُقال إنه يحميها من الأذى. كما يلعب آلهة أخرى مثل فيشنو وبارجانيا وبراجاباتي وفيشفاكارما أدوارًا مهمة فيما يتعلق بها . يُقال إن فيشنو يمشي عبر مساحتها الشاسعة، بينما يتخلل أجني كيانها. ^[1 ]

على الرغم من ارتباطها الوثيق بالعديد من الآلهة الذكور، فإن الترنيمة تؤكد على عظمة بريثفي وخصوبتها المتأصلة. يتم الإشادة بها كمصدر لجميع أشكال الحياة النباتية، وخاصة المحاصيل، وكمغذية لجميع الكائنات الحية. يتم وصف بريثفي بأنها صبورة ومرنة، وتوفر الغذاء لكل من الفاضلين والأشرار، والآلهة والشياطين على حد سواء. يتم تسليط الضوء على دورها في الرعاية بشكل أكبر حيث يتم مخاطبتها مرارًا وتكرارًا باعتبارها أم الجميع ويُطلب منها تقديم طعامها، تمامًا مثل الأم التي تطعم طفلها. يتم تشبيهها بالممرضة لجميع الكائنات الحية، بثدييها المليئين برحيق الحياة. ^[1]

في الترنيمة، تمتد طاقة بريثفي الداعمة للحياة إلى ما هو أبعد من العالم المادي. ويقال إنها تتجلى في رائحة كل من الرجال والنساء، وتجسد الثروة والتألق لدى الرجال، وتمثل الطاقة النابضة بالحياة لدى الفتيات. كما تطلب الترنيمة بركات بريثفي لضمان حياة طويلة، وتستحضر صفاتها التغذوية باعتبارها أساسية لكل من الحياة والازدهار. ^[1]

يمتد دور بريثفي إلى الأساطير الكونية، وخاصة في ياجورفيدا ، حيث تلعب دورًا مهمًا في عملية الخلق. في ياجورفيدا ، تغمر الأرض في المحيط الكوني في بداية الخلق حتى يغوص الخنزير في المياه ويحملها إلى السطح، مما يتيح للخلق أن يتكشف. ^[9]

يوسع كتاب تايتيريا سامهيتا أسطورة ياجورافيدا المذكورة أعلاه ويصف الأرض بأنها خُلقت من المياه، حيث تنص ترنيمة أثارفافيدا 12.1.8 على أن بريثفي كان في الأصل ماءً (ساليلا). يضع هذا الدور الكوني الأرض في موضع الكيان المادي الأول الذي تشكل من المياه الأكثر تجريدًا، مما يمثل مرحلة أساسية في الخلق. ^[9]

هذه الأسطورة هي بذرة الأسطورة الملحمية اللاحقة لفيشنو فاراها (الخنزير)، حيث تم إنقاذ الأرض (بريثفي، والتي تسمى الآن بهومي ) من أعماق المحيط. أصبحت هذه الأسطورة جزءًا بارزًا من الأيقونات الهندوسية اللاحقة، حيث يرفع فيشنو ، في شكل الخنزير، بهومي من المياه الكونية. تؤكد هذه الرواية على ضعف بريثفي في الأساطير اللاحقة وحاجتها إلى الحماية الإلهية، مما يعكس بشكل أكبر الديناميكية بين الأرض والآلهة. ^{[11] [1]}

في Śatapatha Brāhmaṇa ، تم تفصيل خلق بريثفي بشكل أكبر. حيث قام براجاباتي ، الإله الخالق، بضغط قشرة البيضة البدائية وإلقائها في المياه، مما أدى إلى تكوين الأرض من مواد مثل الطين والطين والرمل والصخور. ثم تنتشر الأرض وتصبح أساس العالم، مما يسلط الضوء على دور بريثفي باعتباره الأساس المادي للكون. ^[9]

على غرار ريجفيدا، يحتوي شاتاباتا براهمانا أيضًا على إشارة إلى طقوس وضع عظام المتوفى في الأرض بعد حرق الجثة. ^[12] وفقًا لكاندا 13، 8، 3، 3، يقول النص "ليضع سافيتيري عظامك في حضن الأم [ماتوروباستا]". وبالتالي يضع سافيتيري عظامه في حضن الأم [ماتوروباستا]، هذه الأرض [بريثيفياي]؛ "يا أرض، كوني راضية عنه!" ^[13]

تتجلى علاقة بريثفي بالقوى الكونية الأخرى أيضًا في البراهمانا ، حيث يتم التعرف عليها مع أديتي ، أم الآلهة. في البراهمانا ، غالبًا ما يتم الخلط بين أديتي وبريثفي، حيث يمثل كلاهما المظهر المادي للكون. تحتفظ أديتي بهويتها كأم كونية، بينما يرمز بريثفي إلى الأرض، الأرض الملموسة المغذية التي تعيش عليها جميع المخلوقات. في البراهمانا اللاحقة ، تكون بريثفي أقل تجريدية من المياه ولكن يُنظر إليها على نحو مماثل على أنها مظهر من مظاهر المصفوفة المادية للخلق. لم تعد مقترنة بديوس ولكن مع براجاباتي، الذي يصبح شريكها في عملية نشوء الكون. يعكس هذا التغيير تحولًا في هويتها من التصويرات الفيدية السابقة، حيث كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بديوس كجزء من زوج إلهي، إلى دورها اللاحق كإلهة الأرض التي تجسد الكون المادي. ^[9]

في الأساطير الهندوسية ما بعد الفيدية، تحتفظ إلهة الأرض بريثفي بحضور مهم، على الرغم من أن دورها يخضع للتحول. في الفترة الفيدية، كانت بريثفي تُبجل باعتبارها الأرض الحقيقية وكائنًا إلهيًا يجسد الاستقرار والخصوبة والأساس المغذي لكل أشكال الحياة. ومع تطور التقاليد الهندوسية، أصبحت بريثفي تُعرف بشكل أكثر شيوعًا باسم بهومي أو بوديفي، والتي تعني "الإلهة التي هي الأرض". تلعب بوديفي دورًا محوريًا في الأساطير الفايشنافية ، حيث غالبًا ما يتم تصويرها على أنها متوسلة، مضطهدة من قبل قوى الشر أو الشياطين أو الحكام الفاسدين. تصور هذه القصص غالبًا أنها تلجأ إلى فيشنو طلبًا للمساعدة، وفي الاستجابة، يتدخل فيشنو لتخفيف محنتها من خلال اتخاذ تجسيدات أو تجسيدات مختلفة، مما يؤكد الرابطة بين إلهة الأرض والحامي الكوني. في الأيقونات، غالبًا ما يتم تصوير بهومي على أنها سيدة جميلة متمسكة بناب زوجها فاراها ، تجسيد فيشنو على هيئة رجل خنزير. بدلاً من ذلك، غالبًا ما يتم تصوير فيشنو واقفًا بين بهوديفي وسري لاكشمي ، مما يرمز إلى حمايته للأرض والازدهار. ^{[1] [2]}

بينما لا تزال بوديفي تحظى بالتبجيل، فإن دورها في الأساطير اللاحقة يتحول من التصوير الفيدي للأرض باعتبارها أرضًا مستقرة وخصبة تدعم كل أشكال الحياة. في ترانيم ريجفيدا، يتم تمجيد بريثفي لخصوبتها اللامحدودة وقدرتها على دعم جميع المخلوقات. ومع ذلك، في النصوص التي تعود إلى العصور الوسطى، يتم نقل هذه الصفات إلى آلهة أخرى، مثل شاكامبهاري ولاكشمي وماهاديفي ، بينما يصبح الدور الأساسي لبوديفي هو الأرض المنكوبة، المثقلة بثقل الشر والساعية إلى التدخل الإلهي. يسلط هذا التحول الضوء على تطور بوديفي من تجسيد للأرض الخصبة التي تدعم الحياة إلى شخصية أكثر ضعفًا تتطلب الدعم الإلهي في أوقات الأزمات. ^[1]

أحد أبرز جوانب بريثفي هو تصويرها على أنها الأم العالمية. وقد أكد جميع العلماء على طبيعة بريثفي الأمومية، مستمدين غالبًا من تصويرها في ريجفيدا وأثارفا فيدا . يسلط ديفيد كينسلي الضوء على كيفية تناول بريثفي، التي غالبًا ما تقترن بديوس ، إله السماء، باعتبارها أم جميع المخلوقات، وتوفر الغذاء والاستقرار لجميع الكائنات الحية. إن دورها كأرض تدعم الحياة هو أمر أساسي لهويتها، حيث يرمز وجودها الشاسع والثابت والثابت إلى استقرار العالم نفسه. ^[1] يستكشف بينتشمان على نحو مماثل كيف يتم تبجيل بريثفي باعتبارها الأرض الداعمة للحياة، حيث يصورها أثارفا فيدا كمصدر أمومي للخلق، ويُطلب منها سكب الحليب مثل الأم التي تغذي طفلها. ^[9] يضيف وانغو أنه في حين أن بريثفي هي أم مغذية، فإن ازدواجيتها تعكس أيضًا المخاطر الكامنة في الخلق، مثل المرض والموت، وموازنة جوانبها المانحة للحياة مع قوى الطبيعة المدمرة. ^[11]

إن دور بريثفي في عملية الخلق هو موضوع مهم آخر في الدراسات العلمية. يلاحظ كينسلي أنه في النظرة العالمية الفيدية، يُعتبر بريثفي وديوس الوالدين العالميين المسؤولين عن خلق الآلهة والعالم. ومع تطور علم الكونيات الهندوسي، تولى بريثفي دورًا مستقلاً في الخلق، يرمز إلى تجسيد الكون نفسه. ^[1] يتعمق بينتشمان في ارتباط بريثفي بالمياه الكونية، مسلطًا الضوء على تصويرها في ياجور فيدا ، حيث تم رفعها من المياه البدائية أثناء الخلق. يؤكد هذا السرد الأسطوري على دور بريثفي باعتباره المظهر المادي للكون، حيث ظهر كأول شكل من أشكال المادية التي ستتطور منها الحياة. ^[9]

إن ارتباط بريثفي بالخصوبة يشكل أهمية مركزية بالنسبة لأهميتها كإلهة. وتشير كينسلي إلى أن خصوبة بريثفي في الأدب الفيدي غالبًا ما يتم الإشادة بها، وخاصة فيما يتعلق بدورها كمصدر للنباتات والمحاصيل. وترمز صفاتها التغذوية إلى ثدييها، اللذين يقال إنهما مليئان بالرحيق، مما يوفر الغذاء لجميع المخلوقات. ^[1] كما يسلط بينتشمان الضوء على دعوة الأثارفا فيدا لبريثفي لصب الحليب والرحيق، مما يعزز وظيفتها كمزودة للوفرة المادية. وبهذه الصفة، تجسد بريثفي خصوبة الأرض، وتضمن قوت الطبيعة والبشرية. ترتبط هويتها باعتبارها مانحة الحياة بشكل مباشر بمكانتها كإلهة أمومية وخصبة. ^[9]

إن دور بريثفي في الحفاظ على الاستقرار الكوني هو جانب رئيسي آخر من هويتها. تلاحظ كينسلي أنه في الترانيم الفيدية، غالبًا ما يتم استدعاء بريثفي لحضورها الثابت الذي لا يتحرك، والذي يرمز إلى استقرار الأرض والحفاظ على rta، النظام الكوني. باعتبارها الأساس للعالم المادي، تضمن بريثفي، جنبًا إلى جنب مع ديوس، النظام والأمان للكون. ^[1] يوسع بينتشمان هذه الفكرة من خلال مناقشة مكانة بريثفي في ساتاباتا براهمانا، حيث يتم وصفها بأنها المظهر المادي للخلق، وتوفر الأرض المستقرة التي يمكن للحياة أن تزدهر عليها. بهذا المعنى، بريثفي ليست مجرد كيان مادي ولكنها رمز للتوازن والنظام الكوني. ^[9]

يتقاطع مفهوم بريثفي أيضًا مع الفكرة الفلسفية لثنائية براكريتي - بوروشا ، والتي تعد أساسية لنظام فكر سامخيا والفلسفة الهندوسية اللاحقة . يلاحظ ديفيد ليمينغ وكريستوفر في وعلماء آخرون أن بريثفي يمكن اعتباره مظهرًا من مظاهر براكريتي - المبدأ المادي الأنثوي الذي هو مصدر الخلق وأساس الكون الظاهر. غالبًا ما يقترن براكريتي ببوروشا، المبدأ الذكوري الذي يمثل الوعي أو الروح. يشير وانغو إلى أن هذا الاقتران يمكن فهمه على أنه تطور لثنائية دايوس - بريثفي السابقة من الأدب الفيدي، حيث كان دايوس (السماء) وبريثفي (الأرض) الوالدين العالميين. في هذا السياق الفلسفي اللاحق، يمثل بريثفي، باعتباره براكريتي، الطاقة المادية التي تجلب وعي بوروشا إلى المظهر. ^[10]

وهكذا، فإن دور بريثفي في مفهوم براكريتي-بوروشا يجعلها أكثر من مجرد أم الأرض الحاضنة. بل إنها تصبح شخصية محورية في الفهم الميتافيزيقي للكون، وترمز إلى القوة الديناميكية الخلاقة التي تجعل العالم ملموسًا. وتتردد أصداء هذه الفكرة الفلسفية عبر علم الكونيات الهندوسي، حيث تربط الإلهة بالعمليات ذاتها المتمثلة في الخلق والحفظ والتحلل في الكون. ^[10]

في تحليله، يناقش ديفيد كينسلي كيف يتحول مفهوم بريثفي ماتا في التقاليد اللاحقة، وخاصة في سياق بهارات ماتا (الأم الهند)، التي أصبحت رمزًا قويًا في الحركة القومية في الهند . يسلط كينسلي الضوء على أن تبجيل الأرض باعتبارها مقدسة يمتد من الترانيم الفيدية المبكرة إلى التصور الحديث للهند نفسها كشخصية أم إلهية. تحولت صورة بريثفي، أو بوديفي ، كإلهة الأرض التي تغذي الحياة وتدعمها، بسهولة إلى تجسيد وطني أثناء حركة الاستقلال الهندية. يعتمد هذا التصوير الحديث على الفكرة القديمة المتمثلة في أن الأرض ليست مجرد كيان مادي ولكنها قوة حية وراعية. يربط كينسلي هذا بصور أنانداماث ، رواية بانكيم تشاندرا تشاترجي ، حيث تظهر الإلهة كرمز للوطن الأم، ويُطلب من المصلين حمايتها بأي ثمن. يعكس هذا استمرارية دور بريثفي كشخصية الأم الحامية والمغذية - هذه المرة، تجسد شبه القارة الهندية نفسها. ^[1]

بسبب التأثير الهندوسي التاريخي القوي ، يُستخدم اسم بريثفي أيضًا للتشخيص الوطني لإندونيسيا ، حيث يُشار إليها باسم إيبو بيرتيوي . ^[14]

تم تبني بريثفي في البوذية ، ولعبت دورًا حيويًا فيها، حيث تم اعتبارها أول إلهة تظهر في البوذية المبكرة في شريعة بالي . ظلت صفاتها الأساسية - رعاية النظام الكوني ودعمه ودعمه - سليمة، لكن دورها تحول ليناسب علم الكونيات البوذي. ^[3]

كان الدور الأكثر بروزًا لبريثفي في التقاليد البوذية أثناء لحظة تنوير بوذا شاكياموني ، المعروفة باسم مارافيجايا (النصر على مارا). بينما كان بوديساتفا سيدهارتا غوتاما يتأمل تحت شجرة بودي ، سعى مارا ، ملك الشياطين، إلى منع تنويره من خلال التشكيك في جدارته وإرسال جيش لتعطيله. عندما تحدى مارا سيدهارتا لتقديم دليل على أعماله الفاضلة الماضية، لمس البوديساتفا الأرض بيده اليمنى، مما يُظهر ما يُعرف باسم "لفتة لمس الأرض" ( بوميسبارشا مودرا)، واستدعى بريثفي كشاهد. خرج بريثفي من الأرض، وبدد قوى مارا. أكد هذا الفعل أن رحلة سيدهارتا نحو التنوير كانت صالحة، متجذرة في الحياة الأخلاقية والرحيمة التي عاشها خلال العديد من الحيوات الماضية. من خلال استدعاء بريثفي كشاهد، أظهر سيدهارتا أن التنوير ليس مجرد إنجاز روحي ولكنه مرتبط أيضًا بعمق بأفعال المرء على الأرض. في بعض إصدارات القصة، مثل نيداناكاثا ، شهدت شفهيًا على فضائل بوديساتفا. في روايات أخرى، مثل ماهافاستو ، كان رد فعلها أكثر جسدية، حيث تسببت في اهتزاز الأرض، مما أثار الرعب في قوات مارا. في لاليتافيستارا ، تظهر بريثفي في شكل جسدي، تخرج من الأرض مع حاشيتها من الآلهة. أدى وجودها واهتزاز الأرض اللاحق إلى هزيمة جيوش مارا وخلق البيئة السلمية اللازمة لبوذا لتحقيق التنوير. ^[3]

يمتد دور بريثفي إلى ما هو أبعد من كونه شاهدًا أخلاقيًا. فهي أيضًا مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بعرش التنوير، حيث نال بوذا التحرر. يُنظر إلى هذا الموقع الرمزي، الذي يُشار إليه غالبًا باسم سرة الأرض أو فاجراسانا ، على أنه مركز العالم، حيث تلتقي العوالم الروحية والمادية. يشير ارتباط بريثفي بهذا المكان إلى أهميتها في رحلة بوذا، حيث لم يتمكن بوذا شاكياموني من تحقيق التنوير إلا في هذا الموقع المحدد، وهو المكان الأكثر استقرارًا وقداسة على الأرض. وبهذا المعنى، لا توفر بريثفي الدعم المعنوي فحسب، بل توفر أيضًا الأساس المادي للإدراك النهائي لبوذا. ^[3]

في الفن البوذي، غالبًا ما يتم تصوير بريثفي عند قاعدة عرش بوذا أثناء لحظة تنويره. غالبًا ما تصورها نقوش غاندهارا من القرن الأول إلى القرن الثالث الميلادي وهي تخرج من الأرض ورأسها وجذعها مرئيين، مما يرمز إلى ارتباطها بالطبيعة ودورها كقوة استقرار. تظهر أحيانًا مع مزهرية مليئة بالجواهر أو اللوتس، مما يمثل وفرتها وصفاتها التغذوية. لاحقًا، في فترة جوبتا (من القرن الرابع إلى السادس الميلادي)، تم تصوير بريثفي أيضًا وهي تحمل وعاءً، يرمز إلى الثروة الروحية والمادية التي تغذيها. في بعض تقاليد جنوب شرق آسيا، تعصر الماء من شعرها الذي يغرق جيش مارا، مما يرمز إلى الجدارة الروحية التي تراكمت لدى بوذا على مدار العديد من الأعمار. ^[3]

في البوذية الصينية ، تعتبر واحدة من الآلهة الحامية الأربعة والعشرين (二十四諸天 Èrshísì zhūtiān) وعادة ما يتم تكريسها في قاعة مهافيرا في المعابد البوذية مع الديفاس الآخرين. ^[15]

• الوسائط المتعلقة بـ Prithvi على ويكيميديا ​​كومنز