سوماك كاوساي

مصطلح "سوماك كاوساي" هو مصطلح جديد في لغة الكيتشوا، ابتكرته منظمات اشتراكية للسكان الأصليين في تسعينيات القرن الماضي. وقد طُرح في الأصل كمقترح سياسي وثقافي، ثم تبنته حكومتا الإكوادور وبوليفيالاحقًا في دساتيرهما. يشير المصطلح إلى تطبيق اشتراكية تنأى عن النظرية الاشتراكية الغربية، وتتبنى بدلًا منهاالمعرفة والأسلوب الحياتي المتوارث لشعب الكيتشوا . في الإكوادور، يُترجم المصطلح إلى " بوين فيفير " أو "العيش الرغيد"، مع أن خبراء لغة الكيتشوا يتفقون على أن الترجمة الأدق هي "الحياة الوفيرة". ^{[ 1 ]} أما في بوليفيا، فالمصطلح الأصلي في لغة الأيمارا هو "سوما كامانيا" ، والذي يُترجم إلى " فيفير بين" أو "العيش الرغيد". ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}

في عبارة الكيتشوا الأصلية، تشير كلمة "سوماك" إلى الكمال والجمال الذي يكتمل به كوكب الأرض، بينما تعني كلمة " كاوساي " "الحياة"، حياة تتسم بالكرامة والوفرة والتوازن والانسجام. وتوجد أفكار مماثلة لدى مجتمعات السكان الأصليين الأخرى، مثل المابوتشي (تشيلي)، والغواراني (بوليفيا وباراغواي)، والأتشوار (غابات الأمازون الإكوادورية)، والغونا (بنما).

يسعى شعب المايا تسوتسيل وتسيلتال إلى اتباع نهج ليكيل كوكسليجال (الحياة الكريمة)، والذي يعتبر مكافئًا لمفهوم بوين فيفير وقد أثر على تطور حركة نيوزاباتيزمو . ^{[ 5 ]}

منذ تسعينيات القرن الماضي، تطور مفهوم "سوماك كاوساي" ليصبح مشروعًا سياسيًا يهدف إلى تحقيق الرفاه الجماعي، والمسؤولية الاجتماعية في علاقة الإنسان بالطبيعة، ووقف التراكم الرأسمالي غير المحدود . هذا الجانب الأخير يجعل المشروع بديلًا للتنمية التقليدية . ^{[ 6 ]} يقترح مفهوم "العيش الكريم" تحقيقًا جماعيًا لحياة متناغمة ومتوازنة قائمة على القيم الأخلاقية، بدلًا من نموذج تنموي ينظر إلى الإنسان كمورد اقتصادي. ^{[ 2 ]} استخدمت الحركات الأصلية في الإكوادور وبوليفيا، إلى جانب المثقفين، هذا المفهوم في البداية لتحديد نموذج بديل للتنمية الرأسمالية بأبعاد كونية وشاملة وسياسية . وقد تضمن دستور الإكوادور لعام 2008 مفهوم حقوق الطبيعة ، وكذلك دستور بوليفيا لعام 2009. ويرى العديد من المنظرين، مثل الاقتصاديين ألبرتو أكوستا وماغدالينا ليون ، أن "سوماك كاوساي" ليس نظرية مكتملة ومنظمة بالكامل، بل هو بالأحرى مقترح اجتماعي غير مكتمل قابل للتطوير.

يفهم الفيلسوف الأنديزي خافيير لايو مفهوم "سوماك كاوساي" على أنه التفكير السليم والشعور الجيد من أجل تحقيق النجاح، بهدف نهائي هو تحقيق الانسجام مع المجتمع والأسرة والطبيعة والكون. ^{[ 7 ]} ويعتبر مفهوم "سوماك كاوساي" التقليدي الإنسان جزءًا من "باتشاماما" أو الأرض الأم. وعلى عكس النماذج الأخرى، يسعى مفهوم "بوين فيفير" الحديث ، المستوحى من التقاليد الأصلية، إلى تحقيق التوازن مع الطبيعة في تلبية الاحتياجات بدلاً من مجرد النمو الاقتصادي.

سوماك كاوساي هو نموذج قائم على خمسة أركان:

1. لا حياة بدون معرفة أو حكمة ( توكو ياتشاي )
2. كلنا ننحدر من أمنا الأرض ( باتشا ماما )
3. الحياة صحية ( هامبي كاوساي )
4. الحياة جماعية ( sumak kamaña )
5. لدينا جميعًا طموح أو حلم ( هاتون موسكوي ) ^{[ 2 ]}

في المفهوم الأنديزي، فإن Sumak kawsay هو التوازن بين الشعور الجيد ( Allin Munay ) والتفكير الجيد ( Allin Yachay ) والذي يؤدي إلى العمل الجيد ( Allin Ruay ) من أجل تحقيق الانسجام، كما أوضح لاجو. ^{[ 6 ]}

يستند هذا المبدأ، المتجذر في الرؤية الكونية الأصلية لجبال الأنديز والمعرفة السلفية بشكل عام، إلى: ^{[ 8 ]}

• الترابطية، التي تشير إلى الترابط بين جميع العناصر في الكل
• التبادلية، التي تتعلق بالعلاقة التبادلية بين العوالم العليا والسفلى، والآن، بين البشر والطبيعة، نوع من المشاركة المشتركة.
• الاتصال، الذي يشير إلى كيفية ترابط عناصر الواقع مع بعضها البعض بطريقة متناغمة ومتناسبة

يتعارض مفهوم "سوماك كاوساي" ( العيش الرغيد) أو الوجود البهيج مع فكرة التقدم اللامتناهي. فـ"باتشاماما" (الطبيعة الأم) لها حدود تمنع التطور والنمو غير المحدود على حساب "الآخر" - الطبيعة، التي تشمل البشر. ويتطلب بناء علاقة متناغمة إعادة إدراك وتطبيق التكامل والتعاون، لا التراكم. ^{[ 6 ]}

يتأمل مفهوم "سوماك كاوساي" في علاقة متناغمة مع المجتمع، الذي يُفهم على أنه مجال واسع وعالمي، ومع مجال الثقافة والنظام السائدين. ويسعى هذا المفهوم من خلال ذلك إلى إعادة خلق وتطبيق التفاعل بين الثقافات والتعددية القومية ، وهما مبدأان أساسيان لهذا النمط المقترح من الحياة. ^{[ 8 ]}

يقول الباحثون إنه من الصعب تتبع استخدام هذا المفهوم، لكن يتفق الكثيرون على أن الطرح النظري والسياسي اكتسب زخماً في تسعينيات القرن الماضي. ففي الإكوادور، برزت حركات السكان الأصليين بقوة، وأطلقت سلسلة من المبادرات التعليمية الداخلية وبرامج التعاون الدولي التي روجت لمبادئ الحياة الكريمة. وفي بوليفيا، ظهر مفهوم "سوما كامانيا" نتيجة لجهود حركات السكان الأصليين والجماعات الفكرية اليسارية. ^{[ 8 ]}

بحسب عالمة الاجتماع غوادالوبي ريفادينيرا، فإن مفهوم " سوماك كاوساي" كان موجوداً دائماً. ومع ذلك، قام شعب كيتشوا الأمازوني، بالتعاون مع منظمة شعوب باستازا الأصلية (OPIP)، بتنظيم هذا المفهوم بشكل منهجي في عام 1994. ^{[ 6 ]}

باعتبارها مفهومًا تعدديًا، فإن مفهوم "الحياة الكريمة" له تعريفات متعددة. ^{[ 9 ]} يحدد إدواردو غوديناس ثمانية أفكار أساسية لهذا المفهوم: 1) إتاحة مساحة لتبادل النقد الموجه للتنمية، 2) تعزيز النظرة الأخلاقية القائمة على القيم، 3) التركيز على إنهاء الاستعمار ، 4) تعزيز الحوار بين الثقافات ، 5) رفض ثنائية الطبيعة والمجتمع ، 6) رفض العقلانية التلاعبية والنفعية ، 7) رفض الفهم الخطي للتقدم ، 8) التعبير عن المشاعر والعواطف. وبشكل عام، يؤيد غوديناس مفهوم "الحياة الكريمة" كإطار عمل لتجاوز الحداثة والتنمية. ^{[ 1 ]}

يوضح ديفيد تشوكيهوانكا : ^{[ 10 ]}

تم إدراج هذا الخط في مفهوم "الحياة الطيبة"، الذي يمكن استئناف الحياة فيه بالوئام مع هؤلاء البشر والطبيعة، على قاعدة الوحدة والتضامن والتعاطف، مع استعادة مبادئ أسلاف شعوب المنطقة. هذه الرؤية ليست مركزية أنثروبولوجية وليست أنانية: فهي جزء من نفس الوحدة وهي مثل "نحن جبليون نسير، والأشجار هي حضارتنا"، على حد تعبير تشوكيهوانكا. بنفس الطريقة، فإن الحياة الطيبة هي البحث عن الحياة في المجتمع، حيث يصبح جميع المتكاملين مهتمين بالجميع. الأهم هو الحياة بشعور واسع، وليس الفرد أو الملكية. رؤية الكون بحثًا عن الأسلحة المطلوبة، كما هو واضح، التخلي عن كل نوع من التراكم

في هذا السياق، يُطرح مفهوم "العيش الكريم" (Buen Vivir)، الذي يُمكن تلخيصه بالعيش في وئام مع البشر والطبيعة، قائمًا على الوحدة والتضامن والتعاطف، مستلهمًا من مبادئ أجداد شعوب المنطقة. هذا المنظور ليس أنانيًا ولا متمركزًا حول الذات: فنحن جزء من وحدة واحدة، وكما يقول شعب تشوكيهوانكا: "نحن جبالٌ تمشي، والأشجار إخوتنا". وبالمثل، فإن "العيش الكريم" يدور حول السعي إلى حياةٍ جماعية، حيث يهتم جميع أفرادها ببعضهم البعض. الأهم هو الحياة بمعناها الواسع، لا الفرد أو الممتلكات. ومثل هذه النظرة العالمية الساعية إلى الانسجام تتطلب، بطبيعة الحال، التخلي عن جميع أشكال التراكم.

كتب لويس ماكاس ، محامي لغة الكيتشوا والرئيس السابق لـ CONAIE : ^{[ 11 ]}

…el Sumak، هو الامتلاء، lo sublime، excelente magnífico، Hermoso(a)، متفوق. كاوساي، الحياة موجودة. لكنها ديناميكيّة ومتغيّرة وليست مسألة سلبية. لهذا السبب، فإن الحياة الكاملة مستمرة. La vida en مادة ممتازة وروحية. (...) بالنسبة للشعوب الأصلية أو الأمم الأصلية، هذا المفهوم هو نتاج كل آلاف السنين التاريخية المتراكمة، التي تعيش منذ أميال طويلة من السنين، بالإضافة إلى تجارب مقاومة أمتنا. ولهذا السبب، لا يبدو هذا المفهوم مجرد حادث، ولا ينشأ في دستور الجمهورية الإكواتورية، سوماك كاوساي، وهو ينشأ في مركز الحياة المجتمعية، وهو جوهر نظام الحياة المجتمعية، ويتم تفسيره في ممارسة وتدريبنا المجتمعات، هي العامل الحيوي لمادة حضارة شعبنا، التي تتمتع بالقوة، وتزايد المقاطعة العنيفة للاستعمار والعدوان على النموذج الرأسمالي.

الترجمة الإنجليزية: ...سوماك هو الوفرة، والسامي، والممتاز، والرائع، والجميل، والمتفوق. كاوساي هي الحياة، هي الوجود. لكنها ديناميكية، متغيرة، وليست أمرًا سلبيًا. لذلك، فإن سوماك كاوساي تعني الحياة في وفرة. الحياة في كمال مادي وروحي. (...) بالنسبة للشعوب الأصلية أو الأمم الأصلية، فإن هذا المفهوم هو نتاج تراكم تاريخي يمتد لآلاف السنين، نابع من تجاربهم منذ آلاف السنين، وكذلك من تجارب نضالات المقاومة التي خاضتها أممنا. لذلك، فإن هذا المفهوم لم يظهر من قبيل الصدفة، ولم يولد في دستور جمهورية الإكوادور. ينبع سوماك كاوساي من قلب الحياة المجتمعية، فهو جوهر نظام الحياة المجتمعية، ويتجلى في الممارسة اليومية لمجتمعاتنا. إنه العنصر الحيوي في النسيج الحضاري لشعوبنا، والذي لا يزال ذا صلة على الرغم من التدخل العنيف للاستعمار وعدوان النموذج الرأسمالي.

• السكان الأصليون في بوليفيا
• الشعوب الأصلية في الإكوادور
• قانون حقوق الأرض الأم ، الذي تم إقراره في بوليفيا عام 2010
• شعب الكيهوا