التفاعلية الرمزية

📅 آخر تحديث: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 2 صور
الموسوعة الحرة

التفاعلية الرمزية هي نظرية اجتماعية تتطور من اعتبارات عملية وتشير إلى استخدام البشر للغة المشتركة بشكل خاص لإنشاء رموز ومعانٍ مشتركة، لاستخدامها في التواصل الداخلي والخارجي. [ 1 ]

يُعدّ هذا المنهج ذا أهمية خاصة في علم الاجتماع الجزئي وعلم النفس الاجتماعي . وهو مستمد من الفلسفة الأمريكية البراغماتية ، وتحديداً من أعمال جورج هربرت ميد ، باعتباره منهجاً براغماتياً لتفسير التفاعلات الاجتماعية . [ 2 ] [ 3 ]

بحسب ميد، فإن التفاعلية الرمزية هي "الاستخدام المستمر للغة والإيماءات تحسبًا لردود فعل الآخر؛ أي الحوار". [ 4 ] والتفاعلية الرمزية هي "إطار لبناء نظرية ترى المجتمع نتاجًا للتفاعلات اليومية بين الأفراد". بعبارة أخرى، هي إطار مرجعي لفهم كيفية تفاعل الأفراد مع بعضهم البعض لخلق عوالم رمزية، وكيف تُشكّل هذه العوالم بدورها سلوكيات الأفراد . [ 5 ] وهو إطار يساعد على فهم كيفية الحفاظ على المجتمع وتكوينه من خلال التفاعلات المتكررة بين الأفراد. وتساهم عملية التفسير التي تحدث بين التفاعلات في خلق المعنى وإعادة خلقه. إن الفهم المشترك للمعنى وتفسيراته هي التي تؤثر على التفاعل بين الأفراد. يتصرف الأفراد انطلاقًا من فرضية وجود فهم مشترك للمعنى ضمن سياقهم الاجتماعي. وبالتالي، يتحدد التفاعل والسلوك من خلال المعنى المشترك المرتبط بالأشياء والمفاهيم. وتشير التفاعلية الرمزية إلى التواصل اللفظي وغير اللفظي. ومن هذا المنظور، يعيش الناس في بيئات طبيعية ورمزية على حد سواء.

تاريخ

جورج هربرت ميد

طُوِّرت نظرية التفاعل الرمزي على يد جورج هربرت ميد وتشارلز هورتون كولي . وُلِد ميد في ساوث هادلي، ماساتشوستس عام ١٨٦٣. تأثر ميد بالعديد من التقاليد النظرية والفلسفية الاجتماعية، مثل النفعية، والتطورية، والبراغماتية، والسلوكية، ونظرية الذات المرآة. كان ميد من أنصار البنائية الاجتماعية . [ ٦ ] جادل ميد بأن ذوات الأفراد هي نتاج اجتماعي، لكنها أيضًا هادفة ومبدعة، واعتقد أن الاختبار الحقيقي لأي نظرية هو مدى "فائدتها في حل المشكلات الاجتماعية المعقدة". [ ٧ ] قيل إن تأثير ميد كان بالغًا لدرجة أن علماء الاجتماع يعتبرونه "المؤسس الحقيقي" لتقليد التفاعل الرمزي.

على الرغم من أن ميد كان يُدرّس في قسم الفلسفة، إلا أنه يُعرف بين علماء الاجتماع بأنه المعلم الذي خرّج جيلاً من ألمع العقول في مجالهم. ومن الغريب أنه لم يُصدر قط كتابًا أو بحثًا منهجيًا حول أفكاره الواسعة. بدأ ميد تدريسه في جامعة ميشيغان، ثم انتقل إلى جامعة شيكاغو. [ 8 ] بعد وفاته عام 1931، جمع طلابه ملاحظاتهم الصفية ومحادثاتهم مع أستاذهم ونشروا كتاب " العقل، الذات، والمجتمع" باسمه. [ 7 ] من المفاهيم الخاطئة الشائعة أن جون ديوي كان رائد هذه النظرية الاجتماعية؛ فبحسب " دليل التفاعلية الرمزية"، كان ميد بلا شك هو الشخص الذي "حوّل البنية الداخلية للنظرية، ويرتقي بها إلى مستوى أعلى من التعقيد النظري". [ 9 ]

جورج هربرت ميد
جورج هربرت ميد

كتاب "العقل، الذات، والمجتمع" هو كتابٌ نشره طلاب ميد استنادًا إلى محاضراته وتدريسه، ويُبرز عنوانه المفهوم الأساسي للتفاعلية الاجتماعية. يُشير العقل إلى قدرة الفرد على استخدام الرموز لخلق معانٍ للعالم المحيط به، حيث يستخدم الأفراد اللغة والفكر لتحقيق هذا الهدف. أما الذات ، فتُشير إلى قدرة الفرد على التفكير في كيفية إدراك الآخرين له. وأخيرًا، يُشير المجتمع ، وفقًا لميد، إلى المكان الذي تجري فيه كل هذه التفاعلات. يُصوّر وصفٌ عامٌ لمؤلفات ميد كيف تؤثر البنى الاجتماعية الخارجية ، والطبقات ، والسلطة وإساءة استخدامها على تطور الذات والشخصية لدى الجماعات التي حُرمت تاريخيًا من القدرة على تعريف نفسها. [ 10 ]

هربرت بلومر

صاغ هربرت بلومر ، تلميذ ومفسر ميد، مصطلح "التفاعل الرمزي" وقدم ملخصًا مؤثرًا مفاده أن الناس يتصرفون بطريقة معينة تجاه الأشياء بناءً على المعنى الذي تحمله تلك الأشياء مسبقًا، وهذه المعاني مستمدة من التفاعل الاجتماعي وتُعدَّل من خلال التأويل. [ 11 ] كان بلومر من أنصار البنائية الاجتماعية ، وتأثر بجون ديوي ؛ ولذلك، فإن هذه النظرية قائمة على الظواهرية بشكل كبير . ونظرًا لأن بلومر كان أول من استخدم مصطلح "التفاعل الرمزي"، يُعرف بأنه مؤسس هذا المفهوم. [ 12 ] كان يعتقد أن "أكثر الأنشطة إنسانيةً وإضفاءً للطابع الإنساني على حياة الناس هو التحدث مع بعضهم البعض". [ 7 ] ووفقًا لبلومر، فإن الجماعات البشرية تُنشأ من قِبل الأفراد، وأن الأفعال التي تتبادلها هذه الجماعات هي وحدها التي تُحدد المجتمع. [ 13 ] جادل بلومر بأنه من خلال التفاعل، يستطيع الأفراد "إنتاج رموز مشتركة عن طريق الموافقة عليها وترتيبها وإعادة تعريفها". [ 13 ] مع ذلك، يتشكل التفاعل من خلال تبادل متبادل للتفسير، وهو أساس التنشئة الاجتماعية. [ 2 ]

منظرون آخرون

على الرغم من أن أعمال تشارلز هورتون كولي وويليام إسحاق توماس كانت أقل تأثيرًا في هذا المجال، إلا أنهما يُعتبران من أبرز رواد هذه النظرية. فقد أثرت أعمال كولي، التي تناولت العلاقة بين المجتمع والأفراد، على أعمال ميد اللاحقة. إذ رأى كولي أن فهم المجتمع والأفراد لا يتأتى إلا من خلال علاقتهما المتبادلة. وقد أثر مفهوم كولي عن " الذات المرآة " على نظرية ميد عن الذات والتفاعلية الرمزية. [ 14 ] يُعرف ويليام إسحاق توماس أيضًا بأنه أحد رواد التفاعلية الرمزية. وتمحورت أعماله الرئيسية حول نظرية الدافعية الإنسانية التي تتناول التفاعلات بين الأفراد و"المصادر الاجتماعية للسلوكيات". [ 15 ] وقد سعى إلى "شرح المنهجية الصحيحة لدراسة الحياة الاجتماعية؛ وتطوير نظرية للدافعية الإنسانية؛ وتوضيح مفهوم عملي للتنشئة الاجتماعية لدى البالغين؛ وتقديم المنظور الصحيح للانحراف والاضطراب". [ 16 ] ويتفق غالبية الباحثين مع توماس. [ 17 ]

من بين المنظرين الآخرين الذين أثروا في نظرية التفاعل الرمزي، يرجو إنجستروم وديفيد ميدلتون. وقد أوضح إنجستروم وميدلتون جدوى التفاعلية الرمزية في مجال الاتصال ضمن بيئات عمل متنوعة، تشمل "المحاكم، والرعاية الصحية، وتصميم برامج الحاسوب، والمختبرات العلمية، ومبيعات الهاتف، والتحكم في أنظمة التصنيع المتقدمة وإصلاحها وصيانتها". [ 18 ] ومن بين الباحثين الآخرين الذين يُنسب إليهم الفضل في إسهاماتهم في هذه النظرية: توماس، وبارك، وجيمس، وهورتون كولي، وزنانيكي ، وبالدوين، وريدفيلد، وويرث. [ 13 ] وعلى عكس العلوم الاجتماعية الأخرى، تُركز التفاعلية الرمزية بشكل كبير على مفاهيم الفعل بدلاً من الثقافة والطبقة والسلطة. ووفقًا للسلوكية ، والداروينية ، والبراغماتية ، بالإضافة إلى ماكس فيبر ، فقد أسهمت نظرية الفعل إسهامًا كبيرًا في تشكيل التفاعلية الاجتماعية كمنظور نظري في دراسات الاتصال . [ 2 ]

الافتراضات والمقدمات ومنهجية البحث

الافتراضات

يؤمن معظم علماء التفاعل الرمزي بوجود واقع مادي بالفعل وفقًا للتعريفات الاجتماعية للفرد، وأن هذه التعريفات تتطور جزئيًا أو بالارتباط بشيء "حقيقي". وبالتالي، لا يستجيب الناس لهذا الواقع بشكل مباشر، بل للفهم الاجتماعي له ؛ أي أنهم يستجيبون له بشكل غير مباشر من خلال نوع من المرشح الذي يتكون من وجهات نظر الأفراد المختلفة. وهذا يعني أن وجود الإنسان لا يقتصر على الفضاء المادي المكون من الحقائق، بل يشمل "العالم" المكون من "الأشياء" فقط. ووفقًا لإرفينغ غوفمان ، فإن ما يحفز الإنسان على وضع أجزاء جسمه بطرق معينة، ورغبته في التقاط تلك اللحظات ودراستها، هما عنصران من العناصر التي تُشكل الواقع الاجتماعي المُكوّن من تصورات الأفراد المختلفة، ومن الأهمية بمكان دراسة كيفية حدوث هذين العنصرين. وهذا ما يدفع علماء التفاعل الرمزي إلى التركيز بشكل أكبر على الجانب الواقعي من ملاحظاتهم التجريبية ونظرياتهم. [ 19 ]

ثلاثة افتراضات تُؤطّر التفاعلية الرمزية: [ 5 ]

  1. يبني الأفراد المعنى من خلال عملية التواصل.
  2. يُعد مفهوم الذات دافعاً للسلوك.
  3. توجد علاقة فريدة بين الفرد والمجتمع.

مقدمات

بعد تحديد بعض الافتراضات الأساسية للتفاعلية الرمزية، من الضروري تناول المقدمات التي يدعمها كل افتراض. ووفقًا لبلومر (19 وما بعدها، 69)، هناك ثلاث مقدمات يمكن استخلاصها من الافتراضات المذكورة أعلاه. [ 13 ]

1) "يتصرف البشر تجاه الأشياء بناءً على المعاني التي ينسبونها لتلك الأشياء." [ 13 ]

تشمل الفرضية الأولى كل ما قد يلاحظه الإنسان في عالمه، بما في ذلك الأشياء المادية والأفعال والمفاهيم. وبعبارة أخرى، يتصرف الأفراد تجاه الأشياء والآخرين بناءً على المعاني الشخصية التي يضفيها الفرد على هذه الأشياء. فالمعنى لا يُرتبط تلقائيًا، بل يُكتسب من خلال التفاعلات. [ 20 ] وقد سعى بلومر إلى التركيز على المعنى الكامن وراء سلوكيات الأفراد، وتحديدًا، التفسيرات النفسية والاجتماعية لتلك الأفعال والسلوكيات. [ 21 ]

2) "إن معنى هذه الأشياء مستمد من التفاعل الاجتماعي الذي يجريه المرء مع الآخرين والمجتمع، أو ينشأ منه." [ 13 ]

تُفسر الفرضية الثانية أن معنى هذه الأشياء مُستمد من التفاعل الاجتماعي بين البشر، أو ينشأ عنه. وقد ادعى بلومر، مُقتديًا بميد، أن الناس يتفاعلون مع بعضهم البعض من خلال تفسير أو تعريف أفعال بعضهم البعض، بدلًا من مجرد رد الفعل عليها. فـ"رد فعلهم" لا يكون مُباشرًا لأفعال بعضهم البعض، بل يستند إلى المعنى الذي يُضفونه عليها. وهكذا، يتوسط التفاعل البشري استخدام الرموز والدلالات ، والتفسير ، أو استنباط معنى أفعال بعضهم البعض. لم يؤمن ميد بمفهوم المُثير-الاستجابة، بل بمفهوم المُثير-التفسير-الاستجابة. فالمعنى الذي نُضفيه على تواصلنا هو المهم. [ 20 ] يُؤخذ المعنى إما كأمر مُسلّم به ويُهمَل باعتباره عنصرًا غير مهم لا يحتاج إلى بحث، أو يُنظر إليه على أنه مجرد حلقة مُحايدة أو إحدى السلاسل السببية بين الأسباب أو العوامل المسؤولة عن السلوك البشري، وهذا السلوك هو نتاج تلك العوامل.

3) "يتم التعامل مع المعاني وتعديلها من خلال عملية تفسيرية يستخدمها الشخص في التعامل مع الأشياء التي يواجهها".

يصف علماء التفاعل الرمزي التفكير بأنه حوار داخلي . [ 7 ] أطلق ميد على هذا الحوار الداخلي اسم "التأمل" ، وهو التأخير في عملية التفكير الذي يحدث عندما يفكر المرء فيما سيفعله لاحقًا. [ 20 ] تُعالج هذه المعاني وتُعدّل من خلال عملية تفسيرية [ أ ] [ 22 ] يستخدمها الشخص في التعامل مع الأمور التي يواجهها. نتحدث بشكل طبيعي مع أنفسنا لفهم معنى موقف صعب. لكن أولًا، نحتاج إلى اللغة. قبل أن نتمكن من التفكير، يجب أن نكون قادرين على التفاعل رمزيًا. [ 7 ] لفت التركيز على الرموز، والمعنى المتفاوض عليه، والبناء الاجتماعي للمجتمع الانتباه إلى الأدوار التي يؤديها الناس. يُعدّ تقمّص الأدوار آلية أساسية تسمح للناس برؤية منظور شخص آخر لفهم ما قد يعنيه فعل ما لشخص آخر. يُعدّ تقمّص الأدوار جزءًا من حياتنا في سن مبكرة، على سبيل المثال، لعب دور العائلة والتظاهر بأننا شخص آخر. هناك جانب ارتجالي في الأدوار؛ ومع ذلك، غالبًا ما يتبنى الممثلون نصًا يتبعونه. نظراً لعدم وضوح الأدوار في السياقات الاجتماعية، يقع عبء تحديد الدور على عاتق الشخص المعني. وبهذا المعنى، نحن مشاركون فاعلون في بيئتنا. [ 23 ]

وقد اقترح بعض المنظرين فرضية رابعة إضافية:

4) "إن الرغبة الإنسانية الفطرية في الحصول على مكافآت نفسية محتملة من التفاعل مع الآخرين هي التي تحفزنا على إنشاء حقائق يتم تصفيتها من خلال التفاعلات الاجتماعية".

يشير بعض علماء التفاعل الرمزي إلى الصلة الوثيقة بين رغبة الأفراد في الحصول على مكافأة نفسية محتملة وبين واقعهم الاجتماعي المُشيّد، والمعروف باسم "المجتمع". وقد أكد هؤلاء الخبراء أن إحدى الفرضيات الأساسية لتحليل التفاعل الرمزي وتفكيكه هي المكافأة النفسية التي تدفع الأفراد إلى التواصل مع الآخرين وخلق معانٍ من خلال التفاعلات الاجتماعية. [ 24 ] نحن كبشر نميز غريزيًا الأفراد الذين نرغب في الارتباط بهم، وقبل أن نبدأ التفاعل معهم، نشعر باندفاع عاطفي داخلي يشجعنا بيولوجيًا على بدء التفاعل، وبالتالي نبدأ في تشكيل واقع اجتماعي مُشيّد يُمكّن التفاعل الرمزي من دراسته، أي أن رغباتنا في الحصول على مكافآت عاطفية هي التي تجعل نظرية التفاعل الرمزي ممكنة وقابلة للتطبيق. [ 25 ]

منهجية البحث

تستخدم غالبية البحوث التفاعلية أساليب البحث النوعي ، كالملاحظة بالمشاركة ، لدراسة جوانب التفاعل الاجتماعي ، و/أو ذوات الأفراد. تُمكّن الملاحظة بالمشاركة الباحثين من الوصول إلى الرموز والمعاني، كما في كتاب " عوالم الفن " لهوارد بيكر وكتاب "القلب المُدار " لأرلي هوكشيلد . [ 26 ] ويجادل الباحثون بأن التواصل الوثيق والانغماس في الأنشطة اليومية للمشاركين ضروريان لفهم معنى الأفعال، وتحديد المواقف، والعملية التي يبني بها الفاعلون الموقف من خلال تفاعلهم. وبسبب هذا التواصل الوثيق، لا يمكن للتفاعلات أن تبقى بمنأى تام عن الالتزامات القيمية. في معظم الحالات، يستعين الباحثون بقيمهم في اختيار موضوع الدراسة؛ ومع ذلك، يسعون إلى الموضوعية في كيفية إجراء البحث. لذلك، يُعدّ منهج التفاعل الرمزي توجهاً على المستوى الجزئي يركز على التفاعل البشري في مواقف محددة. [ 27 ]

خمس أفكار مركزية

هناك خمس أفكار مركزية للتفاعلية الرمزية وفقًا لجول إم. شارون (2004): [ 28 ]

  1. يجب فهم الإنسان ككائن اجتماعي. فالسعي الدؤوب للتفاعل الاجتماعي هو ما يدفعنا إلى القيام بما نقوم به. وبدلاً من التركيز على الفرد وشخصيته، أو على كيفية تأثير المجتمع أو الوضع الاجتماعي على السلوك البشري، يركز التفاعل الرمزي على الأنشطة التي تحدث بين الفاعلين. فالتفاعل هو الوحدة الأساسية للدراسة. يتشكل الأفراد من خلال التفاعل، ويتشكل المجتمع أيضاً من خلال التفاعل الاجتماعي. ما نفعله يعتمد على تفاعلنا مع الآخرين في مراحل سابقة من حياتنا، ويعتمد أيضاً على تفاعلنا الحالي. التفاعل الاجتماعي جوهري لما نقوم به. إذا أردنا فهم السبب، فعلينا التركيز على التفاعل الاجتماعي.
  2. يجب فهم الإنسان ككائن مفكر. فالفعل الإنساني ليس مجرد تفاعل بين الأفراد، بل هو أيضاً تفاعل داخل الفرد نفسه. ليست أفكارنا أو مواقفنا أو قيمنا هي الأهم، بل عملية التفكير النشطة والمتواصلة. لسنا مجرد كائنات مشروطة، ولا نتأثر بمن حولنا، ولا نحن مجرد نتاج للمجتمع. نحن، في جوهرنا، كائنات مفكرة، نتحاور باستمرار مع أنفسنا أثناء تفاعلنا مع الآخرين. إذا أردنا فهم السبب، فلنركز على التفكير الإنساني.
  3. لا يستشعر البشر بيئتهم بشكل مباشر، بل يُعرّفون الوضع الذي يتواجدون فيه. قد تكون البيئة موجودة بالفعل، لكن تعريفنا لها هو المهم. لا يحدث التعريف عشوائياً، بل هو نتاج تفاعل اجتماعي وتفكير مستمر.
  4. إنّ سبب الفعل البشري هو نتيجة لما يحدث في وضعنا الراهن. يتجلى السبب في التفاعل الاجتماعي الحالي، والتفكير الحالي، والتعريف الحالي للوضع. ليس تفاعل المجتمع معنا في الماضي هو ما يُسبب الفعل، ولا تجاربنا الماضية هي التي تُسببه. بل هو التفاعل الاجتماعي، والتفكير، وتعريف الوضع الذي يحدث في الحاضر. يدخل ماضينا في أفعالنا أساسًا لأننا نفكر فيه ونُطبقه على تعريف الوضع الراهن.
  5. يُوصَف البشر بأنهم كائنات فاعلة في تفاعلها مع بيئتها. ولا تُستخدم كلمات مثل التكييف، والاستجابة، والتحكم، والسجن، والتشكيل لوصف الإنسان في تفاعله الرمزي. وعلى عكس وجهات النظر الأخرى في العلوم الاجتماعية، لا يُنظر إلى البشر على أنهم سلبيون تجاه محيطهم، بل منخرطون بفعالية فيما يفعلونه.

المواضيع التفاعلية المركزية

وفقًا لمنظور بلومر المفاهيمي، فقد وضع هذه المفاهيم في ثلاث فرضيات أساسية: أن الناس يتصرفون تجاه الأشياء، بما في ذلك بعضهم البعض، بناءً على المعاني التي يحملونها لها؛ وأن هذه المعاني مستمدة من خلال التفاعل الاجتماعي مع الآخرين؛ وأن هذه المعاني تُدار وتُحوّل من خلال عملية تفسيرية يستخدمها الناس لفهم الأشياء التي تُشكّل عوالمهم الاجتماعية والتعامل معها. ويمكن وصف هذا المنظور أيضًا بثلاثة مبادئ أساسية - المعنى واللغة والتفكير - التي تُشكّل البنى الاجتماعية. ويُعدّ مبدأ المعنى محور السلوك البشري. وتُوفّر اللغة المعنى من خلال توفير وسائل للرموز. وتُميّز هذه الرموز العلاقات الاجتماعية للبشر عن تلك الخاصة بالحيوانات. ومن خلال إضفاء البشر معنى على الرموز، يُمكنهم التعبير عن هذه الأشياء باللغة. وبدورها، تُشكّل الرموز أساس التواصل. وتُصبح الرموز مكونات أساسية لتكوين أي نوع من أنواع التواصل. ثم يُغيّر التفكير تفسير الأفراد للرموز. [ 29 ]

أشار بعض علماء التفاعل الرمزي، مثل غوفمان، إلى العيوب الواضحة لمفهوم ميد الرائد الذي بُني عليه التفاعل الرمزي المعاصر، مما أثر على التفاعل الرمزي الحديث وجعله أكثر ملاءمةً لتصور "الاهتمامات الاجتماعية والنفسية بدلاً من الاهتمامات السوسيولوجية". [ 19 ] فعلى سبيل المثال، عند تحليل التفاعل الرمزي، غالبًا ما يتم تجاهل التقلبات العاطفية للمشاركين، والتي لا مفر منها، لأنها معقدة ومتقلبة للغاية بحيث يصعب قياسها. [ 19 ] فعندما يتم اختيار المشاركين للمشاركة في أنشطة معينة لا تُعد جزءًا من روتينهم اليومي المعتاد، سيؤدي ذلك حتمًا إلى اضطرابهم نفسيًا، مما يتسبب في تدفق أفكار عفوية من المرجح أن تجعلهم ينحرفون عن سلوكياتهم المعتادة. قد تؤدي هذه التغيرات النفسية إلى تقلبات عاطفية لدى المشاركين تتجلى في ردود أفعالهم؛ وبالتالي، تُنتج تحيزات تُضاف إلى التحيزات المذكورة سابقًا. كشف هذا النقد عن غياب التدقيق في المعالجة الذاتية الداخلية للمشاركين لبيئتهم، والتي تُحفز قدراتهم على التفكير والتفاوض، وهو ما يعكسه التفاعل الرمزي المعاصر أيضًا. [ 19 ] ومن ثم، فإن التحيز ليس ظاهرة نفسية بحتة، بل يمكن تفسيره من منظور التفاعل الرمزي، [ 19 ] مع الأخذ في الاعتبار بناء الأفراد للواقع الاجتماعي. [ 30 ]

مبادئ

مع الأخذ في الاعتبار أعمال بلومر السابقة، يقترح ديفيد أ. سنو ، أستاذ علم الاجتماع في جامعة كاليفورنيا، إرفاين ، أربعة مبادئ توجيهية أوسع وأكثر جوهرية: الفاعلية الإنسانية ، والتحديد التفاعلي، والرمزية، والنشوء . ويستخدم سنو هذه المبادئ الأربعة كأساس موضوعي لتحديد ومناقشة المساهمات في دراسة الحركات الاجتماعية.

  1. الفاعلية الإنسانية : تُركز على الطابع النشط والإرادي والساعي لتحقيق الأهداف لدى الفاعلين البشريين. ويُسلط التركيز على الفاعلية الضوء على تلك الأفعال والأحداث واللحظات في الحياة الاجتماعية التي يكون فيها الفعل الفاعل واضحًا بشكل خاص.
  2. التحديد التفاعلي : يُحدد فهم موضوعات التحليل المحورية، سواء أكانت مفاهيم ذاتية، أو هويات، أو أدوار، أو ممارسات، أو حتى حركات اجتماعية. وهذا يعني أساسًا أن الفرد، والمجتمع، والذات، والآخرين لا وجود لهم إلا في علاقتهم ببعضهم البعض، وبالتالي لا يمكن فهمهم فهمًا كاملًا إلا من خلال تفاعلهم.
  3. الترميز : يُبرز العمليات التي من خلالها تكتسب الأحداث والظروف، والقطع الأثرية، والأشخاص، وغيرها من السمات البيئية، معانيَ خاصة، لتصبح في الغالب مجرد أدوات توجيه. ويتأثر السلوك البشري جزئيًا بما يرمز إليه أو يعنيه هذا الشيء التوجيهي.
  4. الظهور : يركز على الجانب الإجرائي وغير المعتاد للحياة الاجتماعية، ولا يقتصر على تنظيمها وبنيتها فحسب، بل يشمل أيضاً المعاني والمشاعر المرتبطة بها. يشير مبدأ الظهور ليس فقط إلى إمكانية ظهور أشكال جديدة للحياة الاجتماعية ومعنى النظام، بل أيضاً إلى تحولات في الأشكال القائمة للتنظيم الاجتماعي. [ 9 ]

التطبيقات

يمكن استخدام التفاعل الرمزي لشرح هوية الفرد من حيث الأدوار التي تُعتبر "أفكارًا ومبادئ حول 'ما يجب فعله' في موقف معين"، كما أشار هيويت. [ 31 ] [ 32 ] تُصنَّف الهوية في نظرية التفاعل الرمزي إلى ثلاث فئات: السياقية، والشخصية، والاجتماعية. تشير الهوية السياقية إلى القدرة على رؤية الذات كما يراها الآخرون. غالبًا ما تكون هذه الرؤية خاطفة، فهي قصيرة، لكنها قد تكون مؤثرة للغاية. من خلال هذه التجربة، يرغب الفرد في تمييز نفسه عن الآخرين، فتنشأ الهوية الشخصية. هذه الرؤية هي عندما يرغب الفرد في أن يُعرف بحقيقته، لا كما يراه الآخرون. ومن الهوية الشخصية، تنشأ الهوية الاجتماعية حيث تُبنى الروابط والتشابهات مع الأفراد الذين يشاركونه هويات أو سمات هوية مماثلة. [ 31 ]

يمكن تطبيق منظور التفاعل الرمزي هذا على استخدام مواقع التواصل الاجتماعي وكيفية عرض الهوية عليها. فمن خلال هذه المواقع، يُمكن للمرء التباهي بهويته (أو نشرها) عبر موجز الأخبار. وتتجلى الهوية الشخصية في حاجة الأفراد إلى نشر إنجازاتهم، سعيًا لتمييز أنفسهم. أما الهوية الاجتماعية فتتجلى عندما يقوم الأفراد بالإشارة إلى الآخرين في منشوراتهم وصورهم، وما إلى ذلك. [ 31 ] وقد تظهر الهويات الظرفية في الحاجة إلى الدفاع عن شيء ما على وسائل التواصل الاجتماعي أو في النقاشات الدائرة في التعليقات، حيث يشعر المرء بضرورة "إثبات" نفسه.

انطلاقًا من فكرة أننا نتعلم، أو على الأقل نرغب، في توقع ردود فعل الآخرين، درس بروس لينك وزملاؤه كيف يمكن لتوقعات ردود فعل الآخرين أن تؤثر على وصمة المرض النفسي. شارك في الدراسة أفراد مصابون بالذهان، أجابوا على أسئلة تتعلق بالتمييز والوصم والرفض. كان الهدف من الدراسة تحديد ما إذا كانت توقعات الآخرين تؤثر على الوصمات الداخلية لدى المشاركين، وتوقع الرفض، ومخاوفهم من البقاء في المنزل، وغيرها. أظهرت النتائج أن مستويات الوصمات الداخلية المرتفعة كانت موجودة لدى الأقلية فقط، بينما كان توقع الرفض، والوعي بالوصم، والشعور بالتمييز والتقليل من الشأن، والمخاوف من البقاء في المنزل أكثر شيوعًا بين المشاركين. ارتبطت هذه التصورات بنتائج الانسحاب، وتدني احترام الذات، والعزلة عن الأقارب. وخلصت الدراسة إلى أن توقع الرفض لعب الدور الأكبر في الوصمات الداخلية. [ 33 ]

تطبيقات حول الأدوار الاجتماعية

يمكن استخدام التفاعلية الرمزية لتحليل مفهوم الدور الاجتماعي [ 34 ] ودراسة العلاقات بين الأصدقاء بشكل أعمق. [ 35 ] يبدأ الدور الاجتماعي بالظهور عندما يبادر فردٌ ما بالتفاعل مع آخرين يشكلون دائرة اجتماعية يكون فيها المبادر هو الطرف المركزي، وتُعزز الممارسات المتراكمة للواجبات والحقوق التي يؤديها هذا الشخص المركزي وجميع المشاركين الآخرين في هذه الدائرة الاجتماعية ديناميكية هذه الدائرة. وبغض النظر عن الدور المركزي، تتكون هذه المجموعات الاجتماعية من مشاركين يستفيدون من هذا الشخص المركزي، ومن آخرين مؤهلين وقادرين على مساعدته في تحقيق أهدافه المنشودة. [ 34 ] لا تُحدد الأدوار في ديناميكية الدور الاجتماعي مسبقًا، على الرغم من أن الثقافة السائدة في مجتمع معين عادةً ما تمتلك بنية افتراضية لمعظم الأدوار الاجتماعية. [ 34 ] وعلى الرغم من أن الثقافة السائدة في مجتمع معين تُؤثر بشكل كبير على التكوين الغريزي لهياكل المجموعات الاجتماعية، فإن الأدوار في المجموعات الاجتماعية تتشكل في النهاية بناءً على التفاعلات التي تحدث بين الشخص المركزي والمشاركين المحتملين الآخرين في هذا الدور. [ 34 ] على سبيل المثال، إذا كان ضابط الشرطة هو الشخصية المحورية في الدور الاجتماعي، فإن هذا الدور قد يشمل الضحايا، وزملاء العمل، والمشغلين، وموظفي غرفة العمليات، والمشتبه بهم المحتملين، والملازم. قد تتشكل الأدوار الاجتماعية بفعل الصدف، لكنها لا تنفصل عن إعادة التشكيل الحتمية للتبادلات المتعددة الأطراف لالتزامات كل دور في هذا السياق الاجتماعي (لوباتا، 1964). من خلال هذه العدسة، يصبح فحص الأدوار الاجتماعية المختلفة أكثر تقبلاً وسهولة، وهو ما ينطبق أيضاً على دراسة الصداقة والمهن الأخرى. [ 35 ]

الانتقادات

كثيرًا ما يُنتقد أنصار نظرية التفاعل الرمزي لكونهم يميلون إلى الانطباعية المفرطة في مناهجهم البحثية، ولاتباعهم منهجيةً واضحةً في نظرياتهم. ويُقال إن هذه النظرية ليست نظريةً واحدةً، بل هي إطارٌ للعديد من النظريات المختلفة. إضافةً إلى ذلك، يُعاني بعض المنظرين من مشكلةٍ في نظرية التفاعل الرمزي بسبب افتقارها إلى قابلية الاختبار . هذه الاعتراضات، إلى جانب التركيز الضيق نسبيًا لأبحاث التفاعل على تفاعلات المجموعات الصغيرة وغيرها من القضايا النفسية الاجتماعية، جعلت من أنصار نظرية التفاعل أقليةً بين علماء الاجتماع (وإن كانت أقليةً كبيرةً نسبيًا). وقد برزت معظم هذه الانتقادات خلال سبعينيات القرن الماضي في الولايات المتحدة، عندما كانت المناهج الكمية في علم الاجتماع هي السائدة، ولعل أشهر هذه الانتقادات ما كتبه ألفين غولدنر . [ 36 ]

الإطار والنظريات

تستند بعض الانتقادات الموجهة إلى التفاعلية الرمزية إلى افتراض أنها نظرية ، وتُطبّق هذه الانتقادات معايير النظرية "الجيدة" على شيء لا يدّعي أنه نظرية. يرى بعض النقاد أن إطار التفاعلية الرمزية واسع وعام للغاية عند البحث عن نظريات محددة. التفاعلية الرمزية هي إطار نظري وليست نظرية [ ب ] [ 37 ] ، ويمكن تقييمها بناءً على التصورات الفعّالة. وكما هو الحال مع أي إطار نظري، يتسم هذا الإطار بالغموض عند تحليل البيانات التجريبية أو التنبؤ بالنتائج في الحياة الاجتماعية. وباعتبارها إطارًا وليست نظرية، يجد العديد من الباحثين صعوبة في استخدامها. فكون التفاعلية إطارًا وليس نظرية يجعل من المستحيل اختبارها بالطريقة التي يسمح بها ادعاء نظري محدد حول العلاقة بين متغيرات معينة في سياق معين. بخلاف إطار التفاعل الرمزي، فإن العديد من النظريات المشتقة منه، مثل نظرية الأدوار ونظريات الهوية التي طورها شيلدون سترايكر [ 38 ] [ 39 ] ، وكذلك بيتر بيرك وزملاؤه [ 40 ] [ 41 ] ، تُعرّف المفاهيم والعلاقات بينها بوضوح في سياق معين، مما يتيح الفرصة لتطوير الفرضيات واختبارها. علاوة على ذلك، ولا سيما بين أنصار التفاعل الإجرائي من أتباع بلومر، فقد طُوّر عدد كبير من التصورات المفيدة للغاية وطُبّقت في نطاق واسع من السياقات الاجتماعية، وأنواع السكان، وأنماط السلوك، والثقافات والثقافات الفرعية.

البنية الاجتماعية

غالبًا ما يرتبط التفاعل الرمزي بالبنية الاجتماعية. يشير هذا المفهوم إلى أن التفاعل الرمزي هو بناء للواقع الاجتماعي للأفراد. [ 38 ] كما يعني أيضًا أنه من وجهة نظر واقعية، لن تُحدث التفسيرات المُقدمة فرقًا كبيرًا. فعندما يُحدد واقع الموقف، يصبح هذا الموقف واقعًا ذا معنى. يشمل ذلك الانتقادات المنهجية والقضايا السوسيولوجية الحاسمة. وقد تناول عدد من علماء التفاعل الرمزي هذه المواضيع، وأشهرهم التفاعل الرمزي البنيوي لسترايكر [ 38 ] [ 42 ] ، وصياغة التفاعلية المتأثرة بشدة بهذا النهج (والتي يُشار إليها أحيانًا باسم "مدرسة إنديانا" للتفاعل الرمزي)، بما في ذلك أعمال كبار الباحثين في علم الاجتماع وعلم النفس الذين يستخدمون مناهج ونظريات مختلفة تُطبق نسخة بنيوية من التفاعلية، والتي تم تمثيلها في مجموعة صدرت عام 2003 حررها بيرك وآخرون . [ 43 ] من بين التباينات البنيوية المعروفة الأخرى للتفاعلية الرمزية التي تطبق أساليب كمية، صياغة مانفورد هـ. كون، والتي يُشار إليها غالبًا في الأدبيات السوسيولوجية باسم "مدرسة أيوا". كما تطبق نظرية النظام التفاوضي منهجًا بنيويًا. [ 44 ]

لغة

يُنظر إلى اللغة على أنها مصدر كل معنى. [ 23 ] يُسلط بلومر الضوء على عدة سمات رئيسية للتفاعلية الاجتماعية. يُفسر معظم الناس الأشياء بناءً على الغرض منها وهدفها. ويحدث التفاعل بمجرد تحديد معنى شيء ما. هذا المفهوم للمعنى هو ما يبدأ في بناء إطار الواقع الاجتماعي. من خلال مواءمة الواقع الاجتماعي، يقترح بلومر أن اللغة هي معنى التفاعل. يرتبط التواصل، وخاصة في شكل التفاعلية الرمزية، باللغة. تُطلق اللغة جميع أشكال التواصل، اللفظي وغير اللفظي. يُعرّف بلومر مصدر المعنى هذا بأنه صلة تنشأ من التفاعل الاجتماعي بين الناس. [ 45 ]

منظور نقدي

بحسب عالمة الاجتماع باتريشيا بوربانك، فإن مفهومي الخصائص التآزرية والتباينية هما ما يشكلان وجهات نظر الإنسان ككائن اجتماعي. يختلف هذان المفهومان من حيث نظرتهما إلى الحرية الإنسانية ومستوى تركيزهما. ترى بوربانك أن الأفعال تنبع من تأثيرات المواقف التي تحدث أثناء التفاعل الاجتماعي. ومن العوامل المهمة الأخرى في المواقف ذات المغزى البيئة التي يحدث فيها التفاعل الاجتماعي. تؤثر البيئة على التفاعل، مما يؤدي إلى تكوين جماعة مرجعية، ويرتبط ذلك بالمنظور، ثم يُفضي إلى تعريف الموقف. يوضح هذا الخطوات الصحيحة لتعريف الموقف. تتم الموافقة على الفعل بمجرد تعريف الموقف. ثم يُفسَّر ذلك الفعل، مما قد يؤثر في نهاية المطاف على المنظور والفعل والتعريف.

يؤكد سترايكر أن عالم علم الاجتماع برمته هو الإطار الفكري الأكثر جدوى وحيوية. [ 38 ] وبما أن نظرية التفاعل الاجتماعي تتكون من أفكارنا ومعتقداتنا الذاتية، فهي غاية كل تفاعل بشري، وهي ما يُسبب وجود المجتمع. وهذا يُغذي الانتقادات الموجهة لإطار التفاعل الرمزي لعجزه عن تفسير البنية الاجتماعية، فضلاً عن الانتقادات التي تُشير إلى أن نظريات التفاعل لا يُمكن تقييمها عبر الأساليب الكمية ، ولا يُمكن دحضها أو اختبارها تجريبياً . يُعد الإطار مهماً لنظرية التفاعل الرمزي لأنه لكي تتشكل البنية الاجتماعية، لا بد من إقامة روابط تواصل معينة لخلق التفاعل. يُمكن إيجاد الكثير من المبادئ الأساسية لإطار التفاعل الرمزي في نطاق واسع من الأعمال السوسيولوجية والنفسية، دون الإشارة إليها صراحةً على أنها تفاعلية، مما يجعل من الصعب إدراك تأثير التفاعل الرمزي نظراً لهذا القبول العام لافتراضاته باعتبارها "معرفة عامة". [ 46 ]

تكمن مشكلة أخرى في هذا النموذج في جانبين: أولهما، أنه لا يُولي اهتمامًا كافيًا للمشاعر الإنسانية، مما يعني أن التفاعل الرمزي ليس نفسيًا بالكامل؛ وثانيهما، أنه يهتم بالبنية الاجتماعية بشكل محدود، مما يعني أن التفاعل الرمزي ليس اجتماعيًا بالكامل. تُصوّر هذه النقائص المعنى على أنه شيء يحدث بشكل طبيعي ضمن التفاعل في ظل ظروف معينة، بدلًا من مراعاة السياق الاجتماعي الأساسي الذي يقع فيه التفاعل. من هذا المنظور، لا مصدر للمعنى، ولا يُدرك واقعًا اجتماعيًا يتجاوز ما يُنشئه البشر بتفسيراتهم الخاصة. [ 47 ]

ثمة نقد آخر للتفاعلية الرمزية يوجه بشكل أكبر إلى الباحثين أنفسهم، إذ يُلاحظ عدم اهتمامهم بتاريخ هذا المنهج السوسيولوجي. وهذا بدوره قد يُنتج فهمًا سطحيًا، ويجعل تدريس الموضوع صعبًا نظرًا لافتقاره إلى التنظيم اللازم لربطه بنظريات أو دراسات أخرى. [ 48 ]

القيود

أشار بعض علماء التفاعل الرمزي، مثل غوفمان، إلى العيوب الواضحة لمفهوم ميد الرائد الذي بُني عليه التفاعل الرمزي المعاصر، مما أثر على التفاعل الرمزي الحديث وجعله أكثر ملاءمةً لتصور "الاهتمامات الاجتماعية والنفسية بدلاً من الاهتمامات السوسيولوجية". [ 24 ] فعلى سبيل المثال، عند تحليل التفاعل الرمزي، غالبًا ما يتم تجاهل التقلبات العاطفية للمشاركين، والتي لا مفر منها، لأنها معقدة ومتقلبة للغاية بحيث يصعب قياسها. [ 24 ] فعندما يتم اختيار المشاركين للمشاركة في أنشطة معينة لا تُعد جزءًا من روتينهم اليومي المعتاد، سيؤدي ذلك حتمًا إلى اضطرابهم نفسيًا، مما يتسبب في تدفق أفكار عفوية من المرجح أن تجعلهم ينحرفون عن سلوكياتهم المعتادة. قد تؤدي هذه التغيرات النفسية إلى تقلبات عاطفية لدى المشاركين تتجلى في ردود أفعالهم؛ وبالتالي، تُنتج تحيزات تُضاف إلى التحيزات المذكورة سابقًا. كشف هذا النقد عن غياب التدقيق في المعالجة الذاتية الداخلية للمشاركين لبيئتهم، والتي تُحفز قدراتهم على التفكير والتفاوض، وهو ما يعكسه التفاعل الرمزي المعاصر أيضًا. [ 24 ] ومن ثم، فإن التحيز ليس ظاهرة نفسية بحتة، بل يمكن تفسيره من منظور التفاعل الرمزي، [ 24 ] مع الأخذ في الاعتبار بناء الأفراد للواقع الاجتماعي.

جمعية دراسة التفاعل الرمزي

تُعدّ جمعية دراسة التفاعل الرمزي (SSSI) [ 49 ] منظمة مهنية دولية للباحثين المهتمين بدراسة التفاعل الرمزي. تعقد الجمعية مؤتمرًا بالتزامن مع اجتماع الجمعية الأمريكية لعلم الاجتماع (ASA) وجمعية دراسة المشكلات الاجتماعية . يُعقد هذا المؤتمر عادةً في أغسطس، كما ترعى الجمعية ندوة كوتش-ستون التي تُقام كل ربيع. تُقدّم الجمعية منحًا دراسية للسفر لأعضائها الطلاب الراغبين في حضور المؤتمر السنوي. [ 50 ] خلال المؤتمر السنوي، تُقدّم الجمعية جوائز سنوية في فئات مختلفة من التفاعل الرمزي. بالإضافة إلى ذلك، تُتاح بعض الجوائز لأعضاء الجمعية الطلاب. تُمنح جائزة إليس-بوخنر لأبحاث الإثنوغرافيا الذاتية والسرد الشخصي سنويًا من قِبل فرع الجمعية التابع للجمعية الوطنية للاتصالات لأفضل مقال أو بحث أو فصل كتاب في مجال أبحاث الإثنوغرافيا الذاتية والسرد الشخصي . سُمّيت الجائزة تيمنًا بالباحثين الإثنوغرافيين الذاتيين البارزين كارولين إليس وآرت بوخنر . كما ترعى الجمعية مجلة فصلية بعنوان "التفاعل الرمزي" [ 51 ] وتصدر نشرة إخبارية بعنوان " ملاحظات SSSI" [ 50 ] .

كما أن لدى SSSI فرعًا أوروبيًا، [ 52 ] والذي ينظم مؤتمرًا سنويًا يضم علماء التفاعل الرمزي الأوروبيين.

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ تحدث هذه العملية في شكل تفاعل مع الذات أو مع الأخذ في الاعتبار .
  2. ↑ انظر: سترايكر وفريان (2006) للحصول على تمييز واضح بين الاثنين فيما يتعلق بالتصورات المستوحاة من التفاعلية .

مراجع

  1. ↑ هول، بيتر م. (2007). "التفاعل الرمزي" . موسوعة بلاكويل لعلم الاجتماع . doi : 10.1002/9781405165518.wbeoss310 . ISBN 9781405124331أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 2020-03-08 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2017-01-24 .
  2. 1 2 3 كاجلار، شبنم؛ ألفير، فوسون (2015). "أثر التفاعلية الرمزية على الدراسات البحثية في علم الاتصال". المجلة الدولية للفنون والعلوم . 8 : 479-484 . ProQuest 1768593872 . 
  3. ↑ نونجيسر، فريثجوف. 2021. "البراغماتية والتفاعل". في: دليل روتليدج الدولي للتفاعلية ، تحرير ديرك فوم لين، وناتاليا رويز-جونكو، وويل جيبسون. لندن؛ نيويورك: روتليدج: 25-36. ISBN 9780367227708.
  4. ↑ بيرغر، تشارلز ر.؛ كالابريس، ريتشارد ج. (يناير 1975). "بعض الاستكشافات في التفاعل الأولي وما بعده: نحو نظرية تنموية للتواصل بين الأشخاص" . بحوث التواصل البشري . 1 (2): 99-112 . doi : 10.1111/j.1468-2958.1975.tb00258.x . ISSN 0360-3989 . 
  5. 1 2 ويست، ريتشارد ل.؛ تيرنر، لين هـ. (3 مارس 2017). مدخل إلى نظرية الاتصال: التحليل والتطبيق (الطبعة السادسة ). نيويورك. ISBN  9781259870323. OCLC 967775008 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  6. ↑ هاوسلي، ويليام (أبريل 2008). "مراجعة كتاب: لاري تي. رينولدز ونانسي جيه. هيرمان-كيني، دليل التفاعلية الرمزية. والنت تري، كاليفورنيا: مطبعة ألتاميرا، 2003، 1077 صفحة. ISBN 0 7591 0092 6. 110.00 دولارًا أمريكيًا" . البحث النوعي . 8 (2): 266-267 . doi : 10.1177/14687941080080020606 . ISSN 1468-7941 . 
  7. 1 2 3 4 5 غريفين، إيموري أ.؛ ليدبيتر، أندرو؛ سباركس، غلين غرايسون (2015). نظرة أولية على نظرية الاتصال ( الطبعة التاسعة). نيويورك: ماكجرو هيل للتعليم. ISBN  9780073523927. OCLC 875554087 . 
  8. ↑ التفاعلية الرمزية: الأساسيات [ كتاب إلكتروني، بصيغة PDF ] . دار نشر فيرنون. 2019. doi : 10.54094/b-5691646dff . ISBN 978-1-62273-517-4.
  9. 1 2 رينولدز، لاري تي، ونانسي جيه هيرمان-كيني. 1958 (2003). دليل التفاعلية الرمزية . والنت كريك، كاليفورنيا: مطبعة ألتميرا. ISBN 978-0759100923. OCLC 51059349 . 
  10. ↑ بريستر، كيونا (أغسطس 2013). "ما وراء التفاعلية الرمزية الكلاسيكية: نحو قراءة تقاطعية لكتاب جورج هـ. ميد "العقل، الذات، والمجتمع"". الجمعية الأمريكية لعلم الاجتماع . أوراق المؤتمر: 1-20 – عبر SocINDEX مع النص الكامل.
  11. ↑ ويليامز، باتريك؛ فوم لين، ديرك. "جمعية دراسة التفاعل الرمزي" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 2023-05-06 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2021-10-01 .
  12. ↑ أكسان، نيلجون؛ كيساج، بوكيت؛ أيدين، موفيت؛ ديميربوكين، سميرة (1 يناير 2009). "نظرية التفاعل الرمزي" . بروسيديا - العلوم الاجتماعية والسلوكية . المؤتمر العالمي للعلوم التربوية: اتجاهات وقضايا جديدة في العلوم التربوية. 1 (1): 902-904 . doi : 10.1016/j.sbspro.2009.01.160 .
  13. 1 2 3 4 5 6 بلومر، هربرت (1969). التفاعلية الرمزية: المنظور والمنهج . إنجلوود كليفس، نيوجيرسي: برنتيس هول . ISBN 978-0138799243. OCLC 18071 . 
  14. ↑ "أبرز منظري التفاعل الرمزي: تشارلز هورتون كولي" . جامعة كولورادو . مؤرشف من الأصل في 2 يناير 2005. تم الاطلاع عليه في 18 يناير 2005 .
  15. ↑ ميلتزر، ب.ن.؛ بيتراس، ج.و.؛ ورينولدز، ل.ت. (1975). التفاعلية الرمزية: نشأتها، وتنوعاتها، ونقدها . لندن: روتليدج وكيجان بول. ISBN 9780759100923.{{cite book}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  16. ↑ رينولدز، لاري ت. (1993). التفاعلية: عرض ونقد . ديكس هيلز، نيويورك: جنرال هول. ISBN 9780759100923.
  17. ↑ رينولدز، ل.؛ هيرمان-كيني، ن. (2003). دليل التفاعلية الرمزية . والنت كريك، كاليفورنيا: روومان وليتلفيلد. ص 65-67 . ISBN  9780759100923.{{cite book}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  18. ↑ ميدلتون، ديفيد؛ إنجستروم، يرجو (1998). الإدراك والتواصل في العمل ( طبعة غلاف ورقي). كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN  978-0521645669. OCLC 41578004 . 
  19. 1 2 3 4 5 لين، ديرك فوم؛ جيبسون، ويل (2011). "التفاعل والتفاعلية الرمزية" . جمعية دراسة التفاعل الرمزي . 34 (3): 315-318 . doi : 10.1525/si.2011.34.3.315 . JSTOR 10.1525/si.2011.34.3.315 . S2CID 56108733 .  
  20. 1 2 3 بيرغر، تشارلز ر.؛ كالابريس، ريتشارد ج. (يناير 1975). "بعض الاستكشافات في التفاعل الأولي وما بعده: نحو نظرية تنموية للتواصل بين الأشخاص" . بحوث التواصل البشري . 1 (2): 99-112 . doi : 10.1111/j.1468-2958.1975.tb00258.x . ISSN 0360-3989 . 
  21. ↑ لوندغرين، ديفيد سي. (أبريل 2004). "التغذية الراجعة الاجتماعية والتقييمات الذاتية: الوضع الحالي لفرضية ميد-كولي" . التفاعل الرمزي . 27 (2): 267-286 . doi : 10.1525/si.2004.27.2.267 . ISSN 0195-6086 . 
  22. ↑ كوابارا ت.، وك. ياماغوتشي. 2013. "مقدمة في المنظور الاجتماعي للتفاعل الرمزي". المجلة المشتركة للجامعات الوطنية في كيوشو، التربية والعلوم الإنسانية 1(1):1-11.
  23. 1 2 غارفينكل، هارولد (1967). دراسات في علم المنهجيات الإثنية . إنجلوود كليفس، نيوجيرسي: برنتيس هول. ISBN 978-0745600055. OCLC 356659 . 
  24. 1 2 3 4 5 لين، ديرك فوم؛ جيبسون، ويل (2011). "التفاعل والتفاعلية الرمزية" . جمعية دراسة التفاعل الرمزي . 34 (3): 315-318 . doi : 10.1525/si.2011.34.3.315 . JSTOR 10.1525/si.2011.34.3.315 . S2CID 56108733 .  
  25. ↑ كانتر، روزابيث موس؛ بلومر، هربرت (أبريل 1971). "التفاعلية الرمزية: منظور ومنهج" . المجلة الأمريكية لعلم الاجتماع . 36 (2): 333. doi : 10.2307/2094060 . ISSN 0003-1224 . JSTOR 2094060 .  
  26. ↑ "التفاعلية الرمزية" . www.encyclopedia.com . الموسوعة الدولية للزواج والأسرة . تاريخ الاسترجاع: 20 سبتمبر 2011 .{{cite web}}صيانة CS1: أخرى ( رابط )
  27. ↑ هول، بيتر م. (ديسمبر 1980). "هيكلة التفاعل الرمزي: التواصل والسلطة" . حوليات الرابطة الدولية للاتصالات . 4 (1): 49-60 . doi : 10.1080/23808985.1980.11923793 . ISSN 2380-8985 . 
  28. ↑ شارون، جويل م. (2004). التفاعلية الرمزية: مقدمة، تفسير، تكامل . بوسطن: بيرسون. ص 31. ISBN  978-0-13-605193-0.
  29. ↑ نيلسون، ليندسي د. (1998). "التفاعلية الرمزية لهيربرت بلومر" . جامعة كولورادو بولدر .
  30. ↑ أزاريان، رضا (سبتمبر 2021). "علم الاجتماع التحليلي والتفاعلية الرمزية: سد الفجوة بين التخصصات" . عالم الاجتماع الأمريكي . 52 (3): 530-547 . doi : 10.1007/s12108-021-09484-2 . ISSN 0003-1232 . 
  31. 1 2 3 "منظور التفاعل الرمزي حول ربط الخصوصية والهوية في مواقع التواصل الاجتماعي" . الرابطة الدولية للاتصالات . أوراق المؤتمر: 1-27 . 2012.رمز الوصول المغلق
  32. ↑ هيويت، جيه بي (2007). الذات والمجتمع: علم النفس الاجتماعي التفاعلي الرمزي ( الطبعة العاشرة). بوسطن: ألين وبيكون. 
  33. ↑ لينك، بروس، جينيفر ويلز، جو فيلان، لورانس يانغ. 2015. "فهم أهمية 'وصمة التفاعل الرمزي': كيف تُضيف التوقعات بشأن ردود فعل الآخرين إلى عبء وصمة المرض العقلي." مجلة إعادة التأهيل النفسي 38(2): 117-24. doi : 10.1037/prj0000142 .
  34. 1 2 3 4 لوباتا، هيلينا (2003). "التفاعلية الرمزية والأنا" . جمعية دراسة التفاعل الرمزي . 26 (1): 151-172 . doi : 10.1525/si.2003.26.1.151 . JSTOR 10.1525/si.2003.26.1.151 . 
  35. 1 2 لوباتا (1991). "ملحق" . وجهات نظر اجتماعية . 34 (1). doi : 10.2307/1389146 . JSTOR 1389146 . 
  36. ↑ غولدنر، ألفين وارد (1971). الأزمة القادمة لعلم الاجتماع الغربي . لندن: هاينمان. ISBN 978-0435821500. OCLC 16192914 . 
  37. ↑ سترايكر، شيلدون؛ فريان، كيفن د. (يناير 2006). "إطار التفاعل الرمزي" . دليل علم النفس الاجتماعي . أدلة علم الاجتماع والبحوث الاجتماعية. ص 3-28 . doi : 10.1007/0-387-36921-X_1 . ISBN  978-0-387-32515-6ISSN 1389-6903 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22-09-2018 . 
  38. 1 2 3 4 سترايكر، شيلدون (1968). "بروز الهوية وأداء الأدوار: أهمية نظرية التفاعل الرمزي لبحوث الأسرة". مجلة الزواج والأسرة . 30 (4): 558-64 . doi : 10.2307/349494 . JSTOR 349494 . 
  39. ↑ سترايكر، شيلدون (يناير 1994). "نظرية الهوية: تطورها، وقاعدة البحث، وآفاقها" . دراسات في التفاعل الرمزي . 16 : 9-20 – عبر ResearchGate.
  40. ↑ بيرك، بيتر ج. (1980). "الذات: متطلبات القياس من منظور تفاعلي". مجلة علم النفس الاجتماعي الفصلية . 43 (1): 18-29 . doi : 10.2307/3033745 . JSTOR 3033745 . 
  41. ↑ بيرك، بيتر جيه؛ ريتزيس، دونالد سي. (1981). "الصلة بين الهوية وأداء الدور". مجلة علم النفس الاجتماعي الفصلية . 44 (2): 83-92 . doi : 10.2307/3033704 . JSTOR 3033704. S2CID 16041737 .  
  42. ↑ سترايكر، شيلدون. 1980. التفاعلية الرمزية: نسخة من منظور بنيوي اجتماعي . مينلو بارك، كاليفورنيا: دار بنجامين/كومينغز للنشر. ISBN 9780805391541. OCLC 5707030 .
  43. ↑ بيرك، بيتر، وتيموثي ج. أوينز، وريتشارد ت. سيربي، وبيغي أ. ثويتس. 2003. التطورات في نظرية الهوية وبحوثها . بوسطن: سبرينغر . ISBN 9781441991881. OCLC 853269009 . 
  44. ↑ داي، روبرت؛ داي، جوان ف. (يناير 1977). "مراجعة للوضع الراهن لنظرية النظام التفاوضي: تقدير ونقد". المجلة السوسيولوجية الفصلية . 18 (1): 126-142 . doi : 10.1111/j.1533-8525.1977.tb02165.x . ISSN 0038-0253 . 
  45. ↑ لوندغرين، ديفيد سي. (مايو 2004). "التغذية الراجعة الاجتماعية والتقييمات الذاتية: الوضع الحالي لفرضية ميد-كولي" . التفاعل الرمزي . 27 (2): 267-286 . doi : 10.1525/si.2004.27.2.267 . ISSN 0195-6086 . 
  46. ↑ سترايكر، شيلدون (1 أغسطس/آب 2008). "من ميد إلى التفاعلية الرمزية البنيوية وما بعدها" . المراجعة السنوية لعلم الاجتماع . 34 (1): 15-31 . doi : 10.1146/annurev.soc.34.040507.134649 . ISSN 0360-0572 . 
  47. ↑ أكسان، نيلجون، بوكيت كيساك، موفيت أيدين، وسميرة ديميربوكين. 2009. "نظرية التفاعل الرمزي". بروسيديا - العلوم الاجتماعية والسلوكية 1(1): 902-4. doi:10.1016/j.sbspro.2009.01.160 .
  48. ↑ دينغوال، روبرت (2001). "ملاحظات نحو تاريخ فكري للتفاعل الرمزي". التفاعل الرمزي . 24 (2): 237-242 . doi : 10.1525/si.2001.24.2.237 . JSTOR 10.1525/si.2001.24.2.237 . 
  49. ↑ "نبذة عن جمعية دراسة التفاعل الرمزي " . جمعية دراسة التفاعل الرمزي . 2020. تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 مارس 2020 .
  50. 1 2 "جمعية دراسة التفاعل الرمزي" . مؤرشف من الأصل في 7 يونيو 2007.
  51. ↑ "بوابة أبحاث جامعة رويال رودز" . مؤرشفة من الأصل في 25 يونيو 2007.
  52. ↑ "الجمعية الأوروبية لدراسة التفاعل الرمزي (EU SSSI)" . www.eusssi2017.uni.lodz.pl . مؤرشف من الأصل بتاريخ 4 مايو 2017. تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 سبتمبر 2018 .

المراجع

  • بلومر، هربرت. 1973. "ملاحظة حول التفاعل الرمزي." المجلة الأمريكية لعلم الاجتماع 38(6).
  • بوربانك، باتريشيا. 3 يناير 2010. "التفاعل الرمزي والمنظور النقدي: متباينان أم متآزران؟" فلسفة التمريض .
  • بروس، روبرت. 1996. التفاعل الرمزي والبحث الإثنوغرافي: التفاعل بين الذوات ودراسة التجربة الإنسانية المعيشة . ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك .
  • سترايكر، شيلدون. 1999. "تنشيط التفاعلية الرمزية". مجلة علم النفس الاجتماعي الفصلية 50:83. موقع إلكتروني.
  • بيرغر، سي آر وكالابريس، آر جيه (1975). بعض الاستكشافات في التفاعل الأولي وما بعده: نحو نظرية تنموية للتواصل بين الأشخاص.
  • عفيفي، و.أ. وواينر، ج.ل. (2004). نحو نظرية لإدارة المعلومات المحفزة. نظرية الاتصال، 14، 167-190.
  • حسين، س. س.، رحمن، أ. أ. أ.، ومختار، د. (2021). نظرية التفاعلية الرمزية: مراجعة منهجية للأدبيات البحثية الحالية. المجلة الدولية للاتجاهات الحديثة في العلوم الاجتماعية، 4(17)، 113-126. https://doi.org/10.35631/ijmtss.417010
  • أزاريان، ر. (2021). علم الاجتماع التحليلي والتفاعلية الرمزية: سد الفجوة بين التخصصات. عالم الاجتماع الأمريكي ، 52 (3)، 530-547. https://doi.org/10.1007/s12108-021-09484-2
  • التفاعلية الرمزية: الأساسيات [كتاب إلكتروني، بصيغة PDF]. (2019). ضمن منشورات فيرنون برس الإلكترونية . https://doi.org/10.54094/b-5691646dff
  • رينولدز، إل تي، وهيرمان-كيني، إن جيه (2003). دليل التفاعل الرمزي . روومان ألتاميرا.
  • ميد، جي إتش (2015). العقل، الذات، والمجتمع: الطبعة النهائية . مطبعة جامعة شيكاغو.
  • بلومر، هـ. (1986). التفاعلية الرمزية: المنظور والمنهج . مطبعة جامعة كاليفورنيا.
  • هيويت، جيه بي، وشولمان، دي. (2011). الذات والمجتمع: علم النفس الاجتماعي التفاعلي الرمزي . برنتيس هول.
  • هارتر، س. (1999). إعادة النظر في التفاعلية الرمزية: المسؤوليات المحتملة للذات المبنية في بوتقة العلاقات الشخصية. مجلة ميريل-بالمر الفصلية ، 45 (4)، 677-703.
  • لوندغرين، دي سي (2004). التغذية الراجعة الاجتماعية والتقييمات الذاتية: الوضع الحالي لفرضية ميد-كولي. التفاعل الرمزي، 27 (2)، 267-286.
  • هولدسوورث، سي.، ومورغان، د. (2007). إعادة النظر في الآخر المعمم: استكشاف. علم الاجتماع ، 41 (3)، 401-417. https://doi.org/10.1177/0038038507076614
  • أوبراين، ج. (2006). إنتاج الواقع: مقالات وقراءات حول التفاعل الاجتماعي . دار باين فورج للنشر.
  • هول، بي إم (1980). هيكلة التفاعل الرمزي: التواصل والسلطة. حوليات الرابطة الدولية للاتصالات ، 4 (1)، 49-60.
  • سترايكر، س. (2008). من الميد إلى التفاعلية الرمزية البنيوية وما بعدها. المراجعة السنوية لعلم الاجتماع ، 34 (1)، 15-31. https://doi.org/10.1146/annurev.soc.34.040507.134649

للمزيد من القراءة

  • أتكينسون، بول، وويليام هاوسلي. 2003. التفاعلية. لندن: سيج . ( https://us.sagepub.com/en-us/nam/interactionism/book208816 )
  • ألثايد. ديفيد ل. 2013 "الإرهاب وجامعة الأمن القومي: النظام العام من جديد." الذكرى الأربعون لدراسات في التفاعل الرمزي ، إميرالد.
  • بلومر، هربرت. 1962. "المجتمع كتفاعل رمزي". في السلوك البشري والعملية الاجتماعية: منهج تفاعلي ، حرره أرنولد م. روز. هوتون ميفلين. (أعيد طبعه في بلومر، 1969).
  • بلومر، هربرت. 1971. "المشاكل الاجتماعية كسلوك جماعي". مجلة الاقتصاد وعلم الاجتماع.
  • بريسيت، إدجلي. 1974. الحياة كمسرح . شيكاغو.
  • كارتر، مايكل جيه، وسيلين فولر. 2015. "التفاعلية الرمزية". سوسيوبيديا . doi:10.1177/205684601561 .
  • هاندبرغ، شارلوت، سالي ثورن، جولي ميدتغارد، كلاوس فينثر نيلسن، وكيرستن لومبورغ. 2015. " إعادة النظر في التفاعلية الرمزية كإطار نظري يتجاوز تقليد النظرية المجذرة". بحث نوعي في الصحة 25(8): 1023-1032. doi:10.1177/1049732314554231
  • جونسون، جون ج. 2013. "مساهمات علم الاجتماع في كاليفورنيا في تنوع وتطور التفاعل الرمزي" الذكرى الأربعون لدراسات التفاعل الرمزي. إميرالد.
  • جيون، يون هي. 2004. "تطبيق النظرية المرتكزة على البيانات والتفاعلية الرمزية". المجلة الإسكندنافية لعلوم الرعاية 18(3):249-56
  • لين، ديرك فوم، وويل جيبسون. 2011. "التفاعل والتفاعلية الرمزية". في التفاعل الرمزي. جمعية دراسة التفاعل الرمزي. 
  • ليامبوتونغ، براني، ودوغلاس إيزي. 2005. مناهج البحث النوعي . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.
  • ميليكين، بي جيه، وريتا شرايبر. 2012. "دراسة العلاقة بين النظرية المرتكزة على البيانات والتفاعلية الرمزية." المجلة الدولية للأساليب النوعية 11(5):684-96.  
  • مانينغ، فيليب، وديفيد ر. ماينز. 2003. "مقدمة افتتاحية: النظرية والمنهج في التفاعلية الرمزية". التفاعلية الرمزية 26(4): 497-500. بروكويست سنترال؛ مكتبة الأبحاث؛ الملخصات السوسيولوجية. 
  • بلامر، كين. وعالم قيد التكوين: التفاعلية الرمزية في القرن العشرين . مطبوع.
  • بلامر، كينيث. 1975. الوصمة الجنسية: سرد تفاعلي . لندن: روتليدج وكيجان بول .
  • روبنسون، لورا. 2007. الذات الإلكترونية: مشروع بناء الذات ينتقل إلى الإنترنت، التفاعل الرمزي في العصر الرقمي doi:10.1177/1461444807072216 .
  • روك، بول إليوت. 1979. نشأة التفاعلية الرمزية. لندن: بالغراف ماكميلان . ( https://www.palgrave.com/gp/book/9781349040841 )
  • شنايدر كريستوفر جيه، ودانيال تروتييه. 2013. "وسائل التواصل الاجتماعي وأحداث شغب فانكوفر 2011". الذكرى الأربعون لدراسات التفاعل الرمزي. إميرالد.
  • فانيني، فيليب. 2011. "النظرية غير التمثيلية والتفاعلية الرمزية: وجهات نظر مشتركة وتعبيرات مفقودة." التفاعل الرمزي 32(3): 282-286. doi:10.1525/si.2009.32.3.282 .