الوصاية التقليدية للشعوب الأصلية الأسترالية

يستمد مفهوم الوصاية التقليدية للشعوب الأصلية الأسترالية من ارتباط السكان الأصليين وسكان جزر مضيق توريس الوثيق بالأراضي والبحار التي يسكنونها، والمعروفة مجتمعة باسم " الأرض ". ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]} غالبًا ما يُستخدم مصطلح "الوصي التقليدي" كمرادف لمصطلح " المالك التقليدي " في سياق حقوق السكان الأصليين في أستراليا ، بما في ذلك في إقرارات الأرض . ^{[ 9 ] [ 10 ]} ومع ذلك، فإن دور الوصي يستلزم مسؤولية رعاية الأرض، مما يعكس رؤية للعالم لا تتوافق بالضرورة مع المفاهيم الغربية لملكية الأرض والحق في الملكية . ^{[ 11 ] [ 12 ]}

على الرغم من اختلاف الممارسات والتفسيرات المحددة لمفهوم الوصاية بين مئات المجموعات المتميزة من السكان الأصليين الأستراليين وسكان جزر مضيق توريس ، إلا أنهم جميعًا يشتركون في ارتباط وثيق بالأرض ومسؤولية رعايتها. ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]} منذ ثمانينيات القرن الماضي، ^{[ 16 ]} طور أكاديميون أستراليون من السكان الأصليين وغيرهم فهمًا لالتزام وصاية متأصل، أو أخلاقيات وصاية، تُشكل أساس ثقافة السكان الأصليين الأستراليين، ويمكن أن تُقدم فوائد كبيرة للإدارة المستدامة للأراضي والمصالحة في أستراليا . ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

تقدم الأكاديميات الأستراليات الأصليات جوان شميدر ( مامو )، وسامانثا كومز ( نونوكول )، وميليندا مان ( دارومبال ) التعريف البسيط التالي للأوصياء التقليديين: "الأحفاد المباشرون للسكان الأصليين لموقع معين قبل الاستعمار ". ومع ذلك، يُضفن تحذيرًا مفاده أن "الرؤى الغربية للعالم مُضمنة في اللغة الإنجليزية، واستخدام المصطلحات الغربية لتسليط الضوء على طرق معرفة السكان الأصليين ووجودهم وممارساتهم محكوم عليه حتمًا بسوء الفهم والتفسيرات الناقصة". ^{[ 11 ]} وكما أشار الباحث يالمامبيرا من قبيلة ويراجوري وعالم الآثار الأسترالي الأوروبي ديرك سبينمان : "قبل بدء الإدارة الأوروبية، لم يكن هناك مفهوم جماعي للأوصياء الأصليين لهذه القارة، وكان لكل مجتمع، مُختلف ثقافيًا عن جيرانه، هويته الخاصة". ^{[ 20 ]}

لا يقتصر مصطلح "الأوصياء التقليديون" في اللغة الإنجليزية على سكان أستراليا الأصليين، ^{[ 21 ]} بل يُستخدم للإشارة إلى علاقات المجتمعات المحلية بالأرض والموارد في غرب أفريقيا وجنوبها وكندا. ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]} وقد طُبِّق هذا المصطلح في السياق الأسترالي منذ عام 1972 على الأقل، عندما عرّفت المادتان 4 و9 من قانون تراث السكان الأصليين في غرب أستراليا لعام 1972 الأوصياء التقليديين بأنهم "هيئة تمثيلية للأشخاص من أصول السكان الأصليين [التي] لها مصلحة في مكان أو شيء ينطبق عليه هذا القانون وله أهمية تقليدية وراهنة بالنسبة لها". ^{[ 26 ]}

بعد التقدم المحرز في مجال حقوق أراضي الأمم الأولى ، تحسّن فهم الأستراليين الأوروبيين للوصاية التقليدية في ثمانينيات القرن العشرين. ففي عام ١٩٨١، كتب الصحفي جاك ووترفورد عن قانون السكان الأصليين باعتباره نظامًا من "الالتزامات الدينية، وواجبات القرابة والعلاقة، ورعاية الأرض، واكتساب ونقل مخزون المعرفة المجتمعية". ^{[ ٢٧ ]} وفي عام ١٩٨٧، توسّعت الجغرافية إلسبيث يونغ في مفهوم "رعاية الأرض" بوصفه "مجموعة من الممارسات التي تُجسّد الحقوق الأساسية في الأرض، والتي تستند إلى الوصاية الروحية، مع حقوق ثانوية في استخدام الأرض". ^{[ 16 ] [ 28 ]} بحلول عام 1992، وفي معرض إصدار حكمهما في قضية مابو التاريخية ، أقرّ قاضيا المحكمة العليا ويليام دين وماري غودرون بأنه "بموجب قوانين أو عادات المنطقة المعنية، كانت قبائل أو عشائر معينة، إما بمفردها أو مع غيرها، أوصياء على مناطق الأرض التي تستمد منها رزقها والتي غالباً ما تستمد منها أسماءها القبلية. وكانت قوانينها أو عاداتها مفصلة وملزمة." ^{[ 29 ]}

في تقرير صدر عام 2021، عرّفت وزارة التغير المناخي والطاقة والبيئة والمياه الفيدرالية الأسترالية الأوصياء التقليديين بأنهم "الشعوب أو الأمم الأصلية التي تتحمل مسؤوليات رعاية أراضيها". ويختلف هذا التعريف عن تعريف الملاك التقليديين، بأنهم "مالك أصلي لأراضيه التقليدية، كما هو محدد من خلال شراء ملكية حرة ، أو منحة حكومية، أو من خلال إجراءات الملكية الأصلية ". ^{[ 9 ]} ومنذ عام 2022، أوصت الخدمة العامة الأسترالية بكتابة الحرف الأول من كل كلمة بحرف كبير عند الإشارة إلى الأوصياء التقليديين، أي "الأوصياء التقليديون". ^{[ 30 ]}

عبّر السكان الأصليون الأستراليون عن تفسيراتهم للوصاية التقليدية من خلال الكتابة الأكاديمية، والدعوة السياسية، والقصص التقليدية، والشعر، والموسيقى.

تتشارك العديد من ثقافات السكان الأصليين وسكان جزر مضيق توريس فهمًا مفاده أنه، خلافًا للنظرة الغربية لملكية الأرض ، فإن الأرض "تملكنا". يناقش كبار السن، بمن فيهم أودجيرو نونوكال ، وهي امرأة من قبيلة كوانداموكا ، ودينيس فولي، وهو رجل من قبيلتي غاي مارياغال وويراجوري ، وبوب راندال، وهو رجل من قبيلة يانكونيتجاتجارا ، هذا الموضوع باستفاضة، غالبًا في سياق روحي ، مشيرين إلى الأرض كمالكة أو كشخصية أمومية، ومكون أساسي للهوية الثقافية . ^{[ 31 ] [ 8 ] [ 32 ] [ 33 ]} وتولي نونوكال أهمية خاصة للمقولة التالية: "لا يمكننا امتلاك الأرض لأن الأرض تملكنا". ^{[ 31 ]}

انطلاقًا من هذه العلاقة الوثيقة مع الأرض، يُعرّف العديد من الأستراليين الأصليين - بمن فيهم سكان أستراليا الأصليون في جميع أنحاء القارة وسكان جزر مضيق توريس على حد سواء ^{[ 13 ] [ 34 ]} - الشعور بالمسؤولية أو الالتزام برعاية الأرض كركيزة أساسية للوصاية التقليدية. وقد أوضحت دجوالبي ماريكا، وهي امرأة من شعب يولنغو ، هذا الشعور بالمسؤولية داخل مجتمعها في تقرير صدر عام 1993: "ينتمي شعب يولنغو إلى عدد من مجموعات العشائر المنفصلة، ​​تتكون كل منها من عائلات. وترتبط كل عشيرة روحيًا بمكان موطن أجدادها الخاص (وانغا)، وبصفتهم أوصياء تقليديين، فهم مسؤولون عن رعاية وإدارة وانغا. إن العيش في أراضيهم يجعل الناس يشعرون بالسعادة ويعزز العلاقة بين الأرض وسكانها وأجدادهم." ^{[ 35 ]}

يُقرّ كلٌّ من جيم إيفريت، رجل قبيلة توربونا ، وزينا كومبستون، امرأة قبيلة باركاندجي ، بأنّ واجب رعاية الأرض هو أساسٌ مشتركٌ بين مجتمعات الأمم الأولى في جميع أنحاء أستراليا، ممّا يُرسّخ شعورًا عميقًا بالاحترام والمسؤولية تجاه العالم الطبيعي. ^{[ 7 ] [ 36 ] [ 18 ]} ووفقًا لهذا الرأي، فإنّ التواجد في الأرض ليس حقًا، بل امتيازًا؛ ^{[ 37 ]} كما توضح لويز أورايلي، امرأة قبيلة واروا - نونجار : "الأمر لا يتعلّق بحقّنا في امتلاك الأرض، بل بحقّنا في حمايتها. حقّنا في ضمان رعاية تلك الأرض بطريقةٍ تضمن وجودها الصحيّ والمستدام. إنّه شعورٌ راسخٌ بالارتباط والمسؤولية لدى السكان الأصليين تجاه الأرض، وليس امتلاكها كملكية." ^{[ 12 ]}

كثيراً ما يعبر شعراء وموسيقيو الأمم الأولى عن ارتباطهم بالأرض والمسؤولية المرتبطة بها من خلال أعمالهم:

قد يُشار إلى الأوصياء بأسماء مختلفة في مئات اللغات الأسترالية الأصلية المتميزة . تشمل هذه الأسماء "nguraritja" في لغة Pitjantjatjara ، ^{[ 41 ] [ 42 ]} و"kwertengerle" في لغة Arrernte ، ^{[ 43 ] [ 44 ]} و"kurdungurlu" في لغة Warlpiri ، ^{[ 45 ] [ 46 ]} و"djungkay" في لغة Kuninjku ^{، [ 47 ] [ 48 ]} - مع أن هذه الكلمات قد تشير بشكل أكثر تحديدًا إلى أدوار عائلية ضمن شبكات القرابة التقليدية التي تمنح مسؤولية وصاية خاصة. في لغة Dharug ، تعني العبارة ذات الصلة "yanama budyari gumada" "امشِ بروح طيبة". ^{[ 28 ]}

طورت ماري غراهام، وهي امرأة من قبيلتي كومبو-ميرا وواكا واكا ، المفهوم الفلسفي لـ"أخلاقيات الوصاية" الفريدة لدى السكان الأصليين. وإدراكًا منها أن الشعوب والثقافات المختلفة تُطور نظريات متباينة حول " مسألة الوجود "، تفترض غراهام أن السكان الأصليين الأستراليين اعتبروا الأرض أو الطبيعة "الثابت الوحيد في حياة البشر"، لدرجة أنهم اعتبروا العالمين المادي والروحي مترابطين جوهريًا. وهذا يُؤكد أهمية أخلاقيات الوصاية، التي تُعد في جوهرها نظامًا إلزاميًا يُلزم الناس بالمساهمة في اتباع الحكمة الطبيعية، ورعاية الأرض التي يعيشون عليها، وتجديد نباتاتها وحيواناتها . ^{[ 57 ]}

يُفصّل غراهام الأمر أكثر، مُحدداً مبدأين يُشكلان معاً أخلاقيات الرعاية: "1. المبدأ الأخلاقي المتمثل في الحفاظ على علاقة مُحترمة وداعمة مع الأرض والمكان والمجتمع، و2. مبدأ الحوكمة التنظيمية القائم على استقلالية المكان وهويته". يُمكن لهذين المبدأين أن يُكملا بعضهما البعض ويُوازنا بينهما للسماح بـ"مجتمع غير أناني "، ونمط تفكير فريد يتجلى في الافتراضات الأساسية الأربعة التالية: أننا لسنا وحدنا في العالم؛ وأن احتياجاتنا تتجاوز الجانب المادي؛ ودافع تأملي عميق للتفكير الاستراتيجي طويل الأمد؛ ورفض التفكير الأناني الذي يُرسخ التنافس في نهاية المطاف . ^{[ 17 ]}

تبنى مؤلفون آخرون من الأمم الأولى مفهوم أخلاقيات الرعاية. ويشير غلين لوغري ، وهو رجل من قبيلة ويراجوري ، إلى أن هذا المفهوم قد يُقدّم فهمًا أدقّ للبدائل التي يقدمها السكان الأصليون للمفاهيم الغربية للروحانية والعدالة والحقوق : "في طرق حياة السكان الأصليين، لا حاجة لهذه المفاهيم، إذ يُعتبر من المسلّم به أننا سنرعى بعضنا بعضًا، مهما كان شكل الآخر أو هيئته. ويمكن وصف ذلك بأخلاقيات الرعاية، وهو السبب في عدم وجود مالكين للأرض، بل أوصياء عليها فقط." ^{[ 58 ]} وتتفق سامانثا كومز، وهي امرأة من قبيلة نونوكال ، مع هذا الرأي، قائلةً إن أخلاقيات الرعاية "مفهوم عميق متجذر في الاعتقاد بأن جميع الأشياء متساوية، ومستقلة، ومحمية بحكمة الجماعة." ^{[ 59 ]}

أقرّت بعض فئات المجتمع الأسترالي غير المنتمي إلى السكان الأصليين بأهمية الالتزام بأخلاقيات الحفاظ على الأرض. ففي عام ٢٠٢١، اقترحت الجمعيات الملكية الأسترالية (وهي هيئة وطنية تمثل الأكاديميات العلمية في نيو ساوث ويلز ، وفيكتوريا ، وكوينزلاند ، وغرب أستراليا ، وجنوب أستراليا ، وتسمانيا ) ما يلي: "يجب أن يكون نهج الحفاظ على الأرض أساسًا لإدارتنا لها، مع إعطاء الأولوية لدعمها على أسس أخلاقية وعملية (فهو الصواب؛ فنحن نعتمد عليها في حياتنا اليومية). يجب أن ننظر إلى المدى البعيد، وأن نفكر استراتيجيًا. فالمجتمع الذي يتبنى أخلاقيات الحفاظ على الأرض يجب أن يفعل ذلك." ^{[ ١٩ ]}

بصفتهم مسؤولين عن الأرض، عادةً ما يكون الأوصياء التقليديون لسكان أستراليا الأصليين وسكان جزر مضيق توريس أوصياءً على أنظمة المعرفة التقليدية المصاحبة لها ؛ إذ يقع على عاتقهم "واجب ثقافي لحماية المعرفة والحفاظ عليها وتنميتها". ^{[ 60 ]} يرتبط جزء كبير من هذه المعرفة، وليس كلها، بإدارة الأراضي والبيئة ، بما في ذلك الحرق المُتحكم فيه ، ومراقبة الحياة البرية ، ومكافحة الآفات ، وترشيد استهلاك المياه ، ومكافحة التعرية . ^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}

يستشهد الصحفي الأسترالي الأوروبي جيف ماكمولين بفينسنت لينجياري ، راعي الماشية وناشط حقوق الأرض من قبيلة غورينجي ، كمثال على حارس المعرفة: "بصفته رجل قانون بارزًا، استند فينسنت لينجياري إلى معرفة جده وارتباطه بأرض غورينجي، مستعيدًا ومؤكدًا المسؤولية الأساسية للحماية. ومثل أقوى علوم الأرض ، فإن هذا المفهوم التأسيسي لنظام المعرفة لدى السكان الأصليين يمنح كل رجل وامرأة وطفل مسؤولية للمساعدة في الحفاظ على توازن النظام الحيوي للحياة، مصدر رفاهية جميع الكائنات الحية الآن وفي المستقبل." ^{[ 65 ]}

تم دمج معارف السكان الأصليين الأستراليين عن أرضهم، والممارسات التي تقوم عليها الوصاية التقليدية، في بعض البرامج التعليمية الأسترالية . ^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]}

أعربت بعض جماعات السكان الأصليين في أستراليا عن معاناتها في سبيل الحصول على اعتراف بها كأوصياء تقليديين على تراثها ضمن الأطر السياسية والقانونية الأسترالية الحالية. ^{[ 69 ]} وقد تناقل السكان الأصليون وسكان جزر مضيق توريس المعرفة التقليدية تاريخيًا عبر التقاليد الشفوية من خلال شبكات القرابة ، وعلى الرغم من بعض التقدم المحرز، إلا أنهم يؤكدون على ضرورة بذل المزيد من الجهود لحماية معارفهم التراثية. ^{[ 15 ] [ 70 ]}

بحسب ماركوس ووترز، وهو رجل من قبيلة كاميلاروي ، فإن محاولات تشكيل مجتمع سياسي واسع النطاق يضم باحثين من السكان الأصليين في الأوساط الأكاديمية الأسترالية، حتى وإن كانت بنوايا حسنة، قد تُفضي في نهاية المطاف إلى التضحية بدقة وسياق أنظمة الحكم الوصائية المختلفة في ثقافات الأمم الأولى المتنوعة. ^{[ 14 ]} كما يُثار بعض القلق بشأن افتقار مصطلح "الوصاية التقليدية" إلى الدقة. ففي عام 2017، أشار التقرير النهائي لمجلس الاستفتاء إلى أن الوصاية هي أحد المفاهيم العديدة التي تُعتبر حاليًا "غامضة قانونيًا". ^{[ 53 ]}

• موقع مقدس للسكان الأصليين الأستراليين
• رسم الخرائط المضادة §  رسم الخرائط المضادة للسكان الأصليين
• المسؤولية البيئية للشركات
• فقه الأرض
• الإشراف البيئي
• تاريخ السكان الأصليين الأستراليين
• أخلاقيات الأرض
• تانغاتا وينوا
• المعرفة البيئية التقليدية