الهوية الجماعية

الهوية الجماعية أو هوية الجماعة هي شعور مشترك بالانتماء إلى مجموعة . يظهر هذا المفهوم في بعض مجالات العلوم الاجتماعية. الهوية الوطنية مثال بسيط، مع وجود العديد من الجماعات التي تشترك في هذا الشعور. ومثل العديد من المفاهيم والظواهر الاجتماعية، فهي مفهوم مُصاغ، وليست مُعرّفة تجريبياً. غالباً ما يكون النقاش حولها في هذه المجالات أكاديمياً بحتاً، ويرتبط ارتباطاً وثيقاً بالأوساط الأكاديمية نفسها، التي يعود تاريخها إلى القرن التاسع عشر.

في عام 1989، نشر ألبيرتو ميلوتشي كتابه "بدو الحاضر" ، الذي يقدم فيه نموذجه للهوية الجماعية استنادًا إلى دراسات الحركات الاجتماعية في ثمانينيات القرن العشرين. وقد استند ميلوتشي في أفكاره إلى كتابات تورين (1925-2023) وبيتزورنو (1924-2019)، وتحديدًا أفكارهما حول الحركات الاجتماعية والعمل الجماعي على التوالي. ^{[ 1 ]}

يكتب ألبرتو ميلوتشي: "الهوية الجماعية تعريف تفاعلي مشترك ينتجه عدة أفراد (أو مجموعات على مستوى أكثر تعقيدًا)، ويتعلق بتوجه العمل ومجال الفرص والقيود التي يجري فيها". ونظرًا لعدم رضاه عن الفجوة بين النظريات المتعلقة بكيفية تشكل الأفعال الجماعية وكيفية حصول الأفراد على الدافع، يُعرّف ميلوتشي عملية وسيطة، حيث يُدرك الأفراد أنهم يتشاركون توجهات معينة، وعلى هذا الأساس يقررون العمل معًا. ويعتبر الهوية الجماعية عملية يتم التفاوض عليها بمرور الوقت، وتتألف من ثلاثة أجزاء: التعريف المعرفي، والعلاقة الفعّالة، والاستثمارات العاطفية. ^{[ 2 ]}

1. التعريف المعرفي: صياغة إطار معرفي يتعلق بالأهداف والوسائل وبيئة العمل
2. العلاقة النشطة: تفعيل العلاقات بين المشاركين
3. الاستثمارات العاطفية: التقدير العاطفي بين الأفراد

يُجادل ميلوتشي، في كتابه "عملية الهوية الجماعية"، بأن الهوية الجماعية أداة تحليلية مفيدة لتفسير الحركات الاجتماعية. فهي لا تتناول العمليات داخل منظومة الفاعل الجماعي فحسب، كنماذج القيادة والأيديولوجيات وأساليب التواصل، بل تتناول أيضًا العلاقات الخارجية مع الحلفاء والمنافسين، والتي تُشكّل جميعها الفاعل الجماعي. ويُضيف أن هذه الهوية تُساعد على فهم أفضل لتطور العمل الجماعي الحديث، المُختلف عن المنظمات الرسمية، في ظل التطور السريع لمجال البحث في العلوم الاجتماعية. علاوة على ذلك، تُصوّر هذه الهوية الجماعات الجماعية على أنها كيانات منهجية وليست مجرد أيديولوجيات أو مجموعات قيم مُحددة قد تُثير العداء أو تُمجّد جماعات مُعينة. بالنسبة لتحليل الصراع، يُمكن لهذا التمييز أن يُغيّر لغة التحليل وطبيعته تمامًا. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

أبدى علماء النفس الاجتماعي اهتمامًا بمفاهيم الهوية والفردية منذ بدايات هذا العلم، ويعود ذلك إلى أعمال جورج ميد . ركزت نظرياته على العلاقة بين هوية الفرد والمجتمع، حيث افترض وجود علاقة تبادلية بين المجتمع والهوية. فالبنية الاجتماعية والظروف القائمة تُشكل هوية الفرد، والتي بدورها تتفاعل مع الآخرين وتُشكل البنية الاجتماعية الجديدة والناشئة. ^{[ 5 ]}

في سياق معاصر، عرّف بوليتا وجاسبر الهوية الجماعية بأنها "الروابط المعرفية والأخلاقية والعاطفية للفرد مع مجتمع أو فئة أو ممارسة أو مؤسسة أوسع". وغالبًا ما تُعبّر الهوية الجماعية لأي جماعة عن نفسها من خلال ثقافاتها وتقاليدها. قد ينشأ أصل الهوية من داخل الجماعة أو من خارجها، ولكن في نهاية المطاف، لا تتشكل الهوية الجماعية إلا بقبول أعضاء الجماعة لها. ورغم تعريفهما للهوية الجماعية كمفهوم يتمحور حول الذات، إلا أنهما يؤكدان على تمييزها عن مفاهيم أخرى كالأيديولوجيا والدافع والهوية الشخصية. ^{[ 6 ]}

لا ينبغي الخلط بين الهوية الجماعية ونظرية الهوية الاجتماعية أو نظرية تصنيف الذات ، إذ تركز الهوية الجماعية على هوية المجموعة ككل، بينما تركز النظريات الأخرى على هوية الفرد وانتمائه إلى مجموعة. ^{[ 7 ] [ 8 ]} حتى عام 2013. وعلى النقيض من علماء النفس الاجتماعي التقليديين، أظهر عدد كبير من الباحثين في مجال الخطاب أن الهوية الجماعية يجب أن تُعامل في البحث على أنها شيء ننتجه لا ما نحن عليه. وقد أوضحت سو ويديكومب أن الناس يبنون هويتهم الجماعية ويقبلونها ويقاومون تصنيفهم كأعضاء في مجموعات محددة من خلال الخطاب. ^{[ 9 ]} وأظهرت أن الهويات الجماعية هي غاية ووسيلة لتحقيق غايات أخرى. وتُعد الهوية الجماعية موضوعًا مهمًا في سياق الحرب. إذ يبني الناس هويتهم الجماعية ويقدمونها كأعضاء في مجموعات محددة لفهم معاناتهم ومواقفهم في النزاعات المسلحة. ويُعد تشويه صورة المجموعة الأخرى وتجريدها من إنسانيتها شرطًا أساسيًا لتبرير إلحاق الأذى بأفرادها. ^{[ 10 ]}

يمكن اعتبار المفاهيم الماركسية للوعي الطبقي جذرًا لأحد أشكال الهوية الجماعية السياسية. ارتبطت هوية الطبقة بقيمها ومصالحها، وشملت التضامن . يتبنى إميل دوركهايم فكرة التضامن هذه ، إذ يرى أن الهوية الجماعية تُسهم في بناء روابط بين الأفراد من خلال الأخلاق والأهداف المشتركة. في كتابه " الاقتصاد والمجتمع "، الذي نُشر بعد وفاته عام ١٩٢٢، انتقد ماكس فيبر تركيز ماركس على الإنتاج، مقترحًا بدلًا من ذلك أن الطبقة والمكانة والحزب تُشكل المصادر الثلاثة للهوية الجماعية. ^{[ ١١ ] [ ١٢ ]}

يشتهر ألكسندر ويندت بكتاباته في النظرية السياسية البنائية، حيث تلعب الهوية الجماعية دورًا بارزًا باعتبارها عاملًا حاسمًا في تحديد دور الدول في النظام الدولي. ويركز منهجه على هوية الجماعات والأفراد، على الصعيدين المحلي والدولي. ويُعدّ تطبيق الهوية الجماعية لشرح النظام الدولي ووصفه أساسًا للبنائية. وتولي البنائية اهتمامًا بالغًا للخطاب الاجتماعي الذي يُشكّل هذه الهويات، والتي لا تُصنّف الدولة كفاعل جماعي فحسب، بل تُصنّف التحالفات المحتملة أيضًا كمجموعات جماعية. ومن خلال تجميع الدول، سواء بقرار منها أو من أطراف ثالثة، تتشكل تحالفات أو تكتلات جديدة عبر الهوية الجماعية المنسوبة إليها، حتى وإن استند هذا التصنيف أحيانًا إلى تصنيفات ثنائية غير دقيقة. وبغض النظر عن دقة التجميع، فإن مجرد تجميع هذه الدول يؤثر على نظرة النظام الدولي إليها، وبالتالي على كيفية تعامله معها، مما يدفع الدول بدورها إلى التماهي مع بعضها البعض من حيث موقفها المشترك دوليًا. أجرى ريتشارد نيد ليبو دراسات إضافية حول الهوية الجماعية في العلاقات الدولية ، حيث جادل بأن الدول تنظر إلى نفسها وإلى غيرها كجزء من مجموعات قوى جماعية، مثل القوى الصاعدة والهابطة، وأن مجرد شعورها بالانتماء إلى مجموعات قوى معينة أو تطلعها للانتماء إلى مجموعات أخرى يؤثر على تفاعلاتها مع الدول الأخرى، بغض النظر عن "واقع" وضعها كقوة. وهذا هو الحال في كثير من الأحيان.

أشار جوزيف جوردانيا إلى أن الهوية الجماعية كانت حاسمة في تاريخ التطور البشري لبقاء أشباه البشر والإنسان البدائي جسديًا . ^{[ 13 ]} ولأن أفراد أشباه البشر كانوا أضعف وأبطأ من أن ينجوا من الحيوانات المفترسة بمفردهم، ^{[ 14 ]} ففي اللحظات الأكثر حرجًا للبقاء ( هجمات الحيوانات المفترسة ، ومواقف القتال ، والخطر المميت) يدخل البشر في حالة وعي متغيرة حيث لا يشعرون بالخوف والألم ، ولا يشككون في سلوك أفراد مجموعتهم، ويكونون على استعداد للتضحية بحياتهم من أجل أهداف التطور العليا الأكثر أهمية (أي بقاء الأطفال أو المجموعة). في بعض الأحيان، لا يتذكر البشر هذه اللحظات الحرجة. يُعرف غياب الذكريات المؤلمة بفقدان الذاكرة النفسي . ^{[ 15 ] [ 16 ]} ووفقًا لجوردانيا، فإن قدرة الإنسان على اتباع الإيقاع في مجموعات كبيرة، والغناء معًا بتناغم ، والرقص لساعات طويلة والدخول في حالة من النشوة، بالإضافة إلى تقليد طلاء الجسم ، كانت جميعها أجزاء من الطقوس العالمية الأولى. طُوِّرت هذه التقنيات في الأساس كوسيلة لمزامنة النشاط العصبي لكل فرد من أفراد المجموعة (عن طريق إطلاق مواد كيميائية عصبية)، بهدف الوصول إلى حالة الهوية الجماعية، المعروفة أيضًا بالتسامي. في هذه الحالة، يمكن أن تتغلب احتياجات بقاء المجموعة على غرائز البقاء الفردية.

• الوعي الجمعي
• الهوية الوطنية
• هوية المكان
• العرق / المجموعة العرقية
• العرق / المجموعة العرقية
• المجموعة الاجتماعية
• مجموعة المشجعين (الرياضة)

• مدخل في مسرد المصطلحات حول العولمة والاستقلال الذاتي
• الهوية الجماعية والأشكال التعبيرية
• يا لها من قوة عظيمة يمكننا أن نكون
• تصور الهوية الجماعية للأقلية وسلوكها الانتخابي: حالة الفلسطينيين في إسرائيل
• الذاكرة الجماعية والهوية الجماعية في معسكرات أسرى الحرب الألمانية