دولة دينية

الدولة الدينية هي دولة تعترف رسمياً بدين معين وتمارسه (يُعرف أيضاً بدين الدولة )، وعادة ما يصاحب ذلك طقوس دينية عامة ، تتراوح بين تحفيز مواطنيها على فعل الشيء نفسه من خلال دعم الحكومة إلى السماح بالإنفاق العام على صيانة ممتلكات الكنيسة ورجال الدين دون قيود، ولكنها لا تحتاج إلى أن تكون تحت السيطرة التشريعية لرجال الدين كما هو الحال في الدولة الثيوقراطية . ^{[ 1 ]}

على مر التاريخ البشري، كانت العديد من الدول دولًا دينية. وينطبق هذا بشكل خاص على الدول التي كانت فيها الإسلام والمسيحية والبوذية ديانات رسمية. وحتى مطلع القرن العشرين، كانت معظم الدول، إن لم يكن جميعها، تُكرّس ديانات رسمية في دساتيرها أو بمرسوم ملكي ، حتى وإن سُمح بممارسة ديانات أخرى.

مع ذلك، توجد أمثلة عديدة لإمبراطوريات متعددة الثقافات واسعة النطاق ازدهرت عبر التاريخ، حيث لم تُفرض ديانة الدولة على المناطق الخاضعة لها. على سبيل المثال، الإمبراطورية المغولية ، حيث كانت التينغرية ديانة البلاط، لكنها لم تُفرض على من حُكموا من المغول، والإمبراطورية الأخمينية ، والإمبراطورية الرومانية قبل قسطنطين الأول ، حيث سُمح لرجال الدين والممارسات الإقليمية بالهيمنة طالما قُدّمت القرابين للآلهة الرومانية ودُفعت الجزية لروما.

تُمنح الأقليات الدينية درجات متفاوتة من التسامح في الدول ذات الطابع الديني؛ فقد يتمتع أتباعها بمجموعة من الحقوق القانونية أو لا، وقد لا تكون هذه الحقوق متاحة لهم عمليًا. فعلى سبيل المثال، عانى اليهود في أوروبا في العصور الوسطى من درجات متفاوتة من التمييز الرسمي وغير الرسمي؛ وفي الفترة نفسها في الدول الإسلامية ، كان غير المسلمين أو أهل الذمة أدنى منزلة من المسلمين من الناحية القانونية، ولكنهم كانوا يتمتعون نظريًا ببعض الحماية.

في أوروبا، رسّخت معاهدة وستفاليا لعام 1648 مبدأ " لكل إقليم دينه" - أي أن لحكام الدولة الحق في تحديد دين رعاياهم. جاء ذلك في محاولة للحد من الصراع الديني الذي عصف بأوروبا بعد الإصلاح البروتستانتي .

في مقال نُشر عام ٢٠٠٢ في مجلة الدراسات المسكونية بعنوان "الممارسة في الدين، والعرق، والصراع الدولي"، أشار ديفيد ليتل، أستاذ كلية هارفارد اللاهوتية، إلى أن الشمولية "العرقية والدينية" في القومية الدينية تُسبب توترات، فضلاً عن تحولات من القومية العرقية إلى القومية المدنية . وقد قيّم ليتل القومية الدينية للمسيحية، حيث اعتبر القومية "دافعًا لدى جماعة عرقية للمطالبة بحق المشاركة في إدارة إقليم معين"، وهو ما يُفترض أن يتجلى أيضًا في شكل انتماء ديني على مستوى الدولة، بينما اعتبر القومية الدينية "دافعًا لدى الجماعة المعنية للاستناد إلى سند ديني للمطالبة بهذا الحق". انطلاقاً من تبني "الأدبيات التي تقسمها إلى نوعين أساسيين: 'عرقي' و'مدني'"، وقبولاً بأن "المتدينين يمارسون [تقديم مبررات دينية للحكم الإثنوقراطي]، مما يساهم، على ما يبدو، في العنف الذي غالباً ما يصاحب سعي جماعة عرقية واحدة للهيمنة السياسية"، يخلص ليتل مع ذلك إلى أنه "على مدار التاريخ المسيحي" رداً على "المسيحيين [الذين] يدعون إلى شكل أو آخر من أشكال الحكم الإثنوقراطي"، "[...] هناك أصوات معارضة [مسيحية] قوية مكرسة لتعزيز الشمولية العرقية والدينية القائمة على التسامح والمساواة في النظام المدني". ^{[ 2 ]}

يكمن خطر القومية الدينية في أنه عندما تستمد الدولة شرعيتها السياسية من التمسك بالعقائد الدينية، قد يفسح ذلك المجال أمام العناصر والمؤسسات والقادة ذوي التوجه الديني الصريح، مما يجعل الاستناد إلى الدين أكثر "أصالة" من خلال إدخال تفسيرات لاهوتية أكثر وضوحًا في الحياة السياسية. وبالتالي، فإن الاستناد إلى الدين كمؤشر على الهوية العرقية يُفسح المجال أمام تفسيرات أكثر حدة وأيديولوجية للقومية الدينية.

لقد تلاشت الدولة الطائفية إلى حد كبير في العالم الغربي، مع أنها لا تزال قائمة في الشرق الأوسط ، كما هو الحال في العديد من دول ما بعد تقسيم الإمبراطورية العثمانية وإيران التي تبنت المذهب الطائفي . واليوم، أدمجت العديد من الدول ذات الأغلبية المسلمة الشريعة الإسلامية جزئيًا في أنظمتها القانونية. أما الدول الإسلامية التي لا تُعدّ ممالك إسلامية، فتُعرف عادةً بالجمهوريات الإسلامية، ^{[ 3 ]} مثل باكستان وإيران المذكورة سابقًا، ^{[ 4 ]} وهما منتشرتان إلى حد ما في العالم الإسلامي . ولدى عدد من الدول الحديثة، مثل ماليزيا ، ديانات رسمية، وهي عادةً ما تسمح بحرية الدين .

• المذهبية (السياسة)
• المذهب المذهبي (الدين)
• فصل الدين عن الدولة
• دين النخبة
• الحكم الإلهي
• الدين الرسمي للدولة
• ثيوديمقراطية