الانحطاط

يُعدّ الانحطاط نقدًا شائعًا لثقافة النخب في أواخر الإمبراطورية الرومانية ، ويظهر أيضًا في كثير من كتابات التاريخ المبكرة وفنون القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين التي تصوّر الحياة الرومانية. يصف هذا النقد الإمبراطورية الرومانية المتأخرة بأنها غارقة في الترف، وفي أقصى حالاته يتسم بـ"الإسراف والضعف والانحراف الجنسي" المفسد، فضلًا عن "المجون والانغماس في الملذات الحسية". ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

أعمال فنية من العصر الفيكتوري عن الانحطاط الروماني

بحسب البروفيسور جوزيف بريستو من جامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس ، يرتبط الانحلال في روما وحركة العصر الفيكتوري بفكرة "التاريخية الانحلالية". ^{[ 10 ]} وتشير هذه الفكرة تحديدًا إلى "اهتمام كتّاب ثمانينيات وتسعينيات القرن التاسع عشر بالسلطة الدائمة لشخصيات منحرفة من الماضي"، بما في ذلك أواخر العصر الروماني. ^{[ 10 ]} ويستشهد بريستو في حجته بكيفية كون هيليوغابالوس ، الشخصية الرئيسية في لوحة سيميون سولومون "هيليوغابالوس، الكاهن الأعظم للشمس " (1866)، "رمزًا للانحلال" في الحركة الفيكتورية. ^{[ 10 ]} ويلاحظ بريستو أيضًا أن "صورة اللوحة تستحضر العديد من الصفات المرتبطة بانحلال نهاية القرن التاسع عشر ، إلى جانب ميوله الشاذة"، مما "يلهم كتّاب أواخر العصر الفيكتوري وهم يتخيلون من جديد الحداثة الجنسية". ^{[ 10 ]}

يُعدّ هيليوغابالوس أيضًا موضوع لوحة "ورود هيليوغابالوس " (1888) للسير لورانس ألما-تاديما ، والتي، بحسب البروفيسورة روزماري بارو ، تُمثّل "أروع مظاهر احتفاء الفنان بالانحطاط الروماني". ^{[ 11 ]} وترى بارو أن "أصالة المشهد ربما لم تكن ذات أهمية كبيرة للفنان، بمعنى أن جاذبيته تكمن في الرؤية المسلية والبذخية التي يُقدّمها عن روما الإمبراطورية المتأخرة". ^{[ 11 ]} كما تُشير بارو إلى أن "لوحات ألما-تاديما ذات الطابع الروماني تميل إلى استخدام مصادر تاريخية وأدبية وأثرية". ^{[ 11 ]} وبالتالي، فإن وجود الورود في اللوحة، على عكس "البنفسج والزهور الأخرى" الأصلية في المصدر، يُؤكّد كيف أن "العالم الروماني كان يحمل دلالات إضافية من الاحتفالات والإسراف الفخم". ^{[ 11 ]}

كان مصطلح "الانحطاط" يُطلق على عدد من كتّاب أواخر القرن التاسع عشر الذين فضّلوا التكلّف على النظرة الساذجة للطبيعة التي اتّسم بها الرومانسيون الأوائل. وقد تبنّى بعضهم هذا المصطلح بفخر، مُشيرين إلى أنفسهم باسم "الانحطاطيين". وقد تأثّروا في الغالب بتقاليد الرواية القوطية وشعر وأعمال إدغار آلان بو ، وارتبطوا بالرمزية و/أو الجمالية .

يعود مفهوم الانحطاط إلى القرن الثامن عشر، وخاصةً إلى مونتسكيو وويلموت . وقد تبناه النقاد كمصطلحٍ ازدرائي بعد أن استخدمه ديزيريه نيسارد ضد فيكتور هوغو والرومانسية عمومًا. واتخذ جيلٌ لاحقٌ من الرومانسيين، مثل تيوفيل غوتييه وشارل بودلير، هذا المصطلح رمزًا للفخر، دلالةً على رفضهم لما اعتبروه "تقدمًا" مبتذلًا. في ثمانينيات القرن التاسع عشر، أطلقت مجموعةٌ من الكُتّاب الفرنسيين على أنفسهم لقب "المنحلين". وتُعدّ رواية "ضد الطبيعة" لجوريس كارل هويسمانز الرواية الكلاسيكية لهذه المجموعة ، وغالبًا ما تُعتبر أول عملٍ عظيمٍ في أدب الانحطاط، مع أن البعض يُنسب هذا الشرف إلى أعمال بودلير.

في بريطانيا وأيرلندا، كان الكاتب الأيرلندي أوسكار وايلد الشخصية الأبرز المرتبطة بالحركة الانحلالية . ومن الشخصيات البارزة الأخرى آرثر سيمونز ، وأوبري بيردسلي ، وإرنست داوسون .

كثيراً ما اختلطت الحركة الرمزية بالحركة الانحلالية. وقد وُصف عدد من الكُتّاب الشباب بازدراء في الصحافة بـ"الانحلاليين" في منتصف ثمانينيات القرن التاسع عشر. وكان بيان جان موريس بمثابة ردٍّ على هذا الجدل . وقد تبنّى بعض هؤلاء الكُتّاب هذا المصطلح، بينما تجنّبه معظمهم. ورغم إمكانية رؤية تداخل في جماليات الرمزية والانحلال في بعض الجوانب، إلا أنهما يظلان متميزين.

امتدت هذه " الثقافة الخصبة " في برلين حتى وصول أدولف هتلر إلى السلطة في أوائل عام 1933، حيث قضى على أي مقاومة للحزب النازي . وبالمثل، وصف اليمين المتطرف الألماني برلين بأنها ملاذ للانحلال. وقد نشأت ثقافة جديدة في برلين وما حولها خلال العقد السابق، شملت الهندسة المعمارية والتصميم ( مدرسة باوهاوس ، 1919-1933)، ومجموعة متنوعة من الأدب ( دوبلين ، برلين ألكسندر بلاتز ، 1929)، والسينما ( لانغ ، متروبوليس ، 1927، وديتريش ، الملاك الأزرق ، 1930)، والرسم ( غروز )، والموسيقى ( بريشت وويل، أوبرا الثلاثة بنسات ، 1928)، والنقد ( بنيامين )، والفلسفة/علم النفس ( يونغ )، والأزياء. واعتبر اليمينيون هذه الثقافة منحلة ومُخربة . ^{[ 12 ]}

شهدت صناعة السينما في برلين خلال تلك الفترة تطورات تقنية وفنية هائلة، مما أدى إلى ظهور حركة مؤثرة تُعرف بالتعبيرية الألمانية . كما ازدادت شعبية الأفلام الناطقة ( Talkies ) بين عامة الناس في جميع أنحاء أوروبا، وكانت برلين تنتج منها أعداداً كبيرة.

شكّلت برلين في عشرينيات القرن العشرين ملاذاً للكتاب الناطقين باللغة الإنجليزية، مثل دبليو إتش أودن وستيفن سبندر وكريستوفر إيشروود ، الذين كتبوا سلسلة من "روايات برلين"، والتي ألهمت مسرحية " أنا كاميرا" ، التي تم تحويلها لاحقاً إلى مسرحية موسيقية بعنوان " كاباريه" ، وفيلم حائز على جائزة الأوسكار يحمل الاسم نفسه . وتستحضر رواية سبندر شبه السيرية "المعبد" روح وأجواء المدينة في ذلك الوقت.

تنبع فلسفة الانحطاط من أعمال الفيلسوف الألماني آرثر شوبنهاور (1788-1860)، ^{[ 13 ]} إلا أن فريدريك نيتشه (1844-1900)، وهو فيلسوف متخصص في الانحطاط، قد صاغ مفهوم الانحطاط الحديث على نطاق أوسع وأكثر تأثيرًا. إذ اعتبر نيتشه الانحطاط موجودًا في كل الأحوال، ويحد في نهاية المطاف من ماهية الشيء أو الشخص، واستخدم استكشافه للعدمية لنقد القيم والأخلاق التقليدية التي هددت بانحدار الفن والأدب والعلوم. والعدمية ، بشكل عام، هي رفض المبادئ الأخلاقية، والاعتقاد في نهاية المطاف بأن الحياة لا معنى لها. كانت العدمية، بالنسبة لنيتشه، المصير المحتوم للحضارة الغربية، حيث فقدت القيم القديمة تأثيرها وغايتها، وبالتالي اختفت من المجتمع. وتوقع نيتشه ازدياد الانحطاط والعدمية الجمالية، حيث سيتخلى المبدعون عن السعي وراء الجمال، ويرحبون بدلًا من ذلك بالفوضى التي لا تُفهم. في الفن، كانت هناك حركات مرتبطة بالعدمية، مثل التكعيبية والسريالية، والتي تدفع نحو وجهات النظر المهجورة للاستفادة في نهاية المطاف من إمكانات العقل الواعي.

نتيجةً لذلك، ظهرت لوحاتٌ مثل " الأفسنتين " لإدغار ديغا (1875-1876) و" المربع الأسود " لكازيمير ماليفيتش ( 1915). وقد لاقت لوحة "الأفسنتين"، التي عُرضت لأول مرة عام 1876، سخريةً ووُصفت بالمقززة من قِبل النقاد. ويرى البعض أن اللوحة تُشكل ضربةً للأخلاق، إذ يظهر كأسٌ مليءٌ بالأفسنتين، وهو مشروبٌ كحولي، أمام امرأةٍ على طاولة. واعتُبر فن ديغا، الذي اتُهم بسوء النية والفظاظة، وسيلةً لتصوير الغموض في مواضيع عشوائية تبدو وكأنها تتأرجح بين الاكتئاب والنشوة. وباستخدام العدمية بشكلٍ مرادف، عبّر ديغا في لوحاته عن حالةٍ عامةٍ من اليأس، لا سيما من الوجود ككل. وبمقارنة هذه اللوحة بلوحة "المربع الأسود" لكازيمير ماليفيتش، نجد أن الفن التجريدي العدمي في التقاليد الغربية كان في بداياته مع مطلع القرن العشرين. تبنّى ماليفيتش في رؤيته لهذه اللوحة فلسفةً مرتبطةً بالتفوقية ، وهي واقعية جديدة في الرسم تستحضر اللاموضوعية لتجربة "الفراغ الأبيض للعدم المُحرَّر"، كما وصفها ماليفيتش نفسه. في العدمية، لا وجود للحقيقة في الحياة، وبالتالي لا يوجد فعل أفضل موضوعيًا من آخر. تُظهر لوحة ماليفيتش المنحطة التخلي التام عن تصوير الواقع، وخلق عالمه الخاص ذي الأشكال الجديدة. عندما عُرضت اللوحة لأول مرة، كان الجمهور في حالة من الفوضى، كما كان المجتمع في خضم حربه العالمية الأولى، وعكس ماليفيتش ثورة اجتماعية جديدة كرمز لمستقبل جديد، متجاهلًا الماضي للمضي قدمًا. بفضل هذه اللوحة ولوحة ديغا، يمكن تصوير الانحطاط كأساس فسيولوجي للعدمية، مما أدى إلى ظهور مصطلح "العدمية المنحطة": الوجود خارج العالم، وعالم الفضائل الزائفة. بحسب نيتشه، فإن الفكر الميتافيزيقي والعدمي الغربي منحطٌ بسبب تأكيده من "الآخرين" (بصرف النظر عن الذات) استنادًا إلى أفكار إلهٍ عدمي. والموقف المتطرف الذي يتخذه الفنان هو ما يجعل أعماله منحطة.

لوليتا لفلاديمير نابوكوف (1955)

غالبًا ما تُثير الجماليات التي تندرج تحت فئة الانحطاط جدلًا واسعًا. ومن الأمثلة على الأساليب المثيرة للجدل التي نشأت من تأثير الأدب المنحط رواية "لوليتا" للكاتب الروسي الأمريكي فلاديمير نابوكوف . فبينما تُعبّر "لوليتا" عن النثر من خلال سردٍ من منظور شخصٍ مُتحرش بالأطفال، فإنها تُعبّر بشكلٍ مباشر عن خطاب نابوكوف تجاه الأدب المنحط. ووفقًا لويل نورمان من جامعة كنت ، تُشير الرواية إلى العديد من الشخصيات التاريخية البارزة المرتبطة بالانحطاط، مثل إدغار آلان بو وشارل بودلير . ^{[ 14 ]} ويقول نورمان: "... تبرز "لوليتا" كإعادةٍ جريئة لتقليدٍ انحطاطي عابرٍ للمحيط الأطلسي، حيث يُؤدي فشلُ الاحتواء الزمني والأخلاقي إلى تعطيل سرديةٍ سائدةٍ لتاريخ الحداثة في الأدب الأمريكي" . ^{[ 14 ]} تُجسّد "لوليتا" عن قصدٍ الانحدار الأخلاقي، متجاهلةً في الوقت نفسه أخلاقيات عصر نابوكوف. يُجسّد التركيز على مكانتها الزمنية في التاريخ حالةً وسيطةً للأدب المنحط نفسه. يصف نورمان ذلك قائلاً: "... يُعيد نابوكوف إنتاج التوتر بين النزعة الإقليمية الأمريكية والعالمية الحداثية في روايته "إدغار هـ. همبرت"، حيث ينطلق الجمالي الأوروبي في رحلته مع دولوريس...". ^{[ 14 ]} يُجسّد النص رغبة نابوكوف في محاكاة التفاوتات الاجتماعية العديدة في الثقافة الأمريكية، مستخدمًا شخصيته، هـ. همبرت، لإظهار غياب الحكم الأخلاقي. ويتابع نورمان: "يُقدّم نص نابوكوف نفسه كعامل تاريخي ديناميكي، مُستوردًا بو بكامله (من الكاريكاتير إلى المفكر الأدبي المُعقّد) إلى الحاضر، ومُسهّلًا نقده في يد القارئ". ^{[ 14 ]} تاركًا الحكم في يد القارئ، يستخدم نابوكوف رواية لوليتا لمعالجة التعقيدات التي يُقدّمها الانحطاط فيما يتعلق بالالتزامات الأخلاقية تجاه المجتمع. يخلص نورمان إلى القول: " تنضم رواية لوليتا إلى أعمال أمريكية مثل رواية ويليام فوكنر " الصخب والعنف" (1929) ورواية إف. سكوت فيتزجيرالد " العطاء هو الليل " (1934)، التي تدمج موضوعات زنا المحارم والانحراف الجنسي في جمالياتها المنحلة، مما يؤدي إلى تعارض بين الزمن الأوروبي والحداثة الاجتماعية الأمريكية". ^{[ 14 ]} وباستخدام أسلوب مثير للجدل، يوظف نابوكوف الجماليات المنحلة لتوثيق لحظة تحول تاريخي.

بعد مرور قرابة قرن على ما يُفترض أنه نهاية حقبة الانحطاط ، استمرت روحها ودوافعها في نهاية القرن التالي. ودون أن يدركوا، سار ما بعد الحداثيين على خطى المنحطين السابقين، فتبنوا العديد من العادات نفسها. ووجدت كلتا المجموعتين نفسيهما منهكتين من كثرة التجارب الجديدة في المجتمع، بينما لا تزالان تبذلان قصارى جهدهما لخوض غمارها. ويدرك ما بعد الحداثي رغبته في تفكك الحداثة ، وفي الوقت نفسه يستمتع بنتاجات سلفه الراحل. ^{[ 17 ]} هذه النظرة النهمة لكل ما هو جديد تعكس حياة المنحطين الممارسين، حيث استمتعوا هم أيضاً بكل التجارب الجديدة التي أتاحتها حداثة عصرهم. وقد ارتبط كلا الحدثين ارتباطاً وثيقاً بتوسع العولمة . وكما هو الحال في حياة المنحطين في مساعيهم الأدبية والفنية البصرية وإبداعاتهم، فقد مُنح ما بعد الحداثي أيضاً مزيداً من التواصل والتجربة على الصعيد العالمي. ^{[ 17 ]}  وخلال صعود ما بعد الحداثة، كان هناك تركيز واضح للسلطة والثروة دعم العولمة. أدى هذا الظهور المتجدد للسلطة إلى إعادة تشكيل رغبات ما بعد الحداثيين المُحبين للتفكك، والذين انغمسوا في كل ما هو جديد في الحياة المعولمة. ^{[ 17 ]} وقد جلب هذا الاهتمام المتجدد بنظرة عالمية للعالم اهتمامًا متجددًا بأشكال مختلفة من التعبير الفني أيضًا.

يميل التيار الحداثي إلى التقليل من شأن الثقافة الشعبية من خلال طبيعته القمعية، التي يمكن اعتبارها نخبوية ومتسلطة، إذ تُفضّل بعض الأعمال الفنية على غيرها. ونتيجةً لذلك، نما لدى فناني وكتاب ما بعد الحداثة ازدراءٌ للتقاليد، رافضين التقليد والجوهرانية . وامتد هذا الازدراء للامتيازات إلى مجالات الفلسفة والعلوم، وبالطبع السياسة. يُقدّم بيير بورديو بعض الأفكار حول مواقف هذه الطبقة الفرعية الجديدة وعلاقتها بنظريات ما بعد الحداثة، والتي تتجسد من خلال طلاب من أصول برجوازية. ^{[ 17 ]} بدأ هؤلاء الطلاب بمتابعة اهتماماتهم الفنية في مدارسهم بعد أن خضعوا للمراقبة الأكاديمية. إنهم ضحايا أحكام، مثل أحكام المدرسة، تستند إلى العقل والعلم لسدّ السبل المؤدية (أو العودة) إلى السلطة، ويسارعون إلى إدانة العلم والسلطة وسلطة العلم، وربما قبل كل شيء سلطة، مثل التكنولوجيا المنتصرة في الوقت الراهن، تستند إلى العلم لتبرير وجودها. ^{[ 17 ]} يسترشد هذا النمط الفكري ما بعد الحداثي بنزعة مناهضة للمؤسسات، تنأى بنفسها عن المنافسات والتسلسلات الهرمية. تسمح هذه الأنظمة للفن بأن يُحصر في التصنيفات، ما يجعل تعريف العمل ما بعد الحداثي أمرًا صعبًا. باسم النضال ضد "المحرمات" وتصفية "العُقد"، يتبنى هؤلاء الفنانون أكثر جوانب نمط الحياة الفكرية ظاهريةً وأسهلها استعارةً، من سلوكيات متحررة، وتجاوزات في المظهر أو الأزياء، وأوضاع وحركات متحررة، ويطبقون بشكل منهجي هذا التوجه المُهذّب على ثقافة لم تُصبح شرعية بعد (السينما، الرسوم الكاريكاتورية، الفن البديل)، وعلى الحياة اليومية (فن الشارع)، وعلى المجال الشخصي (الجنس، مستحضرات التجميل، تربية الأطفال، أوقات الفراغ)، وعلى الوجودي (العلاقة بالطبيعة، الحب، الموت). ^{[ 17 ]} تتطور حرفتهم إلى طريقة وجود تنتقد بشكل مباشر المواقف الحداثية، وتمكن الفنانين والكتاب ما بعد الحداثيين من الشعور الجديد بالحرية من خلال التمرد.

يُقدّم المؤرخ جاك بارزون (1907-2012) تعريفًا للانحطاط مُستقلًا عن الأحكام الأخلاقية. ففي كتابه الأكثر مبيعًا " من الفجر إلى الانحطاط : 500 عام من الحياة الثقافية الغربية ^{" [ 18 ]} (المنشور عام 2000)، يصف العصور المنحطة بأنها أوقات "تبدو فيها أشكال الفن، كما الحياة، مُستنفدة، وقد استُنفدت مراحل التطور، وتعمل المؤسسات بصعوبة بالغة". ويؤكد أن مصطلح "منحط" في رأيه "ليس إهانة " بل "مصطلح تقني".

بالإشارة إلى بارزون، يصف روس دوثات، كاتب عمود في صحيفة نيويورك تايمز، الانحطاط بأنه حالة من "الركود الاقتصادي، والتدهور المؤسسي، والإنهاك الثقافي والفكري في ظل مستوى عالٍ من الرخاء المادي والتطور التكنولوجي". ^{[ 19 ]} ويرى دوثات أن الغرب في القرن الحادي والعشرين يعيش "عصر الانحطاط"، الذي يتسم بالجمود والركود. وهو مؤلف كتاب " المجتمع المنحط" ، الذي نشرته دار سيمون وشوستر عام 2020.

ترى بريا فيسوالينغام ، وهي مخرجة أفلام وثائقية أسترالية، أن العالم الغربي في حالة انحلال منذ أواخر الستينيات. فيسوالينغام هي مؤلفة المسلسل التلفزيوني الوثائقي المكون من ست حلقات بعنوان " الانحلال: عبثية الحياة الحديثة" ، والذي تم بثه في عامي 2006 و2007، والفيلم الوثائقي لعام 2011 بعنوان " الانحلال: انحدار العالم الغربي" .

بحسب فيسوالينجام، بدأت الثقافة الغربية في عام 1215 مع الماجنا كارتا ، واستمرت إلى عصر النهضة ، والإصلاح الديني ، وتأسيس الولايات المتحدة، والتنوير ، وبلغت ذروتها مع الثورات الاجتماعية في الستينيات. ^{[ 20 ]}

منذ عام 1969، عام هبوط الإنسان على سطح القمر ، ومذبحة ماي لاي ، ومهرجان وودستوك ، وحفل ألتامونت المجاني ، بات الانحطاط يجسد انحدار الغرب. ومن أعراضه ارتفاع معدلات الانتحار، والإدمان على مضادات الاكتئاب ، والنزعة الفردية المفرطة، وتفكك الأسر، وفقدان الإيمان الديني، فضلاً عن الاستهلاك المفرط، وتزايد التفاوت في الدخل، وضعف القيادة، واعتبار المال المعيار الوحيد للقيمة.

بحسب فلاديمير لينين ، بلغ النظام الرأسمالي ذروته، ولم يعد قادرًا على تلبية الاحتياجات العامة للمجتمع. وتوقع تراجعًا في النشاط الاقتصادي، وتفاقمًا في الظواهر الاقتصادية غير الصحية، مما يعكس تناقص قدرة الرأسمالية تدريجيًا على تلبية الاحتياجات الاجتماعية، ويُمهد الطريق للثورة الاشتراكية في الغرب. سياسيًا، أثبتت الحرب العالمية الأولى للينين انحطاط الدول الرأسمالية المتقدمة، وأن الرأسمالية قد وصلت إلى مرحلة باتت فيها تُدمر إنجازاتها السابقة أكثر مما تُعززها. ^{[ 21 ]}

كان خوسيه أورتيغا إي جاسيت، في كتابه "ثورة الجماهير " (1930)، من أبرز المعارضين لفكرة الانحطاط التي طرحها لينين . فقد جادل بأن " الإنسان العادي " كان متشبثًا بفكرة التقدم المادي والعلمي لدرجة أنها أصبحت من المسلّمات. كما جادل بأن التقدم المعاصر كان نقيضًا للانحطاط الحقيقي للإمبراطورية الرومانية . ^{[ 22 ]}

يُعدّ الانحطاط جانبًا مهمًا من جوانب النظرية الشيوعية اليسارية المعاصرة . وكما استخدمه لينين، فقد بدأ الشيوعيون اليساريون، المنتمون إلى الأممية الشيوعية، بنظرية الانحطاط في المقام الأول، ومع ذلك، يرى اليسار الشيوعي أن نظرية الانحطاط هي جوهر منهج ماركس أيضًا، كما يتضح في أعمال شهيرة مثل البيان الشيوعي ، و"غروندريسه" ، و"رأس المال"، ولكن بشكل أكثر أهمية في "مقدمة نقد الاقتصاد السياسي" . ^{[ 23 ]}

تدافع النظرية الشيوعية اليسارية المعاصرة عن فكرة أن لينين كان مخطئًا في تعريفه للإمبريالية (مع أن مدى فداحة خطئه ومدى صحة أعماله حول الإمبريالية يختلف من جماعة إلى أخرى)، وأن روزا لوكسمبورغ كانت على صواب في هذا الشأن، وبالتالي تقبل الرأسمالية كحقبة عالمية على غرار لينين، لكنها حقبة عالمية لا يمكن لأي دولة رأسمالية معارضتها أو تجنب أن تكون جزءًا منها. من جهة أخرى، يختلف الإطار النظري لانحطاط الرأسمالية بين الجماعات المختلفة؛ فبينما تتبنى منظمات شيوعية يسارية، مثل التيار الشيوعي الأممي، تحليلًا لوكسمبورغيًا يركز على السوق العالمية وتوسعها، تتبنى منظمات أخرى آراءً أقرب إلى آراء فلاديمير لينين ونيكولاي بوخارين ، والأهم من ذلك هنريك غروسمان وبول ماتيك، مع التركيز على الاحتكارات وانخفاض معدل الربح .