التوثيق

الموسوعة الحرة

نظرية الوثائقية هي النظرية التي تقوم عليها أنطولوجيا الواقع الاجتماعي التي طرحها الفيلسوف الإيطالي ماوريتسيو فيراريس (انظر فيراريس 2007، 2008، 2009أ، و2009ب). [ 1 ] تمنح هذه النظرية الوثائق مكانة مركزية ضمن مجال الأشياء الاجتماعية ، باعتبارها متميزة عن الأشياء المادية والمثالية. يرى فيراريس أن الأشياء الاجتماعية هي "أفعال اجتماعية نُقشت على نوع من أنواع الدعم"، سواء أكانت وثيقة ورقية، أو دعمًا مغناطيسيًا، أو حتى ذاكرة في أذهان الناس (كما في حالة الوعود التي نقطعها يوميًا). وبالتالي، فإن القاعدة الأساسية للأشياء الاجتماعية هي أن الشيء = الفعل المنقوش . لذا، تُجسّد الوثائق، بوصفها نقوشًا ذات أهمية وقيمة اجتماعية، السمات الأساسية والنموذجية لأي كيان اجتماعي، وانطلاقًا من هذا الأساس، يُمكن تطوير أنطولوجيا قادرة على تصنيف الوثائق وتخزينها الانتقائي، بدءًا من التقسيم الجوهري بين الوثائق القوية (نقوش الأفعال)، التي تُشكّل الكيانات الاجتماعية بمعناها الكامل، والوثائق الضعيفة (تسجيلات الوقائع)، التي تُعدّ مشتقات ثانوية وأقل أهمية. تستلهم هذه النظرية، من جهة، من تأملات جاك دريدا (1967، 1972) حول مركزية الكتابة، ومن جهة أخرى، من نظرية الأفعال الاجتماعية التي وضعها أدولف رايناخ (1913) ونظرية الأفعال اللغوية لجون ل. أوستن (1962).

سيرل: X يُحسب كـ Y في C

في النقاش المعاصر، طرح الفيلسوف الأمريكي جون ر. سيرل ، ولا سيما في كتابه "بناء الواقع الاجتماعي" (1995)، إحدى النظريات الرئيسية للأشياء الاجتماعية [ 2 ] . يُقرّ علم الوجود عند سيرل بمجال الأشياء الاجتماعية، مُعرّفًا إياها بأنها أشياء من رتبة أعلى بالنسبة للأشياء المادية ، وفقًا للقاعدة.

يُعتبر X بمثابة Y في C

بمعنى أن الشيء المادي X، على سبيل المثال قطعة من الورق الملون، يعتبر بمثابة Y، وهي ورقة نقدية من فئة 10 يورو ، في السياق C، أوروبا عام 2010. ووفقًا لسيرل ، فإن تعقيد الواقع الاجتماعي برمته مستمد من تكرار هذه القاعدة البسيطة.

على الرغم من قوة هذه النظرية، إلا أنها  - بحسب فيراريس  - تواجه بعض المشاكل. أولًا، ليس من الواضح كيف ننتقل من الشيء المادي إلى الشيء الاجتماعي. فإذا كان أي شيء مادي يُمكن أن يُشكّل أصلًا لشيء اجتماعي، فليس من الواضح ما الذي يمنع كل شيء مادي من أن يتحول إلى شيء اجتماعي. ولكن من الواضح أيضًا أنه ليس صحيحًا، على سبيل المثال، أنك إذا قررت رسم ورقة نقدية، فإنك بذلك تُنتج ورقة نقدية. [ 3 ] تعتمد النظرية التقليدية على مفهوم أساسي هو " القصدية الجماعية " لتفسير تحوّل X إلى Y. ومع ذلك، فإن هذا المفهوم  - كما يجادل فيراريس  - ليس واضحًا كما يُفترض. [ 4 ]

ثانيًا، كيف تعمل خاصية الانعكاس من المجال الاجتماعي إلى المجال المادي؟ من البديهي القول إن الورقة النقدية هي أيضًا قطعة ورق، أو أن الرئيس هو أيضًا شخص. صحيح أنه عندما يكون سيرل وحيدًا في غرفة فندق، لا يوجد سوى شيء مادي واحد، لكن هناك العديد من الأشياء الاجتماعية (زوج، موظف في ولاية كاليفورنيا، مواطن أمريكي، حامل رخصة قيادة، إلخ). في هذه الحالة، يكون الانتقال من Y (الاجتماعي) إلى X (المادي) سلسًا. مع ذلك، تتغير الأمور في مواقف مختلفة، وإن لم تكن غريبة جدًا. كيف نتعامل مع كيانات غامضة أو واسعة النطاق، مثل الدولة، أو المعركة، أو الجامعة؟ وماذا عن الكيانات السلبية، مثل الديون؟ [ 5 ]

جذور التوثيق

ثلاث أطروحات فلسفية  - مستوحاة على التوالي من أعمال عالم الظواهر الألماني أدولف ريناخ ، والاقتصادي البيروفي هيرناندو دي سوتو ، والفيلسوف الفرنسي جاك دريدا  - تشكل نظرية الوثائقية.

أطروحة أفعال الكلام

وفقًا لنظرية أفعال الكلام  - المستمدة بشكل أكبر من نظرية الأفعال الاجتماعية التي وضعها الفيلسوف الألماني أدولف رايناخ عام 1913 ، أكثر من كتابات أوستن وسيرل [ 6 ] - فإننا من خلال أداء أفعال الكلام (كالوعد والزواج والاتهام والتعميد) نغير العالم بإحداث مطالبات والتزامات وحقوق وعلاقات سلطة وديون وتصاريح وأسماء، وأنواع أخرى من الكيانات، مُشكلين بذلك أنطولوجيا العالم الاجتماعي. وبما أن أفعال الكلام عابرة، فإن الأساس المادي لوجود نتاجها الممتد زمنيًا هو - في المجتمعات الصغيرة والتفاعلات الاجتماعية البسيطة - آثار الذاكرة والسمات النفسية الأخرى للأفراد المشاركين في هذه الأفعال؛ و- في المجتمعات الكبيرة والتفاعلات الاجتماعية الأكثر تعقيدًا - الوثائق. الوثائق هي الكيانات المادية التي تخلق وتحافظ على أنواع القوى الأخلاقية الدائمة والقابلة لإعادة الاستخدام التي توسع الذاكرة البشرية، وبالتالي تخلق وتحافظ على الأشكال الجديدة والأكثر تعقيدًا للنظام الاجتماعي، والتي تميز الحضارة الحديثة.     

"أطروحة دي سوتو"

وفقًا لأطروحة متجذرة في أعمال دي سوتو (2000) (انظر أيضًا سميث 2003، 2008)، يمكن تعزيز التنمية الاقتصادية من خلال تطوير الوثائق. فمن خلال إنجاز معاملات الوثائق (كالتعبئة والتسجيل والنقل والتصديق والإرفاق)، نغير العالم بإرساء علاقات الملكية والمساءلة القانونية والمنظمات التجارية، ومجموعة متنوعة من الأنظمة المؤسسية الأخرى للمجتمعات الحديثة. وكما تُنشئ شهادات الأسهم رأس المال ، تُنشئ أنظمة التأسيس الشركات . وكما تُنشئ وثائق الهوية الهويات (وهي من الأمور التي يمكن أن تكون هدفًا لسرقة الهوية )، تُنشئ الشهادات الرتب الأكاديمية. فبينما يرى دي سوتو أن وثائق الأوراق التجارية هي التي تُنشئ ما يسميه "البنية التحتية الخفية لإدارة الأصول [...] التي تقوم عليها الخصوبة المذهلة للرأسمالية الغربية"، يذهب فيراريس أبعد من ذلك ويؤكد أن الوثائق، سواءً كانت ورقية أو إلكترونية، تُنشئ البنية التحتية الخفية للواقع الاجتماعي المعاصر.

"أطروحة دريدا"

وضع دريدا (1967) فلسفةً للكتابة تجد تطبيقها الأمثل في المجال الاجتماعي. وفيما يتعلق بأفعال الكلام، لاحظ دريدا (1972) أنها في معظمها أفعال مُسجلة، إذ بدون سجلات من نوع ما، لن تُنتج الأفعال الأدائية كيانات اجتماعية كالمؤتمرات، وحفلات الزفاف، وحفلات التخرج، أو الدساتير. الفكرة بسيطة، فلو تخيلنا حفل تخرج أو زفاف دون سجلات أو شهادات، يصعب الادعاء بوجود زوج أو زوجة أو خريج. وهذا يعني أن الكيانات الاجتماعية (مثل الكيانات المثالية) ترتبط ارتباطًا وثيقًا بأشكال تسجيلها وتوثيقها. مع ذلك، أخطأ دريدا  - وفقًا لفيراريس (2005؛ 2009)  - حين ادعى أنه "لا شيء موجود خارج النص". [ 7 ] في الواقع، توجد الكيانات المادية والمثالية بمعزل عن أي تسجيل، كما هي بمعزل عن وجود البشرية. أما الكيانات الاجتماعية، فتعتمد اعتمادًا وثيقًا على السجلات ووجود البشرية. بهذا المعنى، اقترح فيراريس، من خلال إضعاف أطروحة دريدا ، تطوير أنطولوجيا اجتماعية انطلاقاً من الحدس القائل بأنه لا وجود لأي شيء اجتماعي خارج النص. [ 8 ] مع وضع هذا في الاعتبار، يقدم فيراريس منهجاً مبتكراً للأنطولوجيا الاجتماعية يُسمى "التوثيقية".

السياق والتاريخ

تستند أكثر النظريات تأثيرًا في فهم الواقع الاجتماعي، والتي صاغها الفيلسوف الأمريكي جون سيرل (1995)، إلى القصدية الجماعية ، التي يُزعم أنها تضمن تحويل بعض الأشياء المادية (مثل قطعة من الورق) إلى أشياء اجتماعية (مثل ورقة نقدية). وكما أشار باري سميث (2003)، فإن هذا المنظور يواجه صعوبة في تفسير كل من الكيانات السلبية - كالديون التي لا يبدو أن لها نظيرًا ماديًا - والأشياء الاجتماعية الجديدة، التي تبدو غير ملموسة، والتي يُولدها الإنترنت. وتهدف نظرية التوثيق، التي اقترحها ماوريتسيو فيراريس (2005)، إلى حل هذه المشكلات من خلال القول بأن الأشياء الاجتماعية هي دائمًا تسجيلات لأفعال اجتماعية. وهذا يُفسر كلًا من الكيانات السلبية والكيانات الافتراضية للإنترنت، التي تتكون تحديدًا من تسجيلات تمامًا كأي شيء اجتماعي آخر. بالنسبة لنظرية التوثيق، فإن القاعدة الأساسية للواقع الاجتماعي هي "الشيء = الفعل المُسجل"، حيث "مُسجل" يُساوي "مُوثق". بمعنى آخر: الكائن الاجتماعي هو نتاج فعل اجتماعي (كأن يشمل شخصين على الأقل)، ويتسم بتسجيله على وسيط ما، بما في ذلك أذهان الأشخاص المشاركين في الفعل (في حالة الأفعال الاجتماعية غير الرسمية كالوعود). وقد فصّل فيراريس (2009) مفهوم الوثائقية في نظرية أنطولوجية شاملة، وكذلك فعل سميث (2012) في نظرية أفعال الوثائق، ويبرز هذا المفهوم لثلاثة أسباب رئيسية. أولًا، استطاع تفسير النمو الهائل للوثائق وأجهزة التسجيل في عالم الإنترنت، وهو ما يُفسّره القانون التكويني المقترح للواقع الاجتماعي تفسيرًا وافيًا. ثانيًا، استطاع تفسير سبب إمكانية تطور الواقع الاجتماعي، رغم اشتراطه وجود الأفراد لإتمام الأفعال، بشكل مستقل عنهم وحتى دون علمهم (فقد يحدث ركود اقتصادي دون أن يدركه أي فرد). ثالثًا، بدلًا من جعل الواقع الاجتماعي يعتمد على فعل النية الجماعية - مع تزايد النزعة البنائية الاجتماعية (سيرل، 2010) - فإن التوثيق قادر على ترسيخ "واقعية جديدة" (فيراريس، 2012) تساعد الفلسفة القارية على الخروج من مآزق ما بعد الحداثة وإعادة التواصل مع الفلسفة التحليلية . [مصدر هذا الوصف للتوثيق: ل. كافو، "من التوثيق إلى الواقعية الجديدة"، في مجلة ذا مونيست ، 97:2، أبريل 2014].

فيراري: الكائن = فعل منقوش

وفقًا لعالم الوجود باري سميث (قريبًا)، فإن فيراريس، من خلال التوثيق، يقدم نهجًا مبتكرًا للوجود الاجتماعي يتضمن ثلاث خطوات.

الخطوة الأولى: إدراك مجال الأشياء الاجتماعية

تتمثل الخطوة الأولى في الاعتراف  - استنادًا إلى النظريات التي وضعها سميث نفسه (انظر على وجه الخصوص سميث 1999)  - بمجال الأشياء الاجتماعية ، أي كيانات مثل المال، والأعمال الفنية، والزواج، والطلاق، والحضانة المشتركة، وسنوات السجن، والرهون العقارية، وتكلفة النفط، وقوانين الضرائب، ومحاكمات نورمبرغ ، والأكاديمية السويدية للعلوم ، فضلًا عن الأزمات الاقتصادية، والمشاريع البحثية، والمحاضرات، والشهادات الجامعية، وما إلى ذلك. تملأ هذه الأشياء عالمنا أكثر من الحجارة والأشجار وجوز الهند، وهي أكثر أهمية بالنسبة لنا، نظرًا لأن جزءًا كبيرًا من سعادتنا أو شقائنا يعتمد عليها. [ 9 ]

الخطوة الثانية: تحديد قانون تشكيل الكيانات الاجتماعية

أما الخطوة الثانية فهي تحديد القانون الذي يُنشئ الكيانات الاجتماعية، أي أن

الكائن = الفعل المنقوش [ 10 ]

ما يعنيه هذا هو أن الكائن الاجتماعي هو نتيجة فعل اجتماعي (فعل يشمل شخصين على الأقل أو شخص وآلة مفوضة)، والذي يتميز بكونه مسجلاً على قطعة من الورق أو ملف كمبيوتر أو أي وسيلة دعم رقمية أخرى، أو حتى ببساطة في أذهان الأشخاص.

كما يُقرّ سميث، فإنّ صياغة "الموضوع = القانون المنقوش" إذا أُخذت حرفيًا، لا معنى لها. فعلى سبيل المثال، إذا أُخذت حرفيًا، فإنّ هذه الصياغة تعني ضمنًا أنّ دستور الولايات المتحدة "مصنوع من أكوام صغيرة من علامات الحبر المؤكسدة على الرق، ولا يُحسّن الأمر إلا قليلًا إذا جمعنا جميع النسخ المطبوعة والرقمية من دستور الولايات المتحدة وادّعين أنّ دستور الولايات المتحدة هو المجموع الميرولوجي لكل هذه النقوش المتعددة". [ 11 ]

الخطوة الثالثة: تحديد مجال التوثيق بشكل فردي

انطلاقًا من الخطوتين الأوليين، يُمكن تطوير أنطولوجيا قادرة على تصنيف الوثائق وتخزينها الانتقائي، بدءًا من الفصل الجوهري بين ما يُسميه فيراريس "الوثائق القوية" (تسجيلات الأفعال)، التي تُشكّل الكيانات الاجتماعية بمعناها الكامل، و"الوثائق الضعيفة" (تسجيلات الوقائع)، التي تُعدّ مشتقات ثانوية وأقل أهمية. [ 12 ] وبالتالي، تُفضي الخطوة الثالثة إلى تحديد مجال الوثائقية، الذي يُفهم على أنه البحث عن الخصائص التي تُشكّل الشروط الضرورية والكافية لوجود كيان اجتماعي، وتحديد هذه الخصائص.

مفهوم الوثائقية في إحدى عشرة أطروحة

وقد لخص مؤلفه (Ferraris 2009a) نظرية الوثائقية في أحد عشر أطروحة أساسية: [ 13 ]

1. يقوم علم الوجود بتصنيف عالم الحياة.
تستند فلسفة هذا المشروع إلى ميتافيزيقا وصفية من النوع الواقعي ، تهدف إلى تفسير العالم الاجتماعي والتجربة اليومية، أي العالم الذي يقع خارج نطاق العلوم الطبيعية . ونموذجها هو الفهرس. ويتطلب هذا الفهم المقترح، في المقام الأول، تحديد وتصنيف وتمييز ما هو موجود في هذا العالم، وكيفية تنظيمه، وكيفية تمييزه عن الأشياء الأخرى الموجودة فيه.
2. هناك ثلاثة أنواع من الأشياء: الطبيعية (أو المادية)، والمثالية، والاجتماعية.
تنقسم الأشياء إلى ثلاثة أنواع: (1) الأشياء المادية (كالجبال والأنهار والأجسام البشرية والحيوانات) التي توجد في المكان والزمان وهي مستقلة عن الأشخاص الذين يعرفونها، حتى وإن كانوا قد بنوها، كما هو الحال مع المصنوعات اليدوية (كالكراسي والمفكات)؛ (2) الأشياء المثالية (كالأرقام والنظريات والعلاقات) التي توجد خارج المكان والزمان وهي مستقلة عن الأشخاص الذين يعرفونها، ولكن يمكن، بعد اكتشافها، نشرها اجتماعياً (على سبيل المثال، يمكن نشر نظرية: ومع ذلك، فإن النشر، وليس النظرية، هو الذي له بداية زمنية)؛ (3) الأشياء الاجتماعية، التي لا توجد في حد ذاتها في المكان، لأن وجودها المادي يقتصر على النقش (النقود موجودة بسبب ما هو مكتوب على العملة المعدنية، وعلى الورقة النقدية، وعلى ذاكرة بطاقة الائتمان )، ولكنها تستمر في الزمن، ويعتمد وجودها على الأشخاص الذين يعرفونها، أو على الأقل يمكنهم استخدامها، والذين قاموا، في بعض الحالات، بتكوينها. يوضح هذا الظرف الأخير كيف أن الأشياء الاجتماعية، التي يتطلب بناؤها وجوداً، تعتمد على الأفعال الاجتماعية ، التي يشكل نقشها الشيء نفسه .
3. علم الوجود يختلف عن علم المعرفة.
من الناحية المنهجية، من الضروري التمييز بين الأنطولوجيا والإبستمولوجيا . فالأولى تتعلق بما هو موجود بغض النظر عن كيفية معرفتنا به أو ما إذا كنا نعرفه أم لا. أما الثانية فهي معرفة ما هو موجود، أو بالأحرى، ما يُبرر لنا الاعتقاد به في سياق معين. وكثيراً ما يُخلط بين هذين البُعدين، كما يتضح من ربطنا في كثير من الأحيان وجود الأشياء بمعرفتنا بها.
4. تعتمد الأشياء الاجتماعية على الأشخاص، لكنها ليست ذاتية.
العالم الخارجي، الذي يُفهم في المقام الأول على أنه عالم الأشياء الطبيعية، مستقل عن المخططات المفاهيمية وأجهزة الإدراك. وبالمثل، لا توجد صلة متصلة وضرورية تربط الإدراك بالتجربة، ومنها بالعلم، كما أن المعرفة ليست النشاط الرئيسي في تجربتنا. في المقابل، في عالم الأشياء الاجتماعية، يُحدد الاعتقاد الوجود، نظرًا لاعتماد هذه الأشياء على الذوات. هذا لا يعني أن أشياءً كالوعود والمال لها بُعد ذاتي بحت، بل يعني أنه ما لم تكن هناك ذوات قادرة على إدراك الأشياء الاجتماعية، لما وُجدت هذه الأشياء الاجتماعية.
5. القاعدة التأسيسية للأشياء الاجتماعية هي "الشيء = الفعل المكتوب".
وبذلك يصبح من الممكن تطوير أنطولوجيا وإبستمولوجيا للأشياء الاجتماعية. تُجدد الإبستمولوجيا تقاليد علوم الروح، مُعرّفةً نفسها بأنها "علم الحرف"، نظرًا للأهمية التي تُمنح للكتابات في بناء الواقع الاجتماعي. الأنطولوجيا هي نظرية للأشياء الاجتماعية، أي تلك التي تخضع للقاعدة التأسيسية "الشيء = الفعل المكتوب". بمعنى آخر، الأشياء الاجتماعية هي نتاج أفعال اجتماعية (وتشمل شخصين على الأقل) تتميز بكونها مكتوبة: على الورق، أو في ملف حاسوبي، أو حتى في أذهان الأشخاص.
6. لا يوجد أي شيء اجتماعي خارج النص.
تُعدّ الأهمية المنسوبة إلى النقش السمة المميزة لنظرية الوثائقية. تقوم الفكرة الأساسية على أن الفعل يُؤدّى بهدف إنتاج شيء ما؛ لذا فمن الضروري تسجيله. فالزواج أو الوعد غير المسجّل لا يُعتبران شيئًا ماديًا، بينما يمكن للجبل أن يوجد بسهولة دون تسجيله. وبهذا المعنى، لا نزعم أنه "لا يوجد شيء خارج النص" (بافتراض وجود أشياء طبيعية ومثالية دون نقوش)، بل نزعم فقط أنه "لا يوجد شيء اجتماعي خارج النص".
7. المجتمع لا يقوم على التواصل بل على التسجيل.
لأن لا وجود اجتماعي خارج النص، تُشكّل الأوراق والمحفوظات والوثائق العناصر الأساسية للعالم الاجتماعي. فالمجتمع لا يقوم على التواصل، بل على التسجيل، وهو شرط أساسي لنشوء الكيانات الاجتماعية. ينمو الإنسان كإنسان ويتفاعل اجتماعيًا من خلال التسجيل. الحياة المجردة ليست سوى نقطة انطلاق بعيدة، وتبدأ الثقافة مبكرًا جدًا لتُشكّل حياة مُكسوّة، تتجلى في التسجيلات والمحاكاة: اللغات والسلوكيات والطقوس. وهذا يُفسّر أهمية الكتابة، بل وأكثر من ذلك، أهمية "التسجيل الأقدم"، وهو مجال التسجيل الذي يسبق الكتابة بمعناها الحالي ويشملها.
8. العقل سطح يجمع النقوش.
فيما يتعلق بنظرية العقل ، تستند الأنطولوجيا الاجتماعية إلى علم الآثار، أي نظرية الآثار (ومن المهم التمييز بين علم الآثار كعلم للآثار وعلم الآثار كفرع من فروع الجيولوجيا). إن تصوير العقل كلوحة أو سطح للكتابة ليس مجرد استعارة، بل يعكس حقيقة أن الإدراكات والأفكار تصل إلينا كنقوش في عقولنا. لكن العقل ليس مجرد سطح منقوش، بل هو قادر أيضًا على استيعاب النقوش، أي الآثار الموجودة في العالم، على السطح الذي أمامنا في التجربة. يمكننا استخلاص تسلسل هرمي تصاعدي يشمل الآثار (أي نقش على خلفية)، والتسجيلات (الآثار في العقل كلوحة ) ، والنقوش بالمعنى التقني (الآثار المتاحة لشخصين على الأقل).
9. الوثائق بالمعنى الدقيق للكلمة هي تسجيلات للأفعال.
إذا نُظر إلى علم الوجود الاجتماعي باعتباره نظريةً للمجتمع، فإنّ مفهوم الوثائقية يُشكّل نظريةً للوثائق باعتبارها أسمى أشكال هذه الكيانات. ويمكن تصنيف تحليل الوثائق إلى تحليلٍ بالمعنى الدقيق، أي باعتبارها تسجيلاتٍ للأفعال، وتحليلٍ بالمعنى الضيق، أي باعتبارها توثيقاتٍ للوقائع. وقد يكون للوثائق أغراضٌ عملية، أو قد يكون هدفها الأساسي استحضار المشاعر. وفي الحالة الأخيرة، نجد الأعمال الفنية، التي تُفهم على أنها كياناتٌ تتظاهر بأنها أشخاص.
10. الحرف أساس الروح.
كنظرية للثقافة ، يصبح علم الوجود للأشياء الاجتماعية بمثابة فينومينولوجيا للحرف: لا يمكن لأي نتاج للروح أن يوجد بدون حرف وتسجيل ووثيقة؛ وبشكل أكثر جذرية، فإن الروح نفسها تجد شرط إمكانية وجودها في الحرف وفي النقوش التي تشكلنا ككائنات اجتماعية.
11. تظهر الفردية في التوقيع.
كنظرية للذات، تنقسم أنطولوجيا الأشياء الاجتماعية إلى ثلاثة أجزاء: نظرية اللغة ، ونظرية الأسلوب، ونظرية التوقيع . وعلى وجه الخصوص، يُعد التوقيع مبدأ التفرّد ، إذ يُمثّل وسيلةً لتمثيل حضور الذات وهويتها علنًا.

تطبيق مفهوم التوثيق على التخصصات الأخرى

استُخدمت نظرية الوثائقية في الجغرافيا السياسية ونظرية الدولة كجزء من نظرية فهم كيفية نشوء الدول غير المادية. والدول هي تحديدًا من الكيانات التي تُسهم نظرية الوثائقية في فهمها، إذ يُجادل بأن الدول لا تندرج ضمن الثنائية الأفلاطونية التقليدية بين الملموس والمجرد، بل تنتمي إلى فئة ثالثة، هي شبه المجرد. [ 14 ] وقد حظيت الكيانات شبه المجردة باهتمام علماء الوجود الاجتماعي بمختلف تخصصاتهم، بمن فيهم علماء الوثائق، كرد فعل على تلك الكيانات الاجتماعية التي لا تتوافق مع صياغة سيرل "س يُعتبر ص". [ 15 ] ويُجادل بأن أفعال الوثائق، كما تُفهمها نظرية الوثائقية، قادرة على تأسيس الدول وبالتالي إحداث وجودها، فضلًا عن التلاعب بها بطرق مختلفة (مثل التنازل عنها بعد الحرب). [ 16 ]

انظر أيضاً

الحواشي

  1. ↑ للاطلاع على مناقشة موسعة حول النظرية، انظر Rescogitans المؤرشف في 21 مارس 2012، في Wayback Machine والندوة المخصصة للنظرية في Etica & Politica 11/2 (2010).
  2. ↑ للاطلاع على موقف مفهوم الوثائقية في النقاش المعاصر حول الأنطولوجيا الاجتماعية، انظر تورينجو 2009. وللمقارنة النقدية بين الأنطولوجيا الاجتماعية التي طرحها سيرل ومفهوم الوثائقية، انظر كاسيتا 2010.
  3. ↑ م. فيراريس، دوف سي؟ Ontologia del telefonino , Milano, Bompiani, 2005: pp. 225-228 and M. Ferraris, Documentalità. Perché è necessario lasciar tracce , Roma-Bari, Laterza, 2009: الصفحات 170-173.
  4. ↑ م. فيراريس، دوف سي؟ ، استشهد: ص 214-225 و م. فيراريس، Documentalità ، استشهد: ص 163-170.
  5. ↑ م. فيراريس، دوف سي؟ ، استشهد: ص 229-233 و م. فيراريس، Documentalità ، استشهد: ص 173-176.
  6. ↑ راجع. ك. موليجان (محرر)، قانون الكلام وساشفيرهالت: ريناخ وأسس الظواهر الواقعية ، Dordrecht، Martinus Nijhoff، 1987.
  7. ^ ج. دريدا، دي لا جراماتولوجي ، باريس، إد. دي مينويت، 1967: ص 219-220.
  8. ↑ م. فيراريس، دوف سي؟ ، استشهد: الصفحات 202-204، 236-242 و م. فيراريس، Documentalità ، استشهد: الصفحات 176-177.
  9. ^ م. فيراريس، Documentalità ، مذكور: ص 32-56.
  10. ↑ م. فيراريس، دوف سي؟ ، مذكور.: ص. 174 و م. فيراريس، Documentalità ، مذكور: الصفحات 176-177.
  11. ↑ سميث، باري (2012). "كيفية التعامل مع المستندات" (ملف PDF) . مجلة الجماليات (50): 179-198 . doi : 10.4000/estetica.1480 . مؤرشف من النسخة الأصلية (ملف PDF) بتاريخ 5 أغسطس 2013. تاريخ الاسترجاع: 28 مارس 2011 .
  12. ^ م. فيراريس، Documentalità ، مذكور: ص 299-300.
  13. ^ م. فيراريس، Documentalità ، مذكور: ص 358-362.
  14. ↑ إي إتش روبنسون (2014)، "نظرية وثائقية للدول ووجودها ككيانات شبه مجردة"، مؤرشف في 2016-03-03 في Wayback Machine Geopolitics 00، ص. 1-29.
  15. ↑ ب. سميث، (2008) "سيرل ودي سوتو: الأنطولوجيا الجديدة للعالم الاجتماعي". في كتاب "لغز رأس المال وبناء الواقع الاجتماعي". أوبن كورت.
  16. ↑ إي إتش روبنسون (2014)، "نظرية وثائقية للدول ووجودها ككيانات شبه مجردة"، مؤرشف في 2016-03-03 في Wayback Machine Geopolitics 00، ص. 1-29.

فهرس

  • أوستن، جيه إل 1962، كيفية القيام بالأشياء بالكلمات: محاضرات ويليام جيمس التي ألقيت في جامعة هارفارد عام 1955 ، جي أو أورمسون (محرر)، أكسفورد، كلارندون.
  • Casetta, E. 2010، ملاحظة في هامش Documentalità. لذلك من الضروري الحصول على تتبع لماوريتسيو فيراريس ، "Biblioteca della Libertà"، XLV (2010)، settembre-dicembre، n. 199 على الانترنت: 1-12.
  • دي سوتو، هـ. 2000، لغز رأس المال: لماذا ينتصر الرأسمالية في الغرب ويفشل في كل مكان آخر ، نيويورك، الكتب الأساسية.
  • دريدا، ج. 1967، دي لا جراماتولوجي ، باريس، إد. دي مينويت.
  • دريدا، ج. 1972، التوقيع، الحدث، السياق ، في المرجع نفسه، Marges de la philosophie ، باريس، إد. دي مينويت.
  • فيراريس، م. 2005، دوف سي؟ Ontologia del telefonino , ميلانو, بومبياني. (إن: 2013، أين أنت؟، فوردهام UP)
  • فيراريس، م. 2007، الوثائقية أو لماذا لا يوجد شيء اجتماعي خارج النص ، في تش. كانزيان وإي. رونغالدير (محرران)، الثقافات. الصراع  - التحليل  - الحوار، وقائع الندوة الدولية التاسعة والعشرين للودفيغ فيتغنشتاين في كيرشبرغ، النمسا ، منشورات جمعية لودفيغ فيتغنشتاين النمساوية، السلسلة الجديدة، 3: 385-401.
  • فيراريس، م. 2008، علم التسجيل ، في هـ. هراتشوفيك وأ. بيشلر (محرران)، فلسفة مجتمع المعلومات، وقائع الندوة الدولية الثلاثين للودفيج فيتجنشتاين في كيرشبرغ 2007 ، فرانكفورت/آم، أونتوس فيرلاغ: 110-123.
  • فيراريس، م. 2009أ، Documentalità. Perché è necessario lasciar tracce , Roma-Bari, Laterza. (En: 2013، التوثيق ، Fordham UP)
  • فيراريس، م. 2009ب، الوثائقية أو أوروبا ، "الموحد"، 92: 286-314.
  • موليجان، ك. (محرر) 1987، قانون الكلام و ساتشفيرهالت. ريناخ وأسس الظواهر الواقعية ، دوردريخت، مارتينوس نيهوف.
  • رايناخ، أ. 1913، Die apriorischen Grundlagen des bürgerlichen Rechtes ، "Jahrbuch für Philosophie und phänomenologische Forschung"، I/2: 685-847؛ م. ترجمة. الأسس الأبريورية للقانون المدني ، "أليثيا. مجلة عالمية للفلسفة"، 3 (1983): 1-142.
  • سيرل، ج. 1995، بناء الواقع الاجتماعي ، نيويورك، فري برس.
  • سميث، ب. 1999، الأشياء الاجتماعية ، http://www.erudit.org/revue/philoso/1999/v26/n2/004987ar.html ، "الفلسفات"، 26/2: 315-47؛ م. النسخة http://ontology.buffalo.edu/document_ontology/ .
  • سميث، ب. 2003 " جون سيرل: من أفعال الكلام إلى الواقع الاجتماعي "، في باري سميث (محرر)، جون سيرل ، كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 1-33.
  • سميث، ب. 2008، " سيرل ودي سوتو: الأنطولوجيا الجديدة للعالم الاجتماعي "، باري سميث، ديفيد مارك وإسحاق إيرليخ (محررون)، لغز رأس المال وبناء الواقع الاجتماعي ، شيكاغو: أوبن كورت، 35-51.
  • سميث، ب. 2012، " كيفية القيام بالأشياء مع المستندات " ، مجلة الجمال ، 50، 179-198؛ محاضرة ألقيت بمناسبة منح جائزة باولو بوتزي للأنطولوجيا، 15 أبريل 2010، تورينو (إيطاليا).
  • سميث، ب. 2013 " أفعال الوثائق "، في أنيتا كونزيلمان-زيف، وهانز برنارد شميد (محرران)، 2013. المؤسسات، والعواطف، والفاعلون الجماعيون. مساهمات في الأنطولوجيا الاجتماعية (سلسلة الدراسات الفلسفية)، دوردريخت: سبرينغر
  • تورينغو، ج. 2009، Documenti e Intenzioni. التوثيق في النقاش المعاصر حول الأنطولوجيا الاجتماعية ، "مراجعة الجمال"، 42: 157-188.