جوهر

في حواراته، يُشير أفلاطون إلى أن الكائنات المادية تكتسب جوهرها من خلال علاقتها بـ" المُثُل " - وهي مُثُل مجردة مُنفصلة منطقيًا أو وجوديًا عن موضوعات الإدراك الحسي. غالبًا ما تُطرح هذه المُثُل كنماذج أو نماذج تُحاكيها الأشياء المحسوسة. الأجسام المحسوسة في حالة تغير مستمر ونقص، وبالتالي، بحسب أفلاطون، أقل واقعية من المُثُل التي هي أبدية، ثابتة، وكاملة. من الأمثلة النموذجية للمُثُل التي ذكرها أفلاطون: الكبر، والصغر، والمساواة، والوحدة، والخير، والجمال، والعدل.

بحسب الاسميين مثل ويليام الأوكامي ، فإن الكليات ليست كيانات مادية، بل مجرد أسماء (أي تسميات)؛ ولا يوجد سوى أفراد. ^{[ 6 ]} الكليات هي كلمات يمكن أن تشير إلى عدة أفراد؛ على سبيل المثال، كلمة "homo". لذلك، يُختزل الكلي إلى صوت منطوق (بحسب روسيلين )، ^{[ 7 ]} أو المفهوم (الذهني) الذي يُقابله (كما كان أوكامي) - بدلاً من كونه "شيئًا" ماديًا فعليًا موجودًا خارج هذه السياقات.

ميّز جون لوك بين "الجواهر الحقيقية" و"الجواهر الاسمية". الجواهر الحقيقية هي الأشياء التي تجعل الشيء شيئًا، بينما الجواهر الاسمية هي تصورنا لما يجعل الشيء شيئًا. ^{[ 8 ]}

بحسب إدموند هوسرل ، فإن الجوهر هو مثال . ومع ذلك، فإن المثال يعني أن الجوهر هو موضوع وعي مقصود. ويُفسَّر الجوهر على أنه إحساس . ^{[ 9 ]}

غالبًا ما يُلخَّص الوجودية بمقولة جان بول سارتر : " الوجود يسبق الماهية عند البشر "، والتي فهمها على أنها رفض للنظام الفلسفي الذي سبقه. فبدلًا من أن "الوجود" يُولِّد "الواقع"، جادل بأن الوجود والواقعية يأتيان أولًا، ثم تُشتق الماهية لاحقًا.

في هذا الصدد، يختلف مع سورين كيركغارد ، الذي، رغم وصفه غالبًا بأنه من رواد الوجودية، عرّف الجوهر بأنه "الطبيعة". فبالنسبة له، لا وجود لما يُسمى "الطبيعة البشرية" التي تُحدد سلوك الإنسان أو ماهيته. أولًا، هو موجود، ثم تأتي الصفات. وقد عززت الوجودية المادية والشكية لجان بول سارتر هذا المبدأ الوجودي من خلال دحضها القاطع لأي جوهر ميتافيزيقي، أو أي روح، مُجادلةً بدلًا من ذلك بأن الوجود هو كل شيء، وأن الصفات هي الجوهر.

وبالتالي، في الخطاب الوجودي، يمكن أن يشير الجوهر إلى:

• جانب أو خاصية مادية؛
• الوجود المستمر للشخص (الشخصية أو الأهداف المحددة داخلياً)؛ أو
• اللانهائي الكامن داخل الإنسان (والذي يمكن أن يضيع، أو يضمر، أو يتطور ليصبح جزءًا متساويًا مع المحدود)، اعتمادًا على نوع الخطاب الوجودي.

في مدرسة مادياماكا التابعة للبوذية الماهايانية ، يُعرّف تشاندراكيرتي الذات بأنها "جوهر الأشياء الذي لا يعتمد على الآخرين؛ إنها طبيعة جوهرية. وعدم وجودها هو نكران الذات ". ^{[ 10 ]} ويضيف بوداباليتا ، معلقًا على كتاب ناغارجونا " مولامادياماكاكاريكا ": "ما هي حقيقة الأشياء كما هي؟ إنها غياب الجوهر. فالأشخاص غير الماهرين، الذين تُحجب عيونهم بظلام الوهم، يتصورون جوهرًا للأشياء، ثم يُولدون التعلق والعداء تجاهها". ^{[ 11 ]}

بالنسبة للبوذيين من مدرسة مادياماكا ، فإن " الفراغ " (المعروف أيضًا باسم أناتا أو أناتمان ) هو التأكيد القوي على ما يلي:

• جميع الظواهر خالية من أي جوهر؛
• إنّ مناهضة الجوهرية تكمن في صميم الممارسة البوذية؛
• إن الاعتقاد الفطري بالجوهر هو ما يعتبر حجباً مؤلماً، وهو بمثابة أصل كل المعاناة .

مع ذلك، يرفض مذهب مادياماكا مبادئ المثالية والمادية والعدمية ؛ فبدلاً من ذلك، تقتصر أفكار الحقيقة والوجود ، إلى جانب أي تأكيدات تعتمد عليها، على وظيفتها ضمن السياقات والأعراف التي تؤكدها، وهو ما قد يشبه إلى حد ما النسبية أو البراغماتية . وبالنسبة لمذهب مادياماكا ، تُجاب مفارقات الاستبدال، مثل مفارقة سفينة ثيسيوس ، بالقول إن سفينة ثيسيوس تبقى كذلك (ضمن الأعراف التي تؤكدها) إلى أن تتوقف عن العمل كسفينة ثيسيوس.

في ناجارجونا'س Mulamadhyamakakarika يفحص الفصل الخامس عشر الجوهر نفسه .

في المسيحية، يُقصد بالجوهر أو الطبيعة أو المادة ما هو عليه الشيء في ذاته، وهو ما يُميزه عن مظاهره (الظواهر). فعلى سبيل المثال، وفقًا لعقيدة الاستحالة الجوهرية ، يبدو الخبز والخمر في القربان المقدس خبزًا وخمرًا، لكنهما في جوهرهما جسد يسوع ودمه. ^{[ 12 ]} ومثال آخر هو تعليم يسوع: "لا تحكموا بالمظاهر، بل احكموا بالعدل". ^{[ 13 ]} ومثال ثالث هو الرؤية السماوية : حيث ترى الملائكة والقديسون في السماء جوهر الله. ^{[ 14 ]}

لفهم أي شخصية فردية، يُفرَّق بين جوهرها ( سوادهارما) وسلوكياتها ( سوابهافا ). سوابهافا هي طبيعة الشخص، وهي نتاج تجاربه (سامسكارا) (الانطباعات التي تتكون في الذهن نتيجة تفاعله مع العالم الخارجي). تُشكِّل هذه التجارب عادات ونماذج ذهنية تُصبح جزءًا من طبيعتنا. بينما يوجد نوع آخر من سوابهافا، وهو صفة داخلية خالصة تُسمى سمارانا ، فإننا نركز هنا فقط على سوابهافا التي نشأت نتيجة التجارب (لأن اكتشاف سوابهافا وسمارانا الداخليين الخالصين يتطلب إدراك التجارب والتحكم بها). أما دارما ، فهي مشتقة من الجذر " دْهْر " بمعنى "يمسك". وهي ما يُحافظ على تماسك الكيان. أي أن دارما هي ما يمنح الكيان تكامله، ويحفظ جوهره وهويته (جوهره)، وشكله ووظيفته. يُعرَّف الدارما أيضاً بأنه البر والواجب. فممارسة الدارما تعني البر، وممارسة الدارما تعني أداء الواجب (التعبير عن جوهر المرء). ^{[ 15 ]}