الوجودية اليهودية

وتشمل المرحلة التالية من الوجودية اليهودية مجموعة متنوعة من الأعمال التي تتناول أهوال المحرقة ، وهو المصطلح المستخدم للدلالة على الإبادة الجماعية التي دبرها الحزب النازي الألماني لحوالي 6 ملايين يهودي أوروبي وحوالي 11 مليون شخص آخر من "غير المرغوب فيهم" (بما في ذلك المثليين، والغجر ، وذوي الإعاقة العقلية والجسدية، والشعوب السلافية ) خلال الحرب العالمية الثانية.

لطالما أثارت مفارقة التبرير الإلهي اهتمام اللاهوتيين والفلاسفة (اليهود وغير اليهود) على مرّ القرون. التبرير الإلهي، أو مشكلة الشر ، هو فرع من اللاهوت/الفلسفة يستكشف التناقض الظاهر بين وجود الشر في العالم وبين وجود إله كلي الخير، كلي العلم، كلي القدرة. وقد فسّر علماء التلمود والمتصوفون في التراث الحاخامي الشر بأنه غياب أو بُعد عن الله، وليس نقيضًا لخير الله المطلق. ومن الأمثلة على ذلك شكوى أيوب لأصدقائه من أن الله تسبب له بالمعاناة، وتفسير موسى بن ميمون للشر والمعاناة بأنهما نتيجة لأفعال الإنسان ضد الله لا لأفعال الله أو سوء نيته تجاه الإنسان، ^{[ 15 ]} وتأكيد سبينوزا على الطبيعة غير الشخصية للكون وفعالية العقل البشري في تجنب الشر والمعاناة. لقد توصلت أجيال من العلماء اليهود قبل المحرقة إلى تفسيرات لوجود كل من الشر وإله كلي القدرة، كلي الخير، ومعصوم من الخطأ في الكون.

لم تُقدّم هذه الحجج المنطقية المُريحة عزاءً كافيًا للشعب اليهودي الخارج من أهوال المحرقة. يرى العديد من الباحثين أن مأساة المحرقة الهائلة تُمثّل نوعًا جديدًا تمامًا من الشرّ لا يُمكن تفسيره باللاهوت اليهودي التقليدي. يطرح الروائي الناجي البارز إيلي ويزل (1928-2016) مجموعةً من الأسئلة التي لا إجابة لها حول المحرقة في رواياته، مثل روايته الأكثر مبيعًا " الليل " (1958). عانى العديد من اليهود، سواءً كانوا من الناجين أم لا، من فقدان الإيمان بالمفهوم اليهودي لله، بل وحتى بقدرة الخير البشري. كثيرًا ما يُكرّر ويزل عبارة "مات الله في أوشفيتز" ^{[ 16 ]} ، والتي قد تكون تلميحًا إلى مقولة نيتشه الشهيرة "مات الله"، وهي تُمثّل موضوع فقدان معنى الحياة لجيل من اليهود الذين عايشوا المحرقة وشهدوها. ومع ذلك، فقد توصل بعض اللاهوتيين اليهود إلى ردود على المحرقة دون إنكار وجود الله بشكل كامل.

كتب أبراهام جوشوا هيشل باستفاضة عن مواضيع الوجودية اليهودية. ومن بين مؤلفاته العديدة في اللاهوت اليهودي كتابا "السبت" (1951) و" من هو الإنسان؟" (1965). يستكشف كتاب "السبت"، الأكثر مبيعًا، مفهوم السبت اليهودي (شبات) وأهميته كفترة تواصل أعمق بين الله وخلقه للإنسان. كما يشتهر كتاب هيشل "السبت " بمفهومه عن السبت باعتباره "كاتدرائية في الزمان" (بدلًا من كونه كاتدرائية في المكان، كما هو الحال في الكاتدرائيات في التقاليد المسيحية). بالنسبة لهيشل، "يأتي السبت إلى العالم... [و] تنطق الأبدية بيوم".

في كتابه "من هو الإنسان؟" ، يشرح هيشل أطروحته القائلة بأن الإنسان كائنٌ غايته ومهمته الأسمى في الحياة هي التساؤل عن الوجود، والتأمل والتوق إلى خالقه. يقول هيشل: "الإنسان كائنٌ يبحث عن وجودٍ ذي مغزى، عن المعنى الأسمى للوجود". ^{[ 20 ]} كما يُقدّم هيشل في كتابه "من هو الإنسان؟ " ثنائيةً شهيرةً بين "الإنسان التوراتي" و"الإنسان الأنطولوجي". يُعدّ مفهوم هيشل عن "الإنسان الأنطولوجي" ردًّا صريحًا على أفكار هايدغر حول " الدازاين " (الوجود الإنساني) ، ^{[ 21 ]} الذي يُعرّفه هيشل بأنه إنسانٌ موجودٌ وجودًا سلبيًا فحسب، بدلًا من أن يعيش حياةً إنسانيةً فاعلةً في العالم. ثمة فرق آخر بين الإنسان "الكتابي" والإنسان "الوجودي" يتمثل في أن الإنسان "الوجودي" مُنغمس في أسئلة أساسية تتعلق بالوجود (دراسة طبيعة الكينونة والوجود) ولا يسعى إلا "لربط الإنسان بما هو متعالٍ يُسمى الكينونة" ^{[ 22 ]} ، بينما "يدرك الإنسان الكتابي أن الإنسان أكثر من مجرد كينونة... ويسعى لربط الإنسان بحياة إلهية، بما هو متعالٍ يُسمى الإله الحي". ينتقد هيشل موقف هايدغر من السعي إلى فهم الكينونة باعتبارها الحقيقة المطلقة دون اللجوء إلى قوة عليا، وفي الوقت نفسه يعيش بنشاط في العالم الواقعي (كما يفعل "الإنسان الكتابي")، قائلاً:

"...بمجرد أن 'يستسلم للوجود'، كما يدعونا هايدغر، فإنه... سيختزل حياته إلى الوجود. الوجود سلبي ولا متعدي في آن واحد. في الحياة، يربط الإنسان نفسه بالعالم بشكل فعّال... إن الشكل الحاسم للوجود الإنساني هو الحياة الإنسانية... أن يُوجد، أن يكتسب معنى. نتجاوز الوجود بإيجادنا للوجود - الأفكار، والأشياء، والذرية، والأفعال."

يتناول عمل هيشل علاقة الإنسان بالله وقدرته على إيجاد معنى لحياته من خلال تقديس بعض التقاليد والأفكار والفترات الزمنية. وتُعنى كتب هيشل (وخاصة كتاب " من هو الإنسان؟ ") في المقام الأول بالسؤال الوجودي المتعلق بهدف ومعنى الحياة البشرية، وهو أحد الأسئلة الأساسية في علم اللاهوت فيما يخص العلاقة بين الإنسان والله.

في كتابه " من هو الإنسان؟"، يُعلق هيشل أيضًا على الوجودية العلمانية لنيتشه. ففي رده على تأكيد نيتشه على أن الإنسان يجب أن يصنع المعنى لنفسه من خلال " إرادة القوة " ^{[ 23 ]} في كون غير مبالٍ، يستشهد هيشل بهوس الإنسان بإيجاد المعنى خارج ذاته كدليل على وجود كائن أسمى. يقول: "إن الشعور بالرهبة من الله ليس مجرد شعور، بل هو مشاركة في روح تسري في كل الوجود." ^{[ 24 ]} بالنسبة لهيشل، يُعد ميل الإنسان إلى الشعور بالرهبة من الله جزءًا مهمًا من تكوينه البشري. ويمكن وصفه بأنه "يهودي تجريبي" يهتم بالتجربة الداخلية لله باعتبارها النمط الأساسي للتجربة الدينية الشعبية. وقد وصفه الحاخام سولوفيتشيك (انظر أدناه) بأنه "إنسان متدين". كما يُعلق هيشل في كتابه " من هو الإنسان؟ " على الوجودية العلمانية لكيركغارد ونيتشه. يمكن القول إن هيشل هو "يهودي تجريبي" أو "رجل متدين" ^{[ 25 ]} ("رجل متدين") "مكرس تمامًا ومخلص لكون مليء بالأسرار الإلهية والألغاز الأبدية".

في كتابه "الإنسان الهالاخي" ، يردّ جوزيف سولوفيتشيك على تأكيد كيركغارد وهيشل على الجانب الباطني للتجربة الدينية. يُعتبر كلٌّ من هيشل (وهو عالمٌ مُلِمٌّ باليهودية، وكان حاخامًا في التقاليد الحسيدية الصوفية) وكيركغارد (الذي كتب باستفاضة عن الصراع الداخلي لمعرفة الله باعتباره النمط الأساسي للتجربة الدينية ^{[ 26 ]} ) مثالين على "الإنسان المتدين" في نظر سولوفيتشيك. يسعى سولوفيتشيك في " الإنسان الهالاخي " إلى تغيير نموذج الدين من نموذج "التجربة الدينية" والوعي والباطن (أي التأملات العميقة في طبيعة الروح والذات والله) إلى نموذج "الالتزام بالشريعة" الدنيوي. ووفقًا لسولوفيتشيك، فإن الهالاخا (الشريعة اليهودية) هي تعبيرٌ أفضل عن الهوية الدينية والشغف من التصوف والتقوى غير الواعية للإنسان المتدين أو الروحي. في نهاية المطاف، فإن الإنسان الملتزم بالشريعة اليهودية مدفوعٌ بـ"حبٍّ عميقٍ للحق" ^{[ 27 ]} ، وكل أفعاله تهدف إلى تقريبه من الله وتقريب الله من العالم. هذا النهج الدنيوي في اليهودية لا يسمح للإنسان بالتقرب إلى الله فحسب، بل يُقرِّب الله أيضًا من العالم. ذلك لأن اتباع الوصايا الواردة في الشريعة اليهودية عملٌ أخلاقيٌّ إيجابيٌّ يُحسِّن العالم والشخص الذي يُطيعها.

يُكرر سولوفيتشيك في كتابه تقسيمه إلى ثلاثة أجزاء: "الإنسان المُدرك"، و"الإنسان المتدين"، و"الإنسان الفقهي". "الإنسان المُدرك" هو إنسان عصري، ذو عقلية علمية وعقلانية، يسعى إلى تبرير كل شيء وتفسير الظواهر الطبيعية وفقًا لقواعد محددة. أما "الإنسان المتدين" فهو مؤمن متصوف بالأسرار الإلهية والتجربة الدينية الروحية العميقة. بينما يجمع "الإنسان الفقهي" بين الطبيعة التحليلية والعقلانية لـ"الإنسان العلمي" ومحبة الإله التي تُعدّ جوهر شخصية الإنسان المتدين. كما يلتزم الإنسان الفقهي بالعيش وفقًا لشريعة الله.

يقول كيركغارد إن محبة الجار كما أحبه يسوع هي "إتمام الشريعة". ^{[ 28 ]} إلا أن الحاخام سولوفيتشيك يرد بأن "العيش في ظل الشريعة" يتطلب أكثر بكثير من مجرد "محبة الجار"، ويشير إلى مجموعة أوسع من الشريعة (الهالاخاه اليهودية) التي تُمكّن اليهودي من التواصل مع الله بطريقة أكثر واقعية. عمومًا، تُقلل المسيحية من أهمية الشريعة ووصايا التوراة، وتُركز على الإيمان بالله والأخلاق العامة. بينما تُركز اليهودية على الشريعة والوصايا. يهدف سولوفيتشيك من تأليف كتاب " الإنسان الهالاخي" إلى شرح فوائد تركيز اليهودية الأرثوذكسية على الشريعة الخارجية بدلًا من الإيمان الداخلي، وذلك لليهودي العلماني والقراء غير المتخصصين، كوسيلة لإضفاء معنى على حياة الإنسان وتجاوز طبيعته البشرية الدنيا. بالنسبة للإنسان الهالاخي، لا يقتصر التدين والروحانية على اليقظة الذهنية الصحيحة وحدها (مع أن لها دورًا في التجربة الدينية)، بل يتعلقان بالعمل الصالح. ^{[ 29 ]} إن العمل الأخلاقي الصحيح هو جزء لا يتجزأ من اتباع الهالاخا الإلهية، التي أعطيت لليهود كجزء من التوراة في سيناء.

ومن الأمثلة الكلاسيكية من كتاب " الإنسان الهالاخي" الذي يستخدم الشريعة لإضافة معنى لحياته الخاصة، شرح سولوفيتشيك لرد فعل اليهودي المتدين على شروق الشمس أو غروبها الجميل:

عندما ينظر الإنسان الملتزم بالشريعة اليهودية إلى الأفق الغربي فيرى أشعة الشمس الغاربة تتلاشى، أو إلى الأفق الشرقي فيرى بزوغ الفجر، فإنه يعلم أن هذا الغروب أو الشروق يفرض عليه من جديد واجباتٍ ووصايا. فالفجر والشروق يُلزمانه بأداء تلك الوصايا التي تُؤدى خلال النهار: تلاوة الشماع في الصباح، وارتداء التزيتزيت، ووضع التيفيلين، وصلاة الصبح... ليس أي شيء متعالٍ هو ما يخلق القداسة، بل الواقع الملموس...

بدلاً من مجرد التأمل في جمال وعظمة خلق الله كما يفعل الإنسان المتصوف المتدين (مثل كيركغارد أو هيشل)، فإن "الإنسان الفقهي" عند سولوفيتشيك لديه قوانين صارمة يتبعها في كل ظاهرة طبيعية جديدة وكل حدث من أحداث دورة الحياة التي يواجهها، وبذلك يُقدّس حياته ووجود الكون يومًا بعد يوم. والهالاخا هي إجابة سولوفيتشيك على سؤال كيفية جعل حياة الإنسان ذات معنى.