الشعوب النيلية

لغوياً، ينقسم سكان النيل إلى ثلاث مجموعات فرعية:

• اللغات النيلية الشرقية - يتحدث بها السكان النيليون في جنوب غرب إثيوبيا، وشرق جنوب السودان، وشمال شرق أوغندا ، وغرب كينيا ، وشمال تنزانيا ، وتشمل لغات مثل التوركانا والماساي .
  • باري -كوكو-كاكوا-بوجولو-مونداري-نيانجوارا-نييبو وآخرون
  • تيسو – لوتوكو – ما
• اللغة النيلية الجنوبية - يتحدث بها السكان النيليون في غرب كينيا وشمال تنزانيا وشرق أوغندا، وتشمل الكالينجين والداتوغ .
  • كالينجين
  • أوموتيك - داتوجا
• اللغات النيلية الغربية - يتحدث بها السكان النيليون في جنوب السودان، والسودان، وشمال شرق الكونغو (جمهورية الكونغو الديمقراطية)، وشمال أوغندا، وجنوب غرب كينيا، وشمال تنزانيا، وجنوب غرب إثيوبيا، وتشمل لغات الدينكا - النوير ، ولغات اللو ، ولغات البورون .
  • دينكا-نور-أتوت
  • لغات لوو
  • لغات بورون

يشكل النيليون غالبية سكان جنوب السودان. وأكبر هذه الشعوب النيلية في جنوب السودان هم شعب الدينكا ، الذين يضمون ما يصل إلى 25 فرعاً عرقياً. يليهم في الحجم شعب النوير ، ثم شعب الشلوك . ^{[ 15 ]}

يشمل السكان النيليون في أوغندا شعوب اللو ( أتشولي ، ألور ، أدهولا )، وشعوب الأتيكيري ( إيتيسو ، كومام ، كاراموجونغ ، شعب لانغو الذين يتحدثون مزيجًا من كلمات اللو، ولكن أصولهم من الأتيكيري، سيبي ، وكاكوا ).

في شرق أفريقيا، غالباً ما يتم تقسيم النيليين إلى ثلاث مجموعات عامة:

• يتحدث سكان النيل السهل لغات الما ويشملون شعوب الماساي والسامبورو والتركانا ^{[ 16 ].}
• يشمل سكان بحيرة نهر النيل شعب الجولو (لو الكيني)، الذين هم جزء من مجموعة لو الأكبر ^{[ 16 ].}
• ينقسم سكان المرتفعات النيلية إلى مجموعتين، هما كالينجين وداتوغ .
  • كالينجين: إلجيو ، كيبسيجيس ، ماركويت ، ناندي ، بوكوت ، ساباوت ، ليمبوس ، تيريك وتوجين [ كيو ] ^{[ 16 ]}
  • داتوغ: ممثلة بشكل رئيسي من قبل البارابايغ ومجموعات صغيرة من متحدثي الداتوغ الآخرين ^{[ 17 ]}

تشير الأدلة الأثرية من وادي هوار السفلي - وهو نظام نهري منقرض الآن كان يتدفق غرب النيل - إلى وجود مجتمعات رعوية متنقلة خلال منتصف العصر الهولوسيني (حوالي 6000-4000 قبل الميلاد). ^{[ 18 ] [ 19 ]} مارست هذه الجماعات رعي الماشية وصيد الأسماك والزراعة المحدودة، وأظهرت روابط ثقافية قوية مع مجتمعات ما قبل كرمة في وادي النيل النوبي. ^{[ 20 ]} تشير القطع الأثرية، مثل الفخار المنقوش بنقوش متعرجة، ومدافن الماشية، ودلائل التجارة لمسافات طويلة، إلى اندماجهم في نطاق ثقافي أوسع في شرق السودان . ^{[ 18 ] [ 19 ]} مع ازدياد جفاف الصحراء الكبرى بعد عام 4000 قبل الميلاد، هاجرت هذه الجماعات تدريجيًا شرقًا وجنوبًا إلى وادي النيل وحوض النيل الأبيض، واضعةً بذلك أسسًا ديموغرافية وثقافية مبكرة لما سيصبح لاحقًا الشعوب الناطقة باللغات النيلية.

بالتزامن مع التطورات المصرية ما قبل الأسراتية على طول نهر النيل، يُعتقد أن تشكيل هوية نيلية بدائية - متميزة عن وحدة شرق سودانية أوسع وأقدم - قد ظهر بحلول الألفية الثالثة قبل الميلاد، على الأرجح بالتزامن مع ازدهار الرعي. تقترح النماذج اللغوية أن هذه الوحدة حدثت شرق النيل، فيما يُعرف الآن بجنوب السودان. ^{[ 21 ]} ومع ذلك، فإن هذا الأمر يتعقد بسبب الأدلة الأثرية التي تُثبت وجود تجمعات سكانية ذات ثقافة نيلية راسخة داخل وادي النيل - من قاديرو إلى مروي - بحلول أوائل الألفية الثالثة قبل الميلاد، مما يشير إلى وجود أوسع وأكثر تكاملاً.

يتألفون من هويات متميزة ومتنوعة، وكان يُشار إليهم بشكل جماعي باسم النهيسي (الجنوبيين) من قبل المصريين القدماء، والأثيوبيين من قبل الإغريق، والكوشيين من قبل بني إسرائيل، وهو مصطلح ربما يكون مشتقًا من اسمهم الذي أطلقوه على أنفسهم. ^{[ 22 ]}

من المرجح أن هذه المجتمعات ساهمت في تطور حضارات كبرى مثل مملكة كوش - بما في ذلك كرمة ونبتة ومروي - والممالك المسيحية اللاحقة مثل مكوريا ونوباتيا وألوديا . [ 23 ] تشير الدراسات الجينية والأثرية ^{إلى أن النوبيين} كانوا في الأصل مجموعة سكانية وثيقة الصلة بالمجموعات النيلية، ^{[ 24 ] [ 25 ]} والذين تلقوا لاحقًا تدفقًا جينيًا من سكان الشرق الأوسط وشرق إفريقيا. ^{[ 24 ]}

يُعدّ موقع كاديرو ، الواقع على بُعد حوالي 48  كيلومترًا شمال مدينة الخرطوم الحديثة ، على الضفة الشرقية لنهر النيل، أعلى نقطة التقاء النيل الأزرق، أحد أقدم المواقع الأثرية المعروفة المرتبطة بثقافة رعوية ذات خصائص نيلية. يعود تاريخ كاديرو إلى حوالي 3000 قبل الميلاد، ويكشف عن مجتمع رعوي مارس أيضًا زراعة البذور وصيد الأسماك. ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]} يحتوي الموقع على رفات دفن ذات سمات مميزة لمنطقة جنوب الصحراء الكبرى في أفريقيا، بالإضافة إلى أدلة على التجارة لمسافات طويلة، والفنون، واستراتيجيات معيشية متنوعة - وهو نمط اقتصادي لا يزال يُلاحظ بين المجموعات النيلية اللاحقة. ^{[ 30 ]}

بحلول القرن الثاني الميلادي، وصفت كتابات بطليموس في الجغرافيا (حوالي 150 ميلادي) مجموعة تُدعى الممونيين، تقع بين النيل والنيل الأزرق (أستابوس)، بالقرب من منطقة مروي. ^{[ 31 ]} غالبًا ما ربط المؤلفون الكلاسيكيون هذه المنطقة بـ" الإثيوبيين " الأسطوريين، أو أحفاد ممنون ، الشخصية الهوميرية التي تُمثل شعوبًا قوية في أعالي النيل. يتداخل مصطلح الإثيوبيين (الذي كان يُشير تاريخيًا إلى الأفارقة ذوي البشرة الداكنة) وموقعهم الجغرافي في النص مع الشعوب التاريخية وقلب المناطق التي سكنتها الشعوب الناطقة باللغات النيلية في تلك الحقبة. أما النوبيون (أو النوبة) في ذلك الوقت، فيظهرون فقط على أطراف هذا العالم، على النقيض من الممونيين الأكثر مركزية، وهي مجموعة تحمل اسم ممنون ، ملك إثيوبيا الأسطوري الشهير في حرب طروادة . تشير مكانتهم البارزة، أسطوريًا وجغرافيًا، إلى أنهم قد يعكسون بقايا طبقة أرستقراطية كوشية، ما زالت ذكراها حاضرة في الذاكرة اليونانية الرومانية. ^{[ 32 ]} وعلى الرغم من أن هذا مجرد تكهنات، إلا أن المجموعة التي أطلق عليها بطليموس اسم "السابائيين"، والواقعة جنوب جبال ممونوس بين النيل وأستابوس (النيل الأزرق)، قد تكون مرتبطة بسكان نيليين مبكرين أسلاف النيليين الجنوبيين. ويقع موقعهم الموصوف - على الأرجح ضمن جنوب السودان الحديث - على بعد حوالي 700-800  كيلومتر شمال جبل إلغون، في اتجاه جنوبي غربي. وتُشير الروايات الإثنوغرافية باستمرار إلى أن منطقة جبل إلغون (تولويت أب كوني) كانت نقطة عبور محورية في هجرة الشعوب الناطقة باللغات النيلية الجنوبية إلى كينيا. يُشار أحيانًا إلى جبل إلغون وسكانه لدى شعب كالينجين باسم كابكوغو، أي "مكان الأجداد"، مما يعكس مكانته في الذاكرة الثقافية كوطن أجداد. تاريخيًا، جُمعت مجتمعات كالينجين التي تعيش حول إلغون - وخاصةً قبيلة سابوت - تحت مصطلح سيبي، المستخدم في السياقين الأوغندي والكيني للإشارة إلى شعوب المرتفعات النيلية في المنطقة. وبالمثل، تصف أسطورة متكررة بين القبائل الفرعية من قبيلة تاتوجا موطنًا على جبل عالٍ - إندابشت - يُطل على بحيرتين عظيمتين، يُفسر على نطاق واسع بأنهما بحيرة فيكتوريا وبحيرة توركانا. وتُجسد هذه الذكرى في اسم المدينة - إنديبس ، إحدى أقرب المدن إلى جبل إلغون في كينيا. ^{[ 33 ] [ 34 ]}

بين القرنين الخامس والحادي عشر الميلاديين، بدأت الجماعات الناطقة باللغات النيلية بالتوسع جنوبًا من مناطق وسط السودان، مثل الجزيرة، إلى ما يُعرف اليوم بجنوب السودان. تزامن هذا التوسع مع فترة شهدت تحولات سياسية وثقافية كبيرة في وادي النيل. وحتى القرن الرابع الميلادي، كانت مملكة كوش القديمة لا تزال تمارس نفوذها في النوبة السفلى، كما يتضح من السفارة المشتركة التي جمعت الإثيوبيين (الكوشيين) والبليميين ( البجا ) لدى الإمبراطور قسطنطين حوالي عام 336 ميلادي. ولكن بحلول القرن الخامس الميلادي، انهارت البنى السياسية الكوشية، مما أدى إلى فراغ في السلطة في المنطقة. ^{[ 35 ]}

اكتسبت الهجرات النيلية زخمًا في القرن الحادي عشر، بالتزامن مع وصول التجار العرب إلى وسط السودان. ورغم أن هذه الهجرات اللاحقة سبقت بفترة طويلة انهيار مملكتي مكوريا وألوديا النوبيتين المسيحيتين (حوالي عام 1500 ميلادي)، إلا أنها حدثت بعد احتكاك مبكر بالعرب (حوالي القرنين التاسع والعاشر الميلاديين)، وهو احتكاك ربما أدخل عناصر ثقافية وتقنية جديدة، مثل سلالات الماشية عديمة السنام. ^{[ 36 ]}

بحسب عالم الآثار رولاند أوليفر ، تُشير هذه الفترة نفسها إلى ظهور العصر الحديدي لدى الجماعات النيلية. وقد يكون اجتماع عوامل عدة، منها تراجع الكيانات السياسية القديمة، وظهور أنماط حياة وتقنيات جديدة، وتطورات ثقافية داخلية، قد هيّأ الظروف التي سمحت، أو ربما أجبرت، الشعوب الناطقة باللغات النيلية على التوسع والتكيف مع المناطق الواقعة جنوبًا.

بعد توسعهم في جنوب السودان خلال الألفية الأولى الميلادية، بدأ الرعاة الناطقون باللغات النيلية بالاستقرار شرقًا في المرتفعات ووادي الصدع في ما يُعرف اليوم بكينيا وشمال تنزانيا. وتزامن هذا التوسع، الذي تسارع منذ القرن الثالث عشر الميلادي، مع ظهور العصر الحديدي الرعوي في شرق أفريقيا، وهي فترة تحولية تميزت بظهور أشكال جديدة لإدارة الثروة الحيوانية، وتقنيات الحديد، وتوحيد الأراضي.

تُظهر الدراسات الجينية للبقايا القديمة من كينيا وتنزانيا أن مجتمعات العصر الحديدي الرعوية كانت متميزة عن أسلافها من العصر الحجري الحديث الرعوي . فقد تألف هؤلاء الأخيرون من حوالي 40% من أصول نيلية (شبيهة بشعب الدينكا)، و40% من أصول من شمال شرق أفريقيا (يُرجح أنها من القرن الأفريقي أو بلاد الشام)، و20% من السكان الأصليين من جامعي الثمار. في المقابل، يُظهر أفراد العصر الحديدي الرعوي ما يصل إلى 60% من أصول نيلية، مما يشير إلى توسع ديموغرافي وثقافي متجدد للمجموعات الناطقة باللغات النيلية خلال هذه الفترة. ^{[ 37 ]}

تتجلى هذه التطورات أثريًا في ظهور حضارة سيريكوا (حوالي 1200 إلى 1800 ميلادي) ، وهي تقليد زراعي رعوي واسع الانتشار تمركز في هضبة أوسين غيشو والمرتفعات الغربية المحيطة بها. وقد ركز اقتصاد سيريكوا على إنتاج الألبان والتنقل الموسمي للقطعان، مدعومًا بمستوطنات محصنة تتميز بحظائر ماشية فريدة ("حفر سيريكوا")، وأنظمة بوابات دفاعية، وميزات ري، مما يشير إلى مجتمع رعوي مستقر ومنظم للغاية.

بحلول القرن السادس عشر، كانت قبيلة الكولو، التي أطلق عليها العرب والأوروبيون اسم الشلوك، أقوى الجماعات بين المتحدثين باللغات النيلية ، وقد امتدت شرقًا إلى ضفاف النيل الأبيض تحت القيادة الأسطورية لنيكانغ، ^{[ 38 ]} الذي يُقال إنه حكم لاغ كولو من حوالي عام 1490 إلى 1517. ^{[ 39 ]} سيطرت الكولو على الضفة الغربية للنهر شمالًا حتى كوستي في السودان. وهناك أسسوا اقتصادًا قائمًا على تربية الماشية وزراعة الحبوب وصيد الأسماك، مع وجود قرى صغيرة على طول النهر. ^{[ 40 ]} طورت الكولو نظامًا زراعيًا مكثفًا. وفي القرن السابع عشر، كانت الكثافة السكانية في أراضي الكولو مماثلة لتلك الموجودة في أراضي النيل المصرية. ^{[ 41 ]}

إحدى النظريات تقول إن ضغط قبيلة كولو دفع شعب الفونج شمالاً، الذين أسسوا سلطنة سنار . أما قبيلة الدينكا فبقيت في منطقة السد، محافظة على اقتصادها الرعوي المتنقل . ^{[ 42 ]}

بينما حظي الدينكا بالحماية والعزلة عن جيرانهم، انخرط الكولو بشكل أكبر في الشؤون الدولية. سيطر الكولو على الضفة الغربية للنيل الأبيض، بينما سيطرت سلطنة الفونج على الضفة الأخرى، وشهدت المنطقة صراعات متكررة بينهما. امتلك الكولو القدرة على شن غارات سريعة على المناطق الخارجية بواسطة زوارق الحرب ، وكانوا يسيطرون على مياه النيل. أما الفونج، فكان لديهم جيش نظامي من سلاح الفرسان المدرع، مما مكنهم من السيطرة على سهول الساحل .

تروي تقاليد الكولو قصة راد أوداك أوكولو الذي حكم حوالي عام 1630 وقادهم في حرب دامت ثلاثة عقود مع سنار للسيطرة على طرق التجارة في النيل الأبيض. تحالف الكولو مع سلطنة دارفور ومملكة تاكالي ضد الفونج، لكن استسلام تاكالي أنهى الحرب لصالح الفونج. في أواخر القرن السابع عشر، تحالف الكولو والفونج ضد الدينكا، الذين صعدوا إلى السلطة في المنطقة الحدودية بين الفونج والكولو. ^{[ 43 ]}

تمركزت البنية السياسية لشعب كولو تدريجيًا تحت حكم ملك أو حاكم . وكان أبرزهم راد توغو (ابن راد دوكودهو) الذي حكم من حوالي عام 1690 إلى 1710 وأسس عاصمة كولو، فشودة . وشهدت الفترة نفسها الانهيار التدريجي لسلطنة فونج، مما منح كولو سيطرة كاملة على النيل الأبيض وطرق تجارته. واستندت القوة العسكرية لكولو على سيطرتها على النهر. ^{[ 43 ]}

حمت الحواجز الجغرافية سكان الجنوب من تقدم الإسلام، مما مكنهم من الحفاظ على تراثهم الاجتماعي والثقافي ومؤسساتهم السياسية والدينية. وكان شعب الدينكا يتمتع بأمان خاص في أهوار السد ، التي حمتهم من التدخل الخارجي، وسمحت لهم بالبقاء آمنين دون الحاجة إلى قوات مسلحة كبيرة. أما شعوب الشلك والأزاندي والباري، فكانت لها صراعات أكثر انتظامًا مع الدول المجاورة. ^{[ 44 ]}

لأسباب مختلفة، حدثت هجرات بطيئة ومتعددة الأجيال لشعوب لوو النيلية من جنوب السودان إلى أوغندا وغرب كينيا منذ عام 1000  ميلادي على الأقل، واستمرت حتى أوائل القرن العشرين. ^{[ 45 ]}

استُخدمت الأدلة التاريخية الشفوية والأنساب لتقدير التسلسل الزمني لتوسع شعب لوو إلى داخل كينيا وتنزانيا. ويمكن تمييز أربع موجات هجرة رئيسية إلى مقاطعة نيانزا السابقة في كينيا، بدءًا من شعب جوك ( جوكا جوك )، والتي يُقدّر أنها بدأت حوالي عام 1490-1517. ^{[ 46 ]}

كانت قبيلة جوكا جوك أول وأكبر موجة هجرة إلى شمال نيانزا. استقر هؤلاء المهاجرون في مكان يُسمى تل راموجي، ثم توسعوا في أنحاء شمال نيانزا. وتبعهم شعب أويني ( جوك أويني ) وشعب أومولو ( جوك أومولو ) بعد ذلك بوقت قصير (1598-1625). ^{[ 47 ]}

ثم تبعتهم مجموعة متنوعة تضم قبائل سوبا، وساكوا، وأسيمبو، وأويوما، وكانو. كان شعب سوبا في الأصل يتحدثون لغات البانتو، وقد اندمجوا في ثقافة اللو. فروا من مملكة بوغندا في أوغندا بعد الصراع الأهلي الذي أعقب اغتيال كاباكا بوغندا الرابع والعشرين في منتصف القرن الثامن عشر، واستقروا في جنوب نيانزا ، وخاصة في جزيرتي روسينغا ومفانغانو . ^{[ 48 ]} بدأ متحدثو لغة اللو عبور خليج وينام في بحيرة فيكتوريا من شمال نيانزا إلى جنوب نيانزا في أوائل القرن السابع عشر. ^{[ 47 ]}

يسكن شعب الماساي منطقة البحيرات العظمى الأفريقية ، وقد وصلوا إليها عبر جنوب السودان . ^{[ 49 ]} معظم المتحدثين باللغات النيلية في المنطقة، بمن فيهم الماساي والتركانا والكالينجين ، هم رعاة ، ولهم سمعة سيئة كمحاربين أشداء ولصوص ماشية. ^{[ 49 ]} وقد تبنى الماساي وجماعات أخرى في شرق أفريقيا عادات وتقاليد من الجماعات المجاورة الناطقة باللغات الكوشية ، بما في ذلك نظام الفئات العمرية في التنظيم الاجتماعي، والختان ، والمصطلحات المستخدمة. ^{[ 50 ] [ 51 ]}

أُجبرت العديد من الجماعات العرقية التي كانت قد استقرت بالفعل في المنطقة على النزوح قسرًا على يد قبيلة الماساي الوافدة. ^{[ 52 ]} بينما اندمجت جماعات أخرى، معظمها من جنوب كوشا، في مجتمع الماساي. وبالمثل، استوعب أسلاف الكالينجين النيليون بعضًا من السكان الكوشيين الأوائل. ^{[ 53 ]}

بلغت أراضي الماساي أقصى اتساعها في منتصف القرن التاسع عشر، وامتدت لتشمل معظم وادي الصدع العظيم والأراضي المجاورة له، من جبل مارسابيت شمالًا إلى دودوما جنوبًا. ^{[ 54 ]} في ذلك الوقت، كان الماساي، بالإضافة إلى المجموعة النيلية الأكبر التي ينتمون إليها، يربون الماشية حتى ساحل تانغا في تنجانيقا (تنزانيا حاليًا). استخدم الغزاة الرماح والدروع، لكنهم كانوا يُخشون أكثر لقدرتهم على رمي الهراوات (أورينكا) التي يمكن رميها بدقة من مسافة تصل إلى 70 خطوة (حوالي 100 متر). في عام 1852، وردت تقارير عن تجمع 800 محارب من الماساي يتنقلون في ما يُعرف اليوم بكينيا. وفي عام 1857، وبعد أن أفرغوا "برية واكوافي" في ما يُعرف اليوم بجنوب شرق كينيا من سكانها، هدد محاربو الماساي مدينة مومباسا على الساحل الكيني. ^{[ 55 ]}

وبسبب هذه الهجرة، يعتبر شعب الماساي أقصى المتحدثين باللغات النيلية جنوباً.

ابتداءً من منتصف القرن التاسع عشر، أبدى علماء الأنثروبولوجيا الأوروبيون، ولاحقًا المؤرخون الكينيون، اهتمامًا بأصول الهجرة البشرية من مختلف أنحاء أفريقيا إلى شرقها. ومن أبرز النظريات الشاملة المنبثقة عن هذه الدراسات نظرية التوسع البانتوي . وقد اعتمدت الدراسة بشكل أساسي على اللغويات وعلم الآثار والتقاليد الشفوية.

أظهر باحثون مثل بي إي كيبكورير (1978) أهمية تتبع تاريخ العشائر الفردية لفهم تكوين جماعات الكالينجين. فقد جادل بأن التوجين استقروا في البداية في مجموعات عشائرية صغيرة، هربًا من الحرب والمجاعة والمرض، وأنهم قدموا من المناطق الغربية والشرقية والشمالية. حتى أن إحدى جماعات التوجين تدّعي أنها قدمت من جبل كينيا. ^{[ 56 ]}

يُظهر سرد ناندي عن استيطان ناندي نمطًا مشابهًا لاحتلال أراضي ناندي. فقد أتت قبائل كالينجين التي انتقلت إلى منطقة ناندي واستوطنتها، لتُشكّل بذلك قبيلة ناندي، من مناطق واسعة ناطقة بلغة كالينجين. ^{[ 57 ]}

يبدو أن مناطق مركزية مكانية كانت موجودة انتقل إليها الناس وتركزوا فيها على مر القرون، وفي هذه العملية تطورت إلى مجتمعات كالينجين الفردية المعروفة اليوم من خلال تبني المهاجرين واستيعاب السكان الأصليين. ^{[ 58 ]}

تشير العديد من الروايات الإثنوغرافية المبكرة من مختلف القبائل الفرعية لقبيلة كالينجين إلى تولويتاب/تولووب كوني ( جبل إلغون ) باعتبارها نقطة استيطانهم الأصلية في كينيا. ^{[ 59 ]} وتظهر نقطة الأصل هذه كموضوع محوري في معظم الروايات المسجلة بعد الحقبة الاستعمارية. وتذكر إحدى أشهر هذه الروايات ما يلي:

...  ينحدر شعب كالينجين من بلد في الشمال يُعرف باسم إيميت أب بورجي، أي البلد الدافئ. ويُقال إنهم هاجروا جنوبًا عبر جبل إلغون، أو تولويت أب كوني بلغة كالينجين. استقر شعب ساباوت حول سفوح الجبل، بينما واصل الآخرون رحلتهم بحثًا عن أرض أفضل. استقر شعبا كيو وماراكويت في وادي كيريو وتلال تشيرانجاني . استقر شعب بوكوت على الجانب الشمالي من جبل إلغون، ثم انتشروا لاحقًا إلى مناطق شمال بحيرة بارينجو. عند بحيرة بارينجو ، انفصل شعب توجين عن شعبي ناندي وكيبسيجيس. حدث ذلك خلال مجاعة عُرفت باسم كيميوتاب ريريسيك، أي مجاعة الخفافيش. ويُقال إنه خلال هذه المجاعة، جلب خفاشٌ أعوادًا من العشب الأخضر، فاعتُبر ذلك فألًا حسنًا يُشير إلى إمكانية تجنب المجاعة بالانتقال إلى مراعٍ أكثر خضرة. انتقل شعب توغين واستقروا حول تلال توغين، بينما انتقل شعبا كيبسيجيس وليمبوس ناندي إلى منطقة رونغاي . ويُقال إن شعبَي كيبسيجيس وناندي عاشا كمجموعة متحدة لفترة طويلة، لكنهما اضطرا في النهاية إلى الانفصال بسبب عوامل بيئية معادية، منها الجفاف وغزو الماساي من أوسين غيشو. ^{[ 60 ]}

تُنظَّم المجتمعات النيلية تقليديًا وفقًا لخطوط العشائر والأنساب، وغالبًا ما يكون نظام النسب فيها أبويًا. وتُشكّل الفئات العمرية وطقوس التنشئة الاجتماعية هيكل الحياة الجماعية، مانحةً المسؤوليات الاجتماعية والهوية. وفي العديد من الجماعات، مثل الماساي والتركانا والنوير والدينكا، تُحدِّد أنظمة الفئات العمرية القيادة والأدوار العسكرية واستمرارية الأجيال.

على الرغم من اختلاف المركزية السياسية، إلا أن القيادة غالباً ما تتوزع بين مجالس الشيوخ، والمتخصصين في الطقوس، وفي بعض الحالات، بين ملوك ذوي مكانة إلهية أو شبه إلهية (كما هو الحال عند الشلك). وتبقى روابط القرابة أساسية، وتعزز ممارسات الزواج الخارجي التحالفات بين العشائر أو الفصائل.

على الرغم من أن الشعوب النيلية تُوصف غالبًا بأنها رعوية، إلا أن معظم مجتمعاتها في الواقع تُمارس اقتصادًا مزدوجًا، حيث تجمع بين رعي الماشية والزراعة المعيشية. للماشية دلالات رمزية وطقوسية عميقة، ولا يزال العديد من النيليين يمارسون الرعي حتى اليوم، متنقلين موسميًا مع قطعانهم ^{[ 16 ]،} لكن زراعة المحاصيل تبقى ضرورية بنفس القدر للبقاء اليومي. وتشتهر بعض المجتمعات النيلية بممارسة غارات سرقة الماشية ^{[ 61 ]} .

قد تمتد الجذور التاريخية العميقة للزراعة النيلية إلى ما هو أبعد بكثير مما يُعتقد عادةً. في مقطعٍ مؤثرٍ بشكلٍ خاص، يصف بليني الأكبر ( المؤلف في كتابه Naturalis Historia ، الرمز: lat، رُقّي إلى الرمز: la ، حوالي عام 77 ميلادي) شعبًا "يشربون شرابهم من خلال ساق الشوفان، الذي ينمو تلقائيًا ويُزوّدهم بحبوبه غذاءً لهم". يُرجّح أن هذا يعكس شكلًا بدائيًا من استغلال الحبوب البرية أو الزراعة الأولية، وربما يكون أحد أقدم الملاحظات اليونانية الرومانية عن جامعي الثمار والمزارعين في شرق السودان أو جنوب السودان. وبينما تُؤكّد التقاليد النيلية باستمرار على الذرة الرفيعة باعتبارها حبوب أجدادهم، شبّهها بليني، غير المُلمّ بالحبوب الأفريقية، بالشوفان. يتطابق وصفه - لساقٍ ينمو ذاتيًا ويُستخدم للغذاء والشراب - بشكلٍ كبير مع الذرة الرفيعة، التي ترسّخ استئناسها وأهميتها الثقافية في المجتمعات النيلية. ^{[ 62 ]}

يشتهر شعب الدينكا (الجينغ) في جنوب السودان بثقافتهم التي تتمحور حول تربية الماشية، إلا أن الزراعة تلعب دورًا هامًا، وغالبًا ما يُستهان به، في معيشتهم. يُعدّ الذرة الرفيعة المحصول الرئيسي، ويُزرع تقليديًا في قطع أرض عائلية تحيط بالمنزل. تشمل المحاصيل الأخرى البامية، والسمسم، والقرع، واللوبيا، والذرة، والكسافا، والفول السوداني، والفاصوليا، والبطيخ، والدخن، والتبغ. يشارك كل من الرجال والنساء في الزراعة، وغالبًا ما تتولى النساء مسؤولية تخمير بيرة الذرة الرفيعة وإدارة الحدائق الكبيرة.

لدى جماعات مثل شعب جي في شمال شرق أوغندا، يُعتبر الذرة الرفيعة محصولًا قديمًا ذا أصل إلهي. ويؤكد كبار السن أن "الله خلق الذرة الرفيعة والماشية في اليوم نفسه"، مما يُبرز دورها المحوري في معتقدات شعب جي الكونية. ورغم أن محاصيل أخرى، كالذرة والسمسم والفول السوداني والبطاطا الحلوة، تُعتبر في الغالب محاصيل حديثة العهد (يُعزى ذلك غالبًا إلى التواصل مع جيرانهم الناطقين بلغة لوو)، إلا أنها تُزرع بدرجات متفاوتة، لا سيما من قِبل النساء. وقد بيّن باحثون مثل غوليفر ودايسون-هدسون أنه في حين أن الزراعة وتربية الماشية متكاملتان اقتصاديًا، إلا أن الماشية تهيمن على المجالات الطقوسية والاجتماعية والسياسية، التي يُسيطر عليها الرجال تقليديًا.

ينطبق هذا النمط على مجموعات نيلية أخرى. لاحظ إيفانز بريتشارد، في دراسته الإثنوغرافية الرائدة عن النوير، أن "الماشية هي الخيط الذي يربط مؤسسات النوير ولغتهم وطقوس العبور وسياستهم واقتصادهم وولاءاتهم"، ومع ذلك فقد وثق أيضًا زراعتهم للدخن ومحاصيل أخرى خلال فترات الجفاف.

يمارس شعب كالينجين، وهم مجموعة نيلية جنوبية تسكن المرتفعات الكينية، نمط حياة شبه رعوي، حيث يلعب كل من رعي الماشية والزراعة دورًا محوريًا. وتتضمن تراثهم الشعبي قصة اكتشافهم زراعة حبوب الذرة الرفيعة. ويُعرفون اليوم بأنهم من بين أكبر منتجي الحبوب في البلاد.

غالباً ما يتسم هذا الاقتصاد المزدوج بالطابع الجندري: فالرجال هم من يديرون الماشية في المقام الأول، مما يمنحهم مكانة مرموقة وسلطة سياسية وشرعية، بينما تعتني النساء بالحقول، مما يضمن الأمن الغذائي للأسرة. ومع ذلك، فقد شكلت الأهمية الثقافية للماشية تاريخياً التصورات الخارجية، وغالباً ما حجبت البعد الزراعي للحياة النيلية.

فيما يتعلق بالمعتقدات الدينية، يلتزم النيليون في المقام الأول بالمعتقدات التقليدية، والمسيحية، وبدرجة أقل بالإسلام. وتتسم الديانات النيلية التقليدية عادةً بالتوحيد أو التوحيد الجزئي ، وتتمحور حول إله رئيسي مرتبط بالسماء أو المطر. فعلى سبيل المثال، يعبد شعب الدينكا الإله نياليك ، بينما يعترف شعب النوير بالإله كوث . كما تلعب أرواح الأجداد وآلهة الطبيعة والكائنات الوسيطة الأخرى أدوارًا في الحياة الطقسية.

لدى شعب الدينكا مجموعة من الآلهة، من بينها الإله الأعلى الخالق، نهياليك، إله السماء والمطر، وحاكم جميع الأرواح. ^{[ 63 ]} يُعتقد أنه حاضر في كل الخليقة، وأنه يتحكم في مصير كل إنسان ونبات وحيوان على وجه الأرض. يُعرف نهياليك أيضًا باسم جاك، أو جونغ، أو ديوكين لدى مجموعات نيلية أخرى، مثل النوير والشلوك. أما دينغديت أو دينغ، فهو إله السماء والمطر والخصوبة، الذي منحه نهياليك قوته. ^{[ 64 ]}

والدة دينغ هي أبوك ، إلهة البستنة وجميع النساء، والتي يُرمز إليها بالأفعى. ^{[ 65 ]} أما غارانغ، وهو إله آخر، فيعتقد بعض الدينكا أنه إله قمعه دينغ. ويمكن لأرواحه أن تُسبب الصراخ لمعظم نساء الدينكا، وبعض الرجال. ويُشير مصطلح جوك إلى مجموعة من أرواح الأجداد.

في أساطير لوتوكو ، يُدعى الإله الرئيسي أجوك . يُنظر إليه عمومًا على أنه طيب ورحيم، لكنه قد يغضب. يُروى أنه استجاب ذات مرة لدعاء امرأة بإحياء ابنها. إلا أن زوجها غضب وقتل الطفل. ووفقًا لديانة لوتوكو، انزعج أجوك من فعلة الرجل وأقسم ألا يُحيي أيًا من اللوتوكو مرة أخرى. ونتيجة لذلك، يُقال إن الموت أصبح نهائيًا.

يتوسط المتخصصون في الطقوس، بمن فيهم الأنبياء والعرافون وصانعو المطر، بين المجتمع والعالم الروحي. وتُقام الاحتفالات احتفاءً بالتحولات الرئيسية في الحياة - كالميلاد، والطقوس الدينية، والزواج، والوفاة - وغالبًا ما تتضمن الأغاني والرقص والتضحية بالحيوانات واستحضار أرواح الأجداد.

كان للمسيحية والإسلام تأثير كبير على العديد من المجتمعات النيلية منذ القرن التاسع عشر، مما أدى إلى التعددية الدينية والممارسات الهجينة في البيئات المعاصرة.

تتمتع الثقافات النيلية بتقاليد شفهية غنية تشمل أساطير الأصل والأنساب والملاحم والأمثال والأغاني. وتؤدي هذه الأشكال الشفهية وظائف تعليمية وتاريخية وأخلاقية، وغالبًا ما تعزز الذاكرة الجماعية والهوية.

يتجلى التعبير الفني في تزيين الجسد، والندوب، والتطريز بالخرز، والنحت على الخشب. ويُعد الرقص والموسيقى عنصرين أساسيين في الحياة الجماعية، حيث تبرز الطبول والأبواق والتعدد الصوتي بشكل واضح في الاحتفالات.

تُشير طقوس التنشئة المختلفة إلى الانتقال من مرحلة الطفولة إلى مرحلة البلوغ. وتمنح هذه الطقوس العضوية الكاملة في المجتمع والأدوار الاجتماعية.

من خلال تفاعلهم الطويل مع الشعوب المجاورة، تبنى النيليون في شرق أفريقيا العديد من العادات والممارسات من مجموعات الكوشية الجنوبية . وتشمل هذه الأخيرة نظام الفئات العمرية للتنظيم الاجتماعي، بالإضافة إلى ممارسة الختان كشكل من أشكال البلوغ. ^{[ 16 ] [ 50 ]}

على الرغم من الاضطرابات الاستعمارية والحروب والتهجير، أظهرت الثقافات النيلية مرونة وقدرة على التكيف ملحوظة. وتشارك المجتمعات النيلية المعاصرة في السياسة الوطنية والاقتصادات الحديثة والشتات العالمي مع الحفاظ على ممارساتها الثقافية المتميزة.

أجرت دراسةٌ للكروموسوم Y من قِبل وود وآخرون (2005) اختباراتٍ على مجموعاتٍ سكانيةٍ مختلفةٍ في أفريقيا لتحديد السلالات الأبوية، شملت 26 فرداً من قبيلة الماساي و9 أفراد من قبيلة لوو من كينيا، و9 أفراد من قبيلة ألور من جمهورية الكونغو الديمقراطية. وقد لوحظ وجود السلالة الأبوية النيلية المميزة، وهي المجموعة الفردانية A3b2، لدى 27% من أفراد الماساي، و22% من أفراد ألور ، و11% من أفراد لوو. ^{[ 66 ]}

تُعدّ المجموعة الفردانية B علامة أبوية مميزة أخرى للشعوب النيلية. ^{[ 67 ]} وُجدت في 22% من عينات اللو، و8% من عينات الماساي، و50% من عينات النوير. ^{[ 66 ]} لوحظت المجموعة الفردانية E1b1b بترددات إجمالية تقارب 11% بين المجموعات الناطقة باللغات النيلية الصحراوية في منطقة البحيرات العظمى، [ 68 ^{] مع تركز} هذا التأثير بين الماساي (50%). ^{[ 66 ]} يشير هذا إلى تدفق جيني تاريخي كبير من الذكور الناطقين باللغات الكوشية إلى هذه المجموعات السكانية الناطقة باللغات النيلية الصحراوية. ^{[ 68 ]} امتلكت 67% من عينات الألور المجموعة الفردانية E2 . ^{[ 66 ]}

تمت دراسة الحمض النووي Y لسكان منطقة السودان، مع تضمين مجموعات نيلية محلية مختلفة للمقارنة. وكانت السلالتان النيليتان A وB الأكثر شيوعًا بين السلالات الأبوية لدى المتحدثين باللغات النيلية الصحراوية، باستثناء سكان غرب السودان ، حيث لوحظ تأثير شمال أفريقي بارز. ^{[ 69 ]}

لوحظ وجود السلالة الفردية A لدى 62% من قبيلة الدينكا، و53.3% من قبيلة الشلوك، و46.4% من قبيلة النوبة، و33.3% من قبيلة النوير، و31.3% من قبيلة الفور ، و18.8% من قبيلة المساليت . بينما وُجدت السلالة الفردية B لدى 50% من قبيلة النوير، و26.7% من قبيلة الشلوك، و23% من قبيلة الدينكا، و14.3% من قبيلة النوبة، و3.1% من قبيلة الفور، و3.1% من قبيلة المساليت. كما لوحظ وجود السلالة E1b1b لدى 71.9% من قبيلة المساليت، و59.4% من قبيلة الفور، و39.3% من قبيلة النوبة ، و20% من قبيلة الشلوك، و16.7% من قبيلة النوير، و15% من قبيلة الدينكا. ^{[ 69 ]} وجد باليمي (2018) أن عينة من 50 من النوير تحمل e1b1b-M78 (32٪) ، A-M13 (28٪) ، B-M60 (24٪) و F-M89 (4٪).

سليمان باليمي (2018) دراسة جينية لتغيرات LCT- المحسن، والكروموسوم Y، والحمض النووي للميتوكوندريا في بعض المجموعات العرقية في إثيوبيا.

عُزيت الترددات العالية غير المعتادة للمجموعة الفردانية في قبيلة ماساليت إما إلى انخفاض حاد في عدد السكان مؤخرًا ، والذي يُرجح أنه غيّر التنوع الأصلي للمجموعات الفردانية في المجتمع، أو إلى قربها الجغرافي من موطنها الأصلي في شمال إفريقيا. وقد تكون هذه المجموعة قد وصلت إلى السودان [...] بعد التصحر التدريجي للصحراء الكبرى منذ حوالي 6000 إلى 8000 عام. ^{[ 69 ]} وبالمثل، لوحظ تأثير أفروآسيوي في قبيلة داتوغ النيلية في شمال تنزانيا، حيث كان 43% منهم يحملون المجموعة الفرعية M293 من E1b1b. ^{[ 70 ]}

على عكس الحمض النووي الأبوي للنيليين، تُظهر السلالات الأمومية للنيليين عمومًا كميات ضئيلة أو معدومة من التأثيرات الأفروآسيوية وغيرها من التأثيرات الخارجية. وقد فحصت دراسة الحمض النووي للميتوكوندريا الأصول الأمومية لمختلف السكان النيليين في كينيا، وشملت عينات من أفراد من قبائل توركانا، وسامبورو، وماساي، ولوو. وانتمى الحمض النووي للميتوكوندريا لجميع النيليين الذين تم اختبارهم تقريبًا إلى فروع فرعية مختلفة من المجموعة الفردانية الكبرى L من جنوب الصحراء الكبرى، بما في ذلك L0 و L2 و L3 و L4 و L5 . ولوحظت مستويات منخفضة من تدفق الجينات الأمومية من شمال إفريقيا والقرن الأفريقي في بعض المجموعات، ويتجلى ذلك بشكل رئيسي في وجود سلالات المجموعة الفردانية M والمجموعة الفردانية I في حوالي 12.5% ​​من عينات الماساي و7% من عينات السامبورو، على التوالي. ^{[ 71 ]}

تم فحص الحمض النووي الجسدي للشعوب النيلية في دراسة تناولت التجمعات الجينية لمختلف السكان في أفريقيا. ووفقًا للباحثين، يشكل النيليون عمومًا تجمعًا جينيًا أفريقيًا خاصًا بهم، على الرغم من أنهم يرتبطون ارتباطًا وثيقًا نسبيًا بسكان النيل والصحراء الآخرين، يليهم في ذلك متحدثو اللغات الأفروآسيوية ومتحدثو لغات النيجر والكونغو . كما وجد الباحثون أن بعض السكان النيليين في منطقة البحيرات العظمى الشرقية، مثل الماساي، أظهروا بعض أوجه التشابه الأفروآسيوية الإضافية نتيجةً لاستيعابهم المتكرر للشعوب الناطقة باللغات الكوشية على مدى الخمسة آلاف سنة الماضية تقريبًا. ^{[ 72 ]}

بشكل عام، ترتبط الشعوب النيلية وغيرها من المجموعات النيلية الصحراوية ارتباطًا وثيقًا بالمتحدثين باللغات الأفروآسيوية في شمال وشرق أفريقيا. ويُعتقد أن كلتا المجموعتين انحدرتا من سلف مشترك منذ حوالي 16000 عام. كما ترتبط الشعوب النيلية وغيرها من المجموعات النيلية الصحراوية ارتباطًا وثيقًا بالمتحدثين باللغات النيجرية الكونغولية في غرب ووسط أفريقيا. ويُعتقد أن كلتا المجموعتين انحدرتا من سلف مشترك منذ حوالي 28000 عام، ربما في منطقة الساحل . ^{[ 73 ]} تتميز معظم الشعوب النيلية بأصول غرب/شرق أفريقية سائدة أو حصرية، على الرغم من أن بعض المجموعات تُظهر درجات متفاوتة من الاختلاط الغربي الأوراسي ، والذي انتقل في الغالب بشكل غير مباشر عبر الرعاة من القرن الأفريقي. ^{[ 74 ]}

في 121 مجموعة سكانية أفريقية، وأربع مجموعات سكانية أمريكية من أصل أفريقي، و60 مجموعة سكانية غير أفريقية، أشارت النتائج إلى درجة عالية من الاختلاط الجيني، مما يعكس أحداث الهجرة. في شرق أفريقيا، احتوت جميع المجموعات السكانية التي تم فحصها على عناصر من أصول نيلية وكوشية وبانتو ، من بين أصول أخرى، بدرجات متفاوتة. وبشكل عام، كانت التجمعات الجينية متسقة مع التصنيف اللغوي، مع استثناءات ملحوظة، بما في ذلك شعب لوو في كينيا. فعلى الرغم من كونهم متحدثين باللغات النيلية الصحراوية، إلا أن شعب لوو يتجمع مع المجموعات السكانية المحيطة بهم الناطقة باللغات النيجرية الكردفانية . وهذا يشير إلى حدوث درجة عالية من الاختلاط الجيني خلال هجرة شعب لوو الجنوبيين جنوبًا. ووجد أن مجموعات كالينجين ومجموعات ماساي تحتوي على نسبة أقل من أصول بانتو، ولكن نسبة كبيرة من أصول كوشية. ^{[ 13 ]}