اضطهاد الأقباط

The Muslim conquest of Egypt occurred between 639 and 641 CE, during the reign of Emperor Heraclius, at a time when the Byzantine authorities continued to suppress non-Chalcedonian Christians. Under Muslim rule, Christians were classified as dhimmi, a protected class under Islamic law. This status allowed them to practice their religion publicly and exempted them from military service in exchange for paying the jizya tax.^[22]

While initial policies granted religious freedom, over time discriminatory practices increased. Historical accounts suggest that pressure to convert, including social and economic incentives, contributed to a gradual Islamization of the population.^[23]

Some accounts from the early Islamic period illustrate the imbalance in power between Muslim rulers and Christian subjects. A notable example attributed to Amr ibn al-As describes the limited ability of Copts to invoke treaties and their subjection to arbitrary authority.^[24]

Under the Fatimid Caliphate, especially during the reign of Al-Hakim bi-Amr Allah, policies toward non-Muslims fluctuated sharply. Al-Hakim issued a series of decrees prohibiting Christian festivals, restricting religious symbols, and imposing dress codes to distinguish Jews and Christians.^[25][26] In 1009, he ordered the destruction of the Church of the Holy Sepulchre in Jerusalem, an act that had significant repercussions for interreligious relations.^[25] Emile Maher Ishaq, a noted Coptologist, writes in the Coptic Encyclopedia that Al-Hakim bi-Amr Allah issued strict orders completely prohibiting the use of Coptic anywhere, whether in schools, public streets, and even homes. Those who did not comply were liable to have their tongues cut off.^[27] Oral traditions of the Coptic Church tell of removed tongues left on the street or in a public square to intimidate and warn against speaking Coptic.^[28]

Although Coptic Christianity remained widespread in Egypt for several centuries, it began to lose its majority status after the 14th century.^[29] Under Saladin, discriminatory laws were reinstated, and by the Mamluk period, the legal enforcement of non-Muslim identification through clothing had become standard.^[30]

Widespread violence against Christians occurred in the 14th century. Riots in 1321, described by historian Donald P. Little as coordinated attacks, destroyed numerous churches and monasteries across Egypt.^[31] In 1354, mobs reportedly targeted Christians and Jews, coercing them to convert to Islam or face death. Accounts from contemporary chroniclers like Al-Maqrizi suggest this period marked a sharp decline in the Christian population.^[32] Some sources estimate that as many as 300,000 Christians may have been killed during the Mamluk era.^[33]

In certain cases, individuals who had converted to Islam but later sought to return to Christianity faced execution, highlighting the risks associated with apostasy.^[34]

في عام ١٣٨٩، سار موكبٌ عظيمٌ من الأقباط الذين اعتنقوا الإسلام خوفًا من الموت، عبر القاهرة. نادمين على ارتدادهم، أرادوا التكفير عنه بالعودة إلى المسيحية، وهو ما كان حتميًا. وبينما كانوا يسيرون، أعلنوا إيمانهم بالمسيح وتبرئتهم من محمد. فقبض عليهم، وقُطعت رؤوس الرجال واحدًا تلو الآخر في ساحة عامة أمام النساء. لكن هذا لم يُرعب النساء، فاستشهدن جميعًا.

وقد تفاقم العنف المناهض للمسيحيين بسبب الاستياء من المكانة الإدارية البارزة للأقباط في بيروقراطية الدولة. ^{[ 35 ]}

كان إدوارد ويليام لين ، وهو مستشرق جاب مصر في عشرينيات القرن التاسع عشر متنكراً بزي مسلم، من أوائل الأوروبيين المعاصرين الذين شهدوا إعدام مرتد - في هذه الحالة، امرأة اعتنقت المسيحية وكُشف أمرها من خلال وشم الصليب القبطي على جسدها. يروي لين: ^{[ 36 ]}

يُعتبر الارتداد عن الإسلام ذنبًا عظيمًا، يُعاقب عليه بالإعدام، إلا إذا تراجع المرتد بعد إنذاره ثلاث مرات. رأيتُ ذات مرة امرأة تُطاف بها في شوارع القاهرة، ثم تُقتاد إلى النيل لتُغرق، لارتدادها عن الإسلام وزواجها من مسيحي. وللأسف، كانت قد وشمّت صليبًا أزرق على ذراعها، مما كشف أمرها لإحدى صديقاتها السابقات في الحمام. رُكبت على حمارٍ ذي سرجٍ عالٍ، كما تفعل النساء في مصر عادةً، وكانت ترتدي ملابس أنيقة، ويرافقها جنود، ويحيط بها جمعٌ من العامة، الذين بدلًا من التعاطف معها، شتموها بألفاظٍ نابية. أما القاضي الذي أصدر الحكم عليها، فقد حثّها عبثًا على العودة إلى دينها. أُخذت في قارب إلى وسط النهر، وجُرّدت من ملابسها تقريبًا، وخُنقت، ثم أُلقيت في النهر.

تم تقنين القيود القانونية على بناء الكنائس في مرسوم الحِمَيوني لعام 1856، الذي اشترط الحصول على موافقة الإمبراطور لبناء كنائس جديدة أو ترميم الكنائس القائمة. ^{[ 37 ]} واستمرت هذه القيود بموجب الشروط العشرة للعزابي حتى إلغائها عام 1999. إلا أنها أُعيد العمل بها جزئيًا بموجب المرسوم رقم 291 عام 2005. ^{[ 38 ]}

The Ottoman administration imposed heavy taxation on the Copts and, at times, subjected them to arbitrary violence, including extrajudicial killings.^[39] Ottoman soldiers would inflict punishments on Copts more violent than what was due by law. There is a record of Ottoman janissaries enacting the death penalty on two Copts for slandering a qadi judge, when the qadi himself decreed a lighter sentence. Acts of violence like this one would be used to scare other Copts into conversion.^[40] Febe Armanios references a record from a Muslim source regarding the execution of a Christian in Mamluk Egypt:^[40]

There was a Christian person who was called ‘Abd al-Salib. He was from the area of Dalja in the southern regions. It was said about him that he insulted the Prophet, peace be upon him, with vulgar words... When they brought the Christian before the sultan and he confessed to what he said against the Prophet, peace be upon him, they offered him conversion to Islam, but he refused... He pledged not to change his religion, so the judges condemned him to death. Representatives of the ruler bore witness to this [confession]. So they mounted him on a camel while he was nailed, and they displayed him in Cairo until they brought him to al-Madrasa al-Salihiyya. They beheaded him under the windows of the school. The public then brought fire and wood and burned his body in the midst of the market [sūq]. When nighttime fell, the dogs came and ate his bones, and his matter ended.

Armanios claims that Salib's desire for martyrdom "likely echoed [Ottoman Copts'] daily frustrations of being part of a marginalized community bound by various legal and social limitations."^[40]

خلال هذا الاضطهاد، انتهزت الكنيسة الكاثوليكية الرومانية الفرصة لتقديم دعم اجتماعي واقتصادي للأقباط مقابل اعتناقهم المسيحية من غير الخلقيدونية إلى المسيحية الخلقيدونية الكاثوليكية . ^{[ 41 ]} وكما وصفتها إيريس حبيب المصري ، واجه الأقباط تحديين تحت الحكم التركي: "الجبهة الداخلية ضد الأتراك وخبثهم الخبيث، والجبهة الخارجية ضد توغلات الكنيسة الرومانية". ^{[ 39 ]} اعتبر الأقباط هذه التقدمات من الكنيسة الرومانية مصدرًا للتوتر خلال فترة مضطربة أصلًا. ^{[ 41 ]} في إحدى المراحل، وافق وفد أرسله البابا يوحنا الحادي عشر شفهيًا على قبول مجمع خلقيدونية، إلا أن هذا الاتفاق لم يُنفذ. ^{[ 41 ] [ 39 ]} كما أدت هذه الضغوط الرومانية إلى احتكاك وجهاء الأقباط برجال الدين الأقباط، بل وصل الأمر في إحدى المرات إلى عزل البطريرك وسجنه من قبل الدولة العثمانية. ^{[ 42 ]} تسبب النفوذ المتزايد لروما في قيام رجال الدين الأقباط، مثل الأسقف يوساب والبابا يوانيس الثامن عشر ، بنشر أعمال ضد مجمع خلقيدونية موجهة إلى عامة الأقباط.

قبل القرن العشرين، اضطلع الأقباط بدورٍ بارزٍ في التنظيم الاقتصادي لمصر، إلا أنه مع وصول القنصل البريطاني، بدأ البريطانيون باستبدال الأقباط بالمسلمين في المناصب الحكومية. ^{[ 43 ]} بل إن الجالية القبطية أرسلت مندوبين إلى لندن عام 1908 للمطالبة بتوزيع المناصب الحكومية بالتساوي، والاعتراف بيوم الأحد عطلةً رسمية، وإدراج التعليم الديني المسيحي في المدارس الحكومية، التي كانت تركز في معظمها على التعاليم الإسلامية. ^{[ 43 ]}

As English rule grew increasingly unpopular around the general Egyptian population, several Islamic parties arose, including Mustafa Kamil's Nationalist Party, referring to the previous Ottoman Islamic state as an ideal government rather than the British government. These comparisons were seen by Copts and other Christian groups as threatening, as only a decade prior, there was a violent attack against Egyptian Armenians.^[43] Kamil, however, insisted that the borderless Islamic identity would not impact the national unity of Muslims and Copts as Egyptians. This sentiment would fall through with the assassination of the Coptic Prime Minister, Boutros Ghali, by a member of the Nationalist Party in 1910: only 2 years after Kamil's own death.^[43] As tensions increased, the Copts called the First Coptic Congress of Assiut, which only served to anger Muslim Egyptians, who called their own counter-conference in response.^[43] Both congresses, however opposed, did both express a want to end British occupation, which would serve as a basis for moderates to work together against a common enemy.^[43]

This mission for unity would culminate in the founding of Wafd Party, which used the slogan, "Religion belongs to God, and the fatherland belongs to all citizens."^[43][44] The Wafd would lead Egypt into revolution against the British, and promote Christian-Muslim unity with a flag featuring the Islamic crescent and the Christian cross.

أدى صعود الاشتراكية في عهد جمال عبد الناصر إلى ظهور حزب إسلامي جديد يُعرف باسم جماعة الإخوان المسلمين . ^{[ 44 ] [ 43 ]} سعت جماعة الإخوان المسلمين إلى العودة إلى أصول الإسلام في الحكم المصري. ^{[ 43 ]} ورغم أن عبد الناصر نفسه كان ودودًا مع الأقباط، وخاصة البطريرك كيرلس السادس ، إلا أن حشودًا حشدتها جماعة الإخوان المسلمين في عهده كانت تهاجم الأقباط وتدمر الكنائس، التي كان من الصعب ترميمها أو استبدالها بسبب مرسوم الحِمَيوني. ^{[ 45 ]} عارض مؤسس الجماعة، حسن البنا ، استخدام العنف لتحقيق غايته، لكنه اعتبر الأمر مسألة "توقيت" أكثر منه مبدأ. ^{[ 43 ]} وبسبب معارضتهم للاشتراكية، سجن عبد الناصر أبرز أعضاء الجماعة. ^{[ 43 ]} وفي عهد السادات، أُطلق سراح بعض أعضاء جماعة الإخوان المسلمين. ^{[ 43 ]} استجابةً لرغبة الإخوان المسلمين، تنحى السادات عن حكومة ناصر العلمانية، وعدّل دستور مصر في أبريل 1980، مضيفًا أن "الإسلام دين الدولة" وأن السلطة التشريعية في مصر تستند إلى الشريعة الإسلامية . خلال فترة سجنهم، ظهرت العديد من الجماعات المنشقة التي شنت عدة هجمات عنيفة على الأقباط والمباني الحكومية لنشر الوعي بقضيتهم، ومن هذه الحوادث الهجوم على الكلية العسكرية الفنية عام 1974. ^{[ 43 ]} يقول أحمد جمعة عن هذه الفترة: ^{[ 43 ]}

لم يكن الوضع في مصر خلال أواخر سبعينيات القرن الماضي، على وجه الخصوص، من النوع الذي يقبل التسويات والحلول الجزئية. فقد كانت جميع مقومات اندلاع العنف حاضرة. ولذلك، تم تجاهل النهج السلمي للإخوان المسلمين، وانتصر البديل المتشدد الذي طرحه قطب.

خلال هذه الفترة، سيزداد العنف الذي يمارسه أعضاء جماعة الإخوان المسلمين ضد الأقباط بشكل كبير. ^{[ 46 ]}

في سلسلة من الاعتقالات التي قام بها الرئيس أنور السادات في عام 1981 ، حاصرت القوات العسكرية المصرية دير القديس بيشوي ، حيث كان البطريرك القبطي يزوره، ووضعته رهن الإقامة الجبرية في الدير.