ما بعد ما بعد الحداثة

📅 آخر تحديث: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 1 صور
الموسوعة الحرة

ما بعد ما بعد الحداثة هي مجموعة واسعة من التطورات في النظرية النقدية والفلسفة والعمارة والفن والأدب والثقافة ، والتي انبثقت من ما بعد الحداثة وسلفها الحداثة، وتفاعلت معها . وبينما تتعدد تعريفات ما بعد ما بعد الحداثة، تشمل سماتها المشتركة التركيز على إعادة التواصل الصادق مع العالم الذي وضعته الحداثة فوق مستوى معين، أو الذي عزلته عنه ما بعد الحداثة. وعلى النقيض من أنظمة المعتقدات الساخرة وغير المستقرة المتأصلة في ما بعد الحداثة، تشمل سمات ما بعد ما بعد الحداثة المشتركة الصدق والثقة والإيمان والانغماس والرعاية. [ 1 ]

الحداثة وما بعد الحداثة

في حوالي عام 1900، أصبحت الحداثة القوة الثقافية المهيمنة في الأوساط الفكرية للثقافة الغربية حتى منتصف القرن العشرين. [ 2 ] [ 3 ] وكما هو الحال في جميع العصور، تشمل الحداثة العديد من التوجهات الفردية المتنافسة، ويستحيل تعريفها كوحدة أو كلية منفصلة. ومع ذلك، يُعتقد أن سماتها العامة الرئيسية تتضمن التركيز على "الجماليات الراديكالية، والتجريب التقني، والشكل المكاني أو الإيقاعي بدلاً من الشكل الزمني، والتأمل الذاتي الواعي" [ 4 ]، فضلاً عن البحث عن الأصالة في العلاقات الإنسانية، والتجريد في الفن، والسعي نحو المدينة الفاضلة. عادةً ما تفتقر ما بعد الحداثة إلى هذه السمات، أو تُعامل على أنها موضع سخرية. يُعد التواصل الصادق مع الجمهور، وفي حالة جماعة بروكلين إيميرشنيستس ، التواصل العميق مع البيئة، من السمات المميزة لاستراتيجيات الإبداع ما بعد ما بعد الحداثية. [ 1 ]

يُعرض عملٌ فنيٌّ من إنتاج إيبون فيشر بعنوان "إغواءٌ مُوازِن" (Equalize Seduction)، وهو عبارة عن إسقاطٍ ضوئيٍّ من تصميم زواكود، ضمن فعاليةٍ أُقيمت في متحف الفن الحديث (MoMA-PS1) عام 2000. ويُعدّ التفاعل المُثمر مع البيئة سمةً بارزةً في العديد من أشكال الفن ما بعد الحداثي. وقد أشرف على تنظيم الفعالية روبرت إلمز.

نشأت ما بعد الحداثة بعد الحرب العالمية الثانية كرد فعل على ما اعتُبر إخفاقات الحداثة، التي ارتبطت مشاريعها الفنية الراديكالية بالشمولية [ 5 ] أو تم استيعابها في الثقافة السائدة. ويمكن تتبع السمات الأساسية لما يُعرف اليوم بما بعد الحداثة إلى أربعينيات القرن العشرين، ولا سيما في أعمال خورخي لويس بورخيس [ 6 ] . ومع ذلك، يتفق معظم الباحثين اليوم على أن ما بعد الحداثة بدأت تنافس الحداثة في أواخر خمسينيات القرن العشرين، وتفوقت عليها في ستينيات القرن نفسه [ 7 ] . ومنذ ذلك الحين، أصبحت ما بعد الحداثة قوة مهيمنة، وإن لم تكن مطلقة، في الفن والأدب والسينما والموسيقى والمسرح والهندسة المعمارية والتاريخ والفلسفة القارية. يُعتقد عادةً أن السمات البارزة لما بعد الحداثة تشمل التلاعب الساخر بالأساليب والاقتباسات ومستويات السرد، [ 8 ] والشك الميتافيزيقي أو العدمية تجاه " السردية الكبرى " للثقافة الغربية، [ 9 ] وتفضيل العالم الافتراضي على حساب العالم الحقيقي (أو بتعبير أدق، التساؤل الجوهري حول ماهية "الواقع")، [ 10 ] و"تراجع التأثير" [ 11 ] لدى الذات، التي تقع في فخ التفاعل الحر بين العلامات الافتراضية القابلة للتكرار بلا نهاية، مما يُحدث حالة وعي شبيهة بالفصام. [ 12 ]

منذ أواخر التسعينيات، كان هناك شعور صغير ولكنه متزايد في الثقافة الشعبية والأوساط الأكاديمية بأن ما بعد الحداثة "قد خرجت عن الموضة". [ 13 ] كانت هناك محاولات لصياغة بدائل لما بعد الحداثة، ودخل أحدها، وهو الانغماس، عددًا من كتب تاريخ الفن، ولكن لم يصبح أي من التسميات المقترحة جزءًا من الاستخدام السائد حتى الآن.

العصر ما بعد ما بعد الحداثي

لا يمكن التوصل بسهولة إلى إجماع حول ماهية حقبة ما وهي لا تزال في مراحلها الأولى. مع ذلك، يبرز موضوع مشترك في المحاولات الحالية لتعريف ما بعد ما بعد الحداثة، وهو أن الحوار، والتفاعل البيئي، والإخلاص، والثقة، والإيمان، كلها عوامل قادرة على تجاوز سخرية ما بعد الحداثة . وفيما يلي تعريفات تتفاوت بشكل كبير في عمقها، وتركيزها، ونطاقها، مرتبة حسب ظهورها.

الانغماس في بروكلين

في تحولٍ عن جماليات التباعد ما بعد الحداثية التي سادت مانهاتن في ثمانينيات القرن العشرين، بدأت المجتمعات الإبداعية في فورت غرين، وغرينبوينت، وويليامزبرغ في بروكلين في تنمية ثقافة ما بعد ما بعد حداثية تميزت بالانخراط الاجتماعي والبيئي. [ 14 ] ووفقًا لمؤرخ الفن جوناثان فاينبيرغ، فإن المجتمع الدولي من الفنانين والموسيقيين والكتاب الذين تجمعوا بالقرب من الواجهة البحرية الصناعية المهجورة في ويليامزبرغ في أواخر ثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين ابتكر "نموذجًا" ثقافيًا جديدًا [ 15 ] تضمن "كلًا أكثر ثراءً وتفاعلًا ديناميكيًا". [ 15 ] ويشير أحد أقدم بيانات الحركة، "يو ساب مود" (You Sub Mod) الصادر عام 1988، إلى أن فقدان يقين الحداثة لا يستلزم البقاء عالقين في حالة دائمة من الشك ما بعد الحداثي. كما ذكر إيبون فيشر، رائد طقوس المعلومات، في كتابه "يو ساب مود": "لم تؤمنوا قط بالحداثة، ولم تنخدعوا بانعكاسها الزائف، ما بعد الحداثة... لقد وجدتم أن الانغماس هو الحل، مدركين أن الموضوعية ليست سوى حلم آخر." [ 16 ] وقد أنجبت حركة ويليامزبرغ، التي تُعرف الآن باسم " مُغْرِضِيي بروكلين" ، العديد من المصطلحات والوصفات الأخرى للانغماس البيئي والسحر، بما في ذلك "ضخ الحيوية" [ 17 ] ، و "الإدراك الحسي الشامل" [ 18 ] ، و"الاقتراب من النبض" [ 19 ] ، و "ازدحام الإنترنت" [ 18 ] ، و"بناء العالم المتبادل". [ 1 ] وفي كتابه " طليعة ويليامزبرغ: الموسيقى التجريبية والصوت على واجهة بروكلين البحرية"، يقول سيسكو برادلي :

"كانت الحركة الغامرة، من نواحٍ عديدة، المرحلة التالية في تطور المشهد الفني في نيويورك، الذي انتقل من الأعمال العقلانية لشخصيات مثل الفنان المفاهيمي جوزيف كوسوث (مواليد 1945) أو الفنان التبسيطي دونالد جود (1928-1994) إلى التمرد ما بعد الحداثي في ​​ثمانينيات القرن العشرين... وكما ذكر بعض المنظرين الأوائل للحركة الغامرة: "ساعد [الغامرون] في تحويل البروتوكولات الثقافية بعيدًا عن السخرية الباردة لما بعد الحداثة، نحو شيء أكثر دفئًا بكثير: بناء عالم غامر ومتبادل. " [ 20 ] [ 1 ]

ما بعد ما بعد الحداثة عند تيرنر

في عام ١٩٩٥، أصدر مهندس المناظر الطبيعية ومخطط المدن توم تيرنر كتابًا يدعو فيه إلى تحول ما بعد ما بعد الحداثة في التخطيط الحضري. [ ٢١ ] ينتقد تيرنر مبدأ ما بعد الحداثة القائل بـ"كل شيء جائز"، ويشير إلى أن "مهن البيئة المبنية تشهد فجرًا تدريجيًا لما بعد ما بعد الحداثة التي تسعى إلى مزج العقل بالإيمان". [ ٢٢ ] على وجه الخصوص، يدعو تيرنر إلى استخدام أنماط عضوية وهندسية خالدة في التخطيط الحضري. ومن بين مصادر هذه الأنماط، يستشهد، من بين أمور أخرى، بأعمال المهندس المعماري الأمريكي كريستوفر ألكسندر المتأثرة بالفلسفة الطاوية ، وعلم النفس الجشطالتي ، ومفهوم النماذج الأصلية للمحلل النفسي كارل يونغ . وفيما يتعلق بالمصطلحات، يحث تيرنر الناس على "تبني ما بعد ما بعد الحداثة - والدعاء من أجل اسم أفضل". [ ٢٣ ]

ما بعد الحداثة عند إبستين

في كتابه الصادر عام 1999 عن ما بعد الحداثة الروسية ، أشار الباحث الروسي الأمريكي في الدراسات السلافية ميخائيل إبستين إلى أن ما بعد الحداثة "هي... جزء من تشكيل تاريخي أوسع بكثير"، والذي يسميه " ما بعد الحداثة ". [ 24 ] يعتقد إبستين أن جماليات ما بعد الحداثة ستصبح في نهاية المطاف تقليدية تمامًا وستوفر الأساس لنوع جديد من الشعر غير الساخر، والذي يصفه باستخدام البادئة " trans- ".

عند النظر في المسميات التي يُمكن استخدامها لتسمية العصر الجديد الذي يلي "ما بعد الحداثة"، يبرز المقطع "trans" بشكلٍ خاص. فقد تطور الثلث الأخير من القرن العشرين تحت مسمى "post"، الذي نذر بزوال مفاهيم الحداثة مثل "الحقيقة" و"الموضوعية"، و"الروح" و"الذاتية"، و"المدينة الفاضلة" و"المثالية"، و"الأصل الأولي" و"الأصالة"، و"الإخلاص" و"العاطفية". وتُولد هذه المفاهيم اليوم من جديد في صورة "الذاتية المتجاوزة"، و"المثالية المتجاوزة"، و"المدينة الفاضلة المتجاوزة"، و"الأصالة المتجاوزة"، و"الشعرية المتجاوزة"، و"العاطفية المتجاوزة"، وغيرها. [ 25 ]

كمثال على ذلك، يستشهد إبستين بأعمال الشاعر الروسي المعاصر تيمور كيبيروف . [ 26 ]

الحداثة الزائفة

في بحثه المنشور عام 2006 بعنوان "موت ما بعد الحداثة وما بعدها "، صاغ الباحث البريطاني آلان كيربي تقييمًا اجتماعيًا ثقافيًا لما بعد ما بعد الحداثة، أطلق عليه اسم "الحداثة الزائفة". [ 27 ] يربط كيربي الحداثة الزائفة بالابتذال والسطحية الناتجين عن المشاركة الفورية والمباشرة والسطحية في الثقافة، والتي أتاحتها الإنترنت والهواتف المحمولة والتلفزيون التفاعلي ووسائل مماثلة: "في الحداثة الزائفة، يتصل المرء، وينقر، ويضغط، ويتصفح، ويختار، وينقل، ويحمل." [ 27 ]

يُوصَف "الوضع الفكري النموذجي" للحداثة الزائفة بأنه "جهل وتعصب وقلق"، ويُقال إنها تُنتج "حالة شبيهة بالغيبوبة" لدى المشاركين فيها. والنتيجة النهائية لهذا السطحية التي تُسببها وسائل الإعلام والمشاركة الفورية في الأحداث التافهة هي "توحد صامت" يتجاوز "عصاب الحداثة ونرجسية ما بعد الحداثة". لا يرى كيربي أي أعمال ذات قيمة جمالية تنبثق من "الحداثة الزائفة". ومن أمثلة ابتذالها، يستشهد ببرامج تلفزيون الواقع، وبرامج الأخبار التفاعلية، و"الهراء الموجود... في بعض صفحات ويكيبيديا "، والمسلسلات الوثائقية، والسينما المقالية لمايكل مور أو مورغان سبورلوك . [ 27 ] في كتاب نُشر في سبتمبر 2009 بعنوان Digimodernism: How New Technologies Dismantle the Postmodern and Reconfigure our Culture ، قام كيربي بتطوير وتدقيق آرائه حول الثقافة والنصية في أعقاب ما بعد الحداثة .

مناقشة

إن التفاعل الرقمي السطحي الذي يتحدث عنه كيربي هو، من نواحٍ عديدة، إعادة صياغة لما بعد الحداثة، وإن كان بمشاركة دولية أوسع. إن ثقافة تقوم على التفاعل مع الآلة، وخاصة تلك المرتبطة بخوارزميات تُنَفِّر المستخدمين من جمهورهم المفترض، هي صدى لقول وارهول الساخر: "أريد أن أكون آلة". [ 28 ] في المقابل، يظهر رفض أعمق لثقافة الآلات المؤسسية في مجموعة التفاعلات العضوية الغنية التي تجسدها حركة "بروكلين إيميرشنيستس"، وما بعد ما بعد الحداثة عند تيرنر، وحتى ما بعد ما بعد الحداثة عند إبستين. تشجع حركة "الحداثة الفرعية" عند فيشر، التي ظهرت عام 1988، على إعادة التواصل مع ركيزة عضوية أو "جحر" [ 29 ] سبق الحداثة، ولكنها تستبق أيضًا هذه الحركات الثلاث الأخيرة لما بعد ما بعد الحداثة. تمت مناقشة كل من الحداثة الفرعية في بروكلين والانغماسية في كتاب سيسكو برادلي، "طليعة ويليامزبرغ: الموسيقى التجريبية والصوت على واجهة بروكلين البحرية"، في عام 2023. [ 29 ] وقد نوقشت فعالية "أورغانيزم"، الحدث الأبرز في الانغماسية، في مجلة نيوزويك عام 1993، [ 30 ] وفي مجلة دوموس عام 1998، [ 31 ] وتم الاستشهاد بها مؤخرًا في كتاب برادلي عام 2023 [ 29 ] وفي صحيفة نيويورك تايمز عام 2024. [ 32 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ١ ٢ ٣ ٤ طليعة ويليامزبرغ: الموسيقى التجريبية والصوت على واجهة بروكلين البحرية، بقلم سيسكو برادلي، مطبعة جامعة ديوك، ٢٠٢٣، ص ٢٧
  2. ↑ تشايلدز، بيتر (2008). الحداثة . نيويورك: روتليدج . ص  18. ISBN 978-0-415-41544-6[ الحداثة] [...] تقع بشكل أساسي في السنوات 1890-1930 [...]
  3. ↑ أرمسترونغ ، تيم (2005). الحداثة: تاريخ ثقافي . كامبريدج: بوليتي برس . ص 24. ISBN  978-0-7456-2983-4يمكن تعريف [الحداثة] بأنها سلسلة من الحركات الفنية الدولية في الفترة 1900-1940 [...] .
  4. ↑ تشايلدز، بيتر (2008). الحداثة . نيويورك: روتليدج . ص 18. ISBN  978-0-415-41544-6.
  5. ↑ انظر: غرويس، بوريس: الفن الكامل للستالينية ، برينستون: مطبعة جامعة برينستون، 1992.
  6. ↑ بارث، جون (أغسطس 1967). " أدب الإرهاق ". مجلة أتلانتيك الشهرية . ص 29-34 . 
  7. ↑ انظر، على سبيل المثال، هويسن، أندرياس: بعد الانقسام الكبير. الحداثة، الثقافة الجماهيرية، ما بعد الحداثة . بلومنجتون: مطبعة جامعة إنديانا ، 1986، ص 188.
  8. ↑ انظر: هاتشيون، ليندا: شعرية ما بعد الحداثة. التاريخ، النظرية، الخيال . نيويورك: روتليدج، 1988، ص 3-21؛ ماكهيل، برايان: الخيال ما بعد الحداثي ، لندن: ميثوين، 1987.
  9. ↑ انظر: ليوتار، جان فرانسوا، الوضع ما بعد الحداثي: تقرير عن المعرفة ، مينيابوليس: مطبعة جامعة مينيابوليس، 1984
  10. ↑ بودريار، جان (1988). " المحاكاة والمحاكاة ". جان بودريار. مختارات من كتاباته . ستانفورد: مطبعة جامعة ستانفورد . ص 166-184 . 
  11. ↑ جيمسون، فريدريك (6 يناير 1992). ما بعد الحداثة، أو المنطق الثقافي للرأسمالية المتأخرة . مطبعة جامعة ديوك. ص 16. ISBN  978-0-8223-1090-7.
  12. ↑ جيمسون، فريدريك (6 يناير 1992). ما بعد الحداثة، أو المنطق الثقافي للرأسمالية المتأخرة . مطبعة جامعة ديوك. ص 26-27 . ISBN  978-0-8223-1090-7.
  13. ↑ بوتر، غاري؛ لوبيز، خوسيه، محرران. (2001). ما بعد الحداثة: مدخل إلى الواقعية النقدية . لندن: مطبعة أثلون. ص 4. 
  14. ↑ مقدمة بقلم جوناثان فاينبيرج لكتالوج معرض "خارج المدينة: نموذج ويليامزبرج"، الذي قام فاينبيرج بتنظيمه لمتحف كرانرت للفنون (جامعة إلينوي، 1992).
  15. 1 2 مقدمة بقلم جوناثان فاينبيرج لكتالوج معرض "خارج المدينة: نموذج ويليامزبرج"، الذي أشرف عليه فاينبيرج لمتحف كرانرت للفنون (جامعة إلينوي، 1992).
  16. ↑ اقتباس من "You Sub Mod" لإيبون فيشر، 1988، في كتاب "The Williamsburg Avant-Garde: Experimental Music and Sound on the Brooklyn Waterfront" لسيسكو برادلي، منشورات جامعة ديوك، 2023، ص 27
  17. ↑ تشيرنيك، لاديسلاف (يناير 1990). "دعوة إلى إيبوخي". كلمة شفهية .
  18. 1 2 إيبون فيشر، نقلاً عن مقال "إلى أين نذهب بعد حفلة الرقص الصاخبة؟" بقلم ميليسا روسي، مجلة نيوزويك، 26 يوليو 1993، صفحة 58
  19. ^ جولد ، جينيا (يناير 1992). "مرحبًا بكم في بروكلين". مجلة بروكلين . 1 : 1.
  20. ↑ سوزي كاليش، إيثان بيتيت، إيبون فيشر، "الانغماس: مقدمة موجزة"، فيسبوك، 13 فبراير 2011، https://www.facebook.com/notes/ethan-pettit/immersionism/501003277687
  21. ↑ المدينة كمنظر طبيعي: نظرة ما بعد الحداثة للتصميم والتخطيط ، (تايلور وفرانسيس: لندن 1995).
  22. ↑ المدينة كمنظر طبيعي: نظرة ما بعد الحداثة للتصميم والتخطيط ، ( تايلور وفرانسيس : لندن 1995)، ص 9.
  23. ↑ المدينة كمنظر طبيعي: رؤية ما بعد الحداثة للتصميم والتخطيط ، ( تايلور وفرانسيس : لندن 1995)، ص 10؛ انظر أيضًا ملخص الكتاب على
  24. ↑ إبستين، ميخائيل؛ جينيس، ألكسندر؛ فلاديف-غلوفر، سلوبودانكا. ما بعد الحداثة الروسية: منظورات جديدة حول ثقافة ما بعد الاتحاد السوفيتي . دار بيرغاهن للنشر: نيويورك، 1999، ص 467.
  25. ↑ "إبستين (على وجه التحديد) - مكانة ما بعد الحداثة في ما بعد الحداثة" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 28-10-2012 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 19-05-2006 .
  26. ↑ إبستين، ميخائيل؛ جينيس، ألكسندر؛ فلاديف-غلوفر، سلوبودانكا. ما بعد الحداثة الروسية: منظورات جديدة حول ثقافة ما بعد الاتحاد السوفيتي . دار بيرغاهن للنشر : نيويورك، 1999، ص 457-460
  27. 1 2 3 كيربي، آلان (نوفمبر-ديسمبر 2006). "موت ما بعد الحداثة وما بعدها" . فلسفة الآن (58) . تم الاسترجاع في 17 يونيو 2011 .
  28. ↑ هيوز، روبرت (17 مايو 1971). "الفن: الإنسان في خدمة الآلة" . مجلة تايم .
  29. 1 2 3 طليعة ويليامزبرغ: الموسيقى التجريبية والصوت على واجهة بروكلين البحرية، بقلم سيسكو برادلي، مطبعة جامعة ديوك، 2023، ص 27
  30. ↑ "إلى أين نذهب بعد الحفلة الصاخبة؟" بقلم ميليسا روسي، نيوزويك، 26 يوليو 1993، ص 58
  31. ↑ واينز، سوزان (فبراير 1998). "انطلق مع التيار: ثمانية فنانين ومهندسين معماريين من نيويورك في العصر الرقمي". مجلة دوموس .
  32. ↑ كوروتز، ستيفن (29 يناير 2024). "ويليامزبرغ. ماذا حدث؟" . صحيفة نيويورك تايمز . تم الاطلاع عليه في 12 أبريل 2024 .