سخرية

ميّز أستاذ اللغويات الأسترالي مايكل هوغ بين المزاح والسخرية، مؤكدًا أنه على الرغم من وجود تداخل كبير بينهما في المعنى، فإن السخرية لا تعني الاستفزاز المتكرر أو حجب الرغبات عمدًا، بل تشير إلى نوع من التقليد أو المحاكاة، حيث يتمثل أحد العناصر الأساسية في أن طبيعة الفعل تُولي أهمية مركزية لتوقع عدم أخذه على محمل الجد. ^{[ 8 ]} وبالتحديد، عند دراسة أشكال السخرية غير الجادة، لخص هوغ الأدبيات المتعلقة بخصائص السخرية على النحو التالي:

• الضحك، وخاصة من جانب المتحدث، بمثابة إشارة تدعو الآخرين للضحك أيضاً
• تشير الممارسات الصوتية، مثل "صوت الابتسامة" وتغيير نبرة الصوت "الغنائية" التي تصف الأفعال بأنها "مضحكة"، إلى مستوى مبالغ فيه من الحيوية، وتدل على السخرية.
• الإشارات الوجهية، مثل الابتسام أو الغمز أو غيرها من التعبيرات المبالغ فيها عمداً والتي تدل على أن الأفعال مثيرة للسخرية وغير جدية
• الإشارات الجسدية، مثل تغطية الوجه أو التصفيق
• المبالغة، والتركيز على الحالات المتطرفة، وتقديم ادعاءات تتجاوز أو تقل بشكل واضح عما هو معقول.
• التناقض من خلال التلميحات والافتراضات المسبقة لخلق تباين ضمني
• استخدام الصيغ الجاهزة و"علامات تغيير الموضوع" للإشارة إلى نهاية عدم الجدية والعودة إلى التفاعل الجاد

وبدورهم، قد يرد جمهور السخرية بعدد من الإشارات الإضافية للدلالة على أن الأفعال تُفهم على أنها غير جدية، بما في ذلك الضحك، أو الموافقة الصريحة، أو الاستمرار في السخرية أو التوسع فيها. ^{[ 9 ]}

عرّفت جاين رايزبورو ومات آدامز السخرية، من منظور بديل، بأنها نوع من الفكاهة الاستهزائية التي تُستخدم بشكل أساسي كأداة من قِبل الفئات المتميزة ، مما يضمن استجابات نمطية من الفئات غير المتميزة. ويؤكدان أن السخرية قد تُستخدم بشكل ساخر وفكاهي، لتحديد الوصمة الأخلاقية والإشارة إلى التفوق الأخلاقي، ولكن أيضًا كشكل من أشكال التشجيع الاجتماعي، مما يسمح لمن يقدمون هذه الإشارات الاجتماعية بالقيام بذلك بطريقة توفر مستوى من التباعد الاجتماعي بين النقد والناقد من خلال استخدام المحاكاة الساخرة والهجاء . ^{[ 10 ]} وبهذه الطريقة، يمكن أن تعمل السخرية كطريقة "أكثر ظاهريًا احترامًا وحساسية أخلاقية" للتمييز الطبقي من الاشمئزاز الأقل تحضرًا. ^{[ 11 ]}

كان الفيلسوف باروخ سبينوزا ينظر إلى السخرية نظرةً سلبية، إذ يرى أنها تقوم على "رأي خاطئ وتُظهر نقص الساخر". وقد استدلّ على ذلك بأن موضوع السخرية إما أن يكون غير مثير للسخرية، وفي هذه الحالة يكون الساخر مخطئًا في معاملته بهذه الطريقة، أو أنه مثير للسخرية، وفي هذه الحالة لا تُعدّ السخرية أداة فعّالة للتحسين. فعلى الرغم من أن الساخر يُظهر إدراكه للنقص، إلا أنه لا يفعل شيئًا لحلّه باستخدام المنطق السليم. ^{[ 12 ] [ 13 ]} وفي كتابه "رسالة سياسية" ، أعلن سبينوزا أن السخرية شكل من أشكال الكراهية والحزن "التي لا يمكن تحويلها أبدًا إلى فرح". ^{[ 13 ]}

استنكر الأسقف الكاثوليكي فرانسيس دي سال ، في كتابه " مقدمة إلى الحياة التقية" الصادر عام 1877 ، السخرية باعتبارها خطيئة :

ولكن بما أن السخرية والاستهزاء لا يخلوان من السخرية، فإنهما يُعدّان ذنباً عظيماً؛ ولذلك فإن علماء الدين مُحقّون في قولهم إن السخرية هي أسوأ أنواع الإساءات التي يمكن أن يرتكبها الإنسان بحق جاره بالكلام؛ إذ قد تُرتكب إساءات أخرى مع بعض الاحترام للطرف المُساء إليه، أما هذه فتُرتكب بازدراء واحتقار. ^{[ 14 ]}

في المقابل، بينما اتفق الفيلسوفان جون لوك وأنتوني آشلي كوبر، إيرل شافتسبري الثالث، على أهمية البحث النقدي في آراء الشخصيات المرجعية، رأى شافتسبري دورًا هامًا للسخرية تحديدًا في هذه العملية. فقد اعتبر أن "الاستخدام المعتدل للسخرية كفيل بتصحيح الرذائل"، وأن السخرية من أهم التحديات التي تواجه الحقيقة، لأنه "إذا لم يصمد رأي ما أمام السخرية"، فإنه سيُكشف عن سخافته. ولذلك، ينبغي إخضاع جميع الادعاءات الجادة للمعرفة لها. ^{[ 13 ] [ 15 ]} وقد ردد رينيه ديكارت هذا الرأي ، إذ رأى في السخرية "سمة من سمات الرجل الصالح" التي "تشهد على بهجة طبعه... وسكينة روحه... [و] ذكاء عقله". ^{[ 16 ] [ 17 ]}

في النقاش الفلسفي، يُعدّ الاستهزاء (أو ما يُعرف بالاستهزاء الساخر ، أو ^مغالطة السخرية ⁾ مغالطة غير رسمية تُصوّر حجة الخصم على أنها سخيفة أو مُضحكة ، وبالتالي لا تستحقّ دراسة جادة. ويظهر الاستهزاء غالبًا في صورة مقارنة ظرف أو حجة دقيقة بحدث شائع ومُضحك ^، أو بأمر آخر لا صلة له بالموضوع، وذلك استنادًا إلى توقيت كوميدي، أو تلاعب بالألفاظ، أو بجعل الخصم وحجته موضع سخرية. وهذه تكتيك بلاغي يسخر من حجة الخصم أو موقفه، محاولًا إثارة رد فعل عاطفي (مما يجعله نوعًا من الاستمالة العاطفية ) لدى الجمهور، وإبراز أي جوانب غير بديهية في تلك الحجة، ما يجعلها تبدو سخيفة ومُخالفة للمنطق السليم . ويتم ذلك عادةً من خلال السخرية من أساس الحجة، وعرضها بطريقة غير منصفة ومُبسطة للغاية.

Mockery is one form of the literary genre of satire, and it has been noted that "[t]he mock genres and the practice of literary mockery goes back at least as far as the sixth century BCE".^[19] Mockery, as a genre, can also be directed towards other artistic genres:

[T]o parody another work, or other works, does often entail an evaluative stance towards the material being referred to, as it generally involves mockery. Within this mocking cultural mode there nevertheless exist degrees of criticism, from gentle mockery to acerbic ridicule. Such mockery can, however, exist alongside a more loving stance toward the object being mocked on occasions. An example of such loving mockery can be found in the cult film This Is Spinal Tap; while the film makes fun of some of the ridiculous aspects associated with heavy metal music, there is also an evident fondness for the culture and, in particular, for the characters.^[20]

The English comedy troupe, Monty Python, was considered to be particularly adept at the mockery of both authority figures and people making a pretense to competence beyond their abilities. One such sketch, involving a nearly-deaf hearing aid salesman and a nearly-blind contact lens salesman, depicts them as "both desperately unsuccessful, and exceedingly hilarious. The comicality of such characters is largely due to the fact that the objects of mockery themselves create a specific context in which we find that they deserve being ridiculed".^[21] In the United States, the television show, Saturday Night Live has been noted as having "a history of political mockery", and it has been proposed that "[h]istorical and rhetorical analyses argue that this mockery matters" with respect to political outcomes.^[22]