سيمارجل

رقعة كتف لواء المشاة 71 التابع للجيش الأوكراني والتي تتميز بطائرة سيمارغل [ 1 ]
صورة محتملة لسيمارغل في كاتدرائية بوريسوهليب في تشيرنيهيف

سيمارجل (أو سيمارجل ، أو سيمارغل ) أو سيم ورجل هو إله أو آلهة سلافية شرقية، يُصوَّر غالبًا على هيئة كلب مجنح، [ 1 ] وقد ذُكر في مصدرين. يُعد أصل هذا الشكل/هذه الأشكال وأصله اللغوي موضع نقاش واسع. الرأي السائد هو تفسير سيمارجل على أنه إله واحد مُستعار من الإله الإيراني سيمرغ . إلا أن هذا الرأي يُنتقد، ويقترح بعض الباحثين الاعتراف بوجود إلهين، سيم ورجل.

مصادر

أول مصدر يذكر سيمارجل هو "الوقائع الأولية" ، التي تصف كيف أقام فلاديمير الكبير تماثيل للآلهة السلافية في عام 980:

وبدأ فلاديمير يحكم كييف وحيدًا . ووضع أصنامًا على التل خارج القصر: تمثال بيرون خشبي برأس فضي وشارب ذهبي، وتماثيل خورس ودازبوغ وستريبوغ وسيمارغل وموكوش . وقدموا القرابين ودعوا هذه التماثيل آلهة، وأخذوا أبناءهم وبناتهم إليها وقدموهم قربانًا للشياطين. ودنسوا الأرض بقرابينهم، ودُنست روس وذلك التل بالدماء. لكن الله الرحيم، الذي لا يرضى بموت الخطاة، يقف على ذلك التل اليوم كنيسة القديس فاسيلي ، كما سنروي لاحقًا. [ 2 ]

برايمري كرونيكل

في نص لاحق من النصف الثاني من القرن الثاني عشر، بعنوان "عظة من يحب المسيح" ، ذُكرت سيمارجل كإلهين منفصلين، سيم ورجل:

[...] عدم القدرة على تحمل المسيحيين الذين يعيشون عقيدة مزدوجة ويؤمنون ببيرون وخورس وموكوش وسيم ورجل وفيلي [ ...] [ 3 ]

عظة من شخص يحب المسيح

وتضيف العظة : "لذلك، يجب على المسيحيين ألا يقيموا احتفالات شيطانية، أي الرقص والموسيقى والأغاني المدنسة، وتقديم القرابين للأصنام، الذين يصلون بالنار تحت حقول الحزم إلى الفيلي، وموكوش، وسيم، ورغل، وبيرون، ورود ، والروزانيتسي ، وكل ما شابه ذلك." [ 4 ]

أصل الكلمة وتفسيراتها

في نسخ من سجلات الأحداث الأولية ، يُكتب اسم الإله (بصيغة المضاف إليه ) على النحو التالي: سيمارغلا ( مخطوطة لورنتيانوسيماريغلا ( مخطوطة هيباتيان ) ، وسيماريغلا ( سجلات رادزيويل ). [ 5 ] أما في الموعظة، فيُكتب باسمين منفصلين: سيما ، ريغلا (بصيغة المضاف إليه) ، وسيمو ، ريغلو ( بصيغة المفعول به ). [ 6 ]

في عام ١٨٤١، اقترح بوتر بريس اعتبار سيم ورجل رمزين يُقابلان، على التوالي، أسيما ونيرغال في العهد القديم . [ ٧ ] وقد أيّد هذا الرأي فيليو مانسيكا . [ ٨ ] من جهة أخرى، خلص ألكسندر فاميتسين إلى أن سيمارجل كان رمزًا مُحرّفًا كان يُقصد به في الأصل سيم ياريل . [ ٩ ] وكان فياتشيسلاف إيفانوف وفلاديمير توبوروف قد خلصا في البداية إلى أن اسم الإله كان يُنطق في الأصل *سيدمور(و)-جولف، ويعني "ذو الرؤوس السبعة". [ ١٠ ]

صورة لسيمرغ على طبق، من القرن التاسع إلى العاشر

منذ عام ١٩٣٣، اعتُبرت كلمة "سيمارغل" كلمةً دخيلةً من اللغة الإيرانية. وقد اقترحت ذلك لأول مرة [ ١١ ] كاميلا تريفير ، المؤرخة والمستشرقة الروسية ، التي زعمت أن أصل كلمة "سيمارغل" هو "سيمرغ" - وهو مخلوق مجنح برأس كلب كان حاميًا للنباتات. [ ١٢ ] ويُعدّ اشتقاق "سيمارغل" من "سيمرغ" الرأي السائد حاليًا في الدراسات. [ ١٣ ] [ ٦ ] ويُعتقد أن أصل الكلمة الدخيلة هو "سيمرغ" الفارسية ، أو "سينمور" الفارسية الوسطى ، أو "ساينا-مارغا" الأفيستية ، أو " سينماري " السكيثية-السارماتية . [ ٦ ]

الصور المزعومة لسمارغل وفقًا لريباكوف على سوار من تفير [ 14 ]

كان بوريس ريباكوف مؤيدًا متحمسًا لنظرية تريفور؛ فقد رفض تقسيم سيمارجل إلى إلهين أو احتمال وجود أخطاء مطبعية. [ 15 ] واستنادًا إلى العلاقة بين سيمارجل وسيمجور، استنتج أن سيمارجل هو إله البذور والبراعم والجذور النباتية، وحامي البراعم والخضرة، والوسيط بين أعلى آلهة السماء والأرض. [ 16 ] كان يُفترض أن سيمارجل إله من رتبة أدنى. وقد صُوِّر على هيئة كلب مجنح ذي أنياب ومخالب، [ 15 ] ووُجدت صوره على أشياء مختلفة، مثل الأساور. [ 17 ] ووفقًا لريباكوف، كان سيمارجل هو نفسه بيريبلوت (وكثيرًا ما كان يُشير إليهما باسم سيمارجل-بيريبلوت [ 18 ] )، وقد حل محله لاحقًا. [ 19 ] يؤيد هذا الرأي عدد من العلماء، بمن فيهم ألكسندر جيزتور [ 20 ] وفي النهاية إيفانوف وتوبوروف وغيرهم الكثير. [ 13 ]

يُقرّ ميخائيل فاسيليف بوجود بعض الصعوبات اللغوية في اشتقاق اسم سيمارجل من سيمرغ ، لكنه يرى أن ذلك معقول ويقبل النظرية، على الأقل حتى يتم اكتشاف نظرية أفضل. مع ذلك، شكّك في تفسير ريباكوف الذي يرى سيمارجل إلهًا للنباتات: فلا توجد مصادر إيرانية أو هندية تؤكد أن سيمرغ كان حاميًا للنباتات، وبالتالي لا يمكن أن يكون سيمارجل قد ورث هذه الصفة. لكنه يشير إلى أن السمة الهندية الإيرانية المشتركة لسيمرغ كانت التوسط بين العوالم، وأنه في مرحلة لاحقة، في الأساطير الإيرانية الشرقية، كان حاميًا للبشر، وخاصة التجمعات البشرية، وأن هذا ربما يكون قد حدد دخوله إلى مجمع آلهة فلاديمير. كما يشير إلى أن سيمرغ، في صورة كلب-طائر، نشأ في إيران (ما بعد) الساسانية، ومن هناك انتشر إلى المنطقة الواقعة بين المحيط الأطلسي وسيبيريا . مع ذلك، بعد أسلمة إيران ، فقد سيمرغ دلالته الدينية وأصبح رمزًا زخرفيًا. بحسب رأيه، لا يوجد دليل على أن سيمرغ، بين الإيرانيين الشرقيين الذين يُفترض أن السلاف قد استولوا عليه منهم، كان يُصوَّر برأس كلب، وهذا يعني أنه لا بد أن يكون له مظهر أصلي، أي أن يُصوَّر كطائر جارح كبير، وبالتالي، لا يمكن أن يكون سيمرغ طائرًا كلبيًا. ونتيجة لذلك، يتهم ريباكوف أيضًا بالاستنتاج التعسفي بأن الكلاب المجنحة في الفن السلافي الشرقي هي تصويرات لسيمرغ، في حين أن تحليل أقدم التصويرات من هذا النوع (من القرن العاشر فصاعدًا) يشير إلى أنها قد تكون انعكاسات روسية قديمة لتنانين أوروبية غربية من النوع الرومانسكي . [ 13 ]

تعرضت العلاقة بين كلمتي "Simargl" و"Simurgh" لانتقادات لغوية أيضًا: إذ لا تتوافق حروف العلة [ 6 ] والحرف الساكن الأخير ([l]). [ 6 ] [ 21 ] وقد أدى ذلك إلى ظهور ما لا يقل عن اثني عشر اقتراحًا آخر. [ 6 ] اقترح مارتن بوكانيك قراءة الجزء الثاني من اسم الإله على أنه *orьlъ السلافي البدائي بمعنى "نسر". ويشير هنا إلى الكلمة اللاتفية المشابهة ērglis ، التي تحتوي على -g- . ووفقًا له، فإن هذا لإثبات أن -g- كانت موجودة في الأصل في الكلمات البلطو-سلافية التي تعني النسر، ولكنها اختفت بسبب المحظور . وبالتالي، يُفترض أن السلاف قد استعاروا كلمة "Simurgh" على النحو التالي: *Sim-orьglъ بمعنى "النسر سيم"، ثم تطورت إلى *Simo-orьglъ > *Simōrьglъ > *Simarьglъ . [ 22 ] إلا أن هذا الاشتقاق لا يمكن قبوله لأن كلمة ērglis اللاتفية هي شكل متأخر ومشتقة من الكلمة الأقدم *ereľis < *erlis ولا تتطابق مع الأشكال الأصلية. [ 6 ]

بسبب المشكلات المذكورة أعلاه، استنتج بعض الباحثين أن سيمارجل كان إلهين منفصلين: سيم/سيم/سيم ورجل/رجل، ومن هنا جاء البحث عن أصل الكلمة. وذكر ألكسندر بروكينر أنه في السجل التاريخي الأولي، لا يوجد حرف عطف بين خورس ودازبوغ ، وهما اسمان إلهيان منفصلان، وبالتالي ينبغي تقسيم سيمارجل إلى كلمتين. [ 23 ] ووفقًا لمارتن بيترو وبيتر فوكاتش، إذا أخذنا في الاعتبار وجود إلهين بدلًا من إله واحد، فمن المحتمل أن يكون سيم ورجل توأمين إلهيين ، وهما النظيران السلافيان للإله ديوسكوري . [ 24 ]

سيم

بحسب بروكينر، سيملم تكن أصول الكلمة إشكالية. فقد ذكر أنه بما أن هناك كلمات مثل šeima و šaima و keimas و kaimas في اللغة الليتوانية ، فمن المحتمل وجود كلمة مؤنثة sima أو كلمة مذكرة sim في اللغات السلافية إلى جانب كلمة sěmia التي تعني "عائلة". وفي معرض حديثه، أشار بشكل غير مؤكد إلى أسماء أماكن مثل Simoradz و Siemiradz . [ 25 ]

افترض كريستوف ت. فيتشاك وإيداليانا كاتشور أن الشكل الروسي القديم الأساسي لاسم الإله هو Sěmъ، وأنه مرتبط اشتقاقيًا بالكلمة الليتوانية Seme-pates ، والكلمة الرومانية Sēmūnes التي تعني "آلهة البذر"، والكلمة السابينية Simo Sancus Dius Fidius التي تعني "إله يُقارن بهرقلز "، والكلمة الأيرلندية القديمة Semon التي تعني "بطل أو نصف إله"، والكلمة الغالية Σημόνη. ήρωίς التي تعني "بطلة". ويُفترض أن جميع هذه الأسماء مشتقة في نهاية المطاف من الكلمة الهندية الأوروبية البدائية *Sēmos / *Sēmōn التي تعني "إله البذر" أو *Sēmonā التي تعني "إلهة البذر". [ 26 ] يشير ويتشاك وكازور إلى جذر اللغة الهندية الأوروبية البدائية *seh₁- بمعنى "يزرع" > السلافية البدائية *sěti . ومع ذلك، يشير ميخال لوتشينسكي إلى أخطاء هذا الاشتقاق: يجب قراءة الصيغة اللاتينية Semepates على أنها الصيغة الليتوانية *Žemepatys (من žemė بمعنى "الأرض")، بينما بالنسبة لبقية الأسماء، من الممكن إعادة بناء الصيغة الأولية، ولكنها ستكون *seVmōn- ، من اللهجة الهندية الأوروبية البدائية . ( الإيطالية-السلتية ) *seĝʰ-mōn- ، من اللغة الهندية الأوروبية البدائية *seĝʰ- بمعنى "يحافظ، يعتني بـ" وهي لا ترتبط بـ Sěm. [ 27 ]

يتفق لوتشينسكي، مع ذلك، مع ويتشاك وكازور على أن اسم الإله Sěm مرتبط اشتقاقيًا بالكلمة السلافية التي تعني البذر . ويعيد بناء الاسم السلافي البدائي *sêmъ ، الذي يتكون من الفعل *sěti بمعنى "يزرع" واللاحقة *-mъ ، والتي تعني حرفيًا "البذر"، وبشكل ثانوي "ما يزرعه المرء"، "ما يُزرع"، وما إلى ذلك، ومنه اشتُق اسم الإله. [ 27 ]

Rgel

اقترح بروكر أصلين لغويين لاسم رجيل. يربط الأول رجيل بالإله الليتواني المزعوم روغليس أو روغوليس ؛ إذ ربطهما على التوالي بالكلمة البولندية القديمة reż والكلمة الليتوانية rugys التي تعني "الجاودار" (البولندية القديمة مشتقة من الكلمة البولندية القديمة * rъžь [ 28 ] )، وبالتالي يكون رجيل إله الجاودار والحقل والاقتصاد. أما الثاني فيربط رجيل بالإله الليتواني روغوتشيس "إله الأشياء الحامضة". يُفترض أن اسم الإله الليتواني مشتق من rugti بمعنى "يُحمّر"، وهذا الجذر بصيغة rug- موجود أيضًا في اللغات السلافية. وبالتالي يكون رجيل إلهًا مرتبطًا بالتخمير. ويُفترض أن اسم قرية رجيلسكو البولندية مشتق من اسم الإله. [ 29 ]

أعاد ويتزاك وكازور بناء اسم الإله الهندو-أوروبي البدائي *Rudlós "إله الطبيعة البرية" ليتم إثباته من خلال الكلمة الفيدية Rudra والكلمة الروسية القديمة Rgel (من الكلمة السابقة *Rъdlъ ). [ 30 ]

مع ذلك، يشير لوتشينسكي إلى أنه لا يمكن قبول أي من هذه الاشتقاقات اللغوية لأن مؤلفيها يستخدمون تدوينًا خاطئًا للإله عند صياغتها: إذ يقدم بروكر تدوينات R ъ glъ و R ъ gъlъ ، [ 29 ] ويقدم ويتشاك وكازور R ъ glъ [ 30 ] (جميعها بحرف ъ - علامة صلبة )، بينما في المصادر مكتوبة R ь glъ (بحرف ь - علامة لينة ). [ 31 ] ونتيجة لذلك، يرفض أيضًا اشتقاق Rgielsko من اسم إله، لأنه في هذه الحالة سيكون الشكل المتوقع *Rzgielsko (في البولندية، سيكون اسم الإله *Rzgieł (السلافية > البولندية rz )). [ 32 ]

بحسب لوتشينسكي، قد يكون حرف ь في الاسم ناتجًا عن تحريف صوتي لحرف e  : ь، والكلمة الوحيدة التي تُناسب الاسم هي الفعل السلافي البدائي *regti بمعنى "يقطع" (قارن بالكلمة السلوفينية régati بمعنى "يشق"، واللهجة البولندية rzega بمعنى "خط، تورم، ندبة")، [ 31 ] والذي اشتقّه من جذر اللغة الهندية الأوروبية البدائية *h₁regʷ- بمعنى "يكون داكنًا" ( قارن بالكلمة اليونانية érevos بمعنى "ظلام"). [ 33 ] يُعدّ التحوّل الدلالي من "داكن، أسود" إلى "فارغ" أمرًا شائعًا ( قارن بالكلمة السنسكريتية rájas بمعنى "داكن؛ فارغ" من نفس الجذر)، ثم ربما يكون المعنى قد تحوّل إلى "جعل شيء ما فارغًا"، "جعل أماكن فارغة" إلى "صنع ثقوب، شقوق؛ قطع". [ 33 ] يتكون اسم الإله من *rьgǫ / *regǫ بمعنى "أنا أقطع" (صيغة المتكلم المفرد في المضارع من *regti ) واللاحقة *-lъ . [ 34 ] قد يكون الاسم المشتق الناتج *rьglъ ، والذي أصبح فيما بعد اسم إله، يعني "ما يُقطع" > "قطع" > ربما "شق، صدع"، أو "ثقب"، "تجويف". [ 32 ] إذا كان هذا الاشتقاق صحيحًا، فقد يكون اسم بلدية Řehlovice التشيكية مشتقًا من كلمة god (من الاسم الشخصي *Řehl- ). [ 32 ] وفقًا لـ Łuczyński، كان Sěm وRgel إلهين زراعيين (من أسماء أعمال زراعية). [ 35 ]

مراجع

  1. 1 2 "لواءان أوكرانيان للهجوم الجوي يحصلان على شارات جديدة" . أوكرينسكا برافدا . 24 سبتمبر 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 سبتمبر 2023 .
  2. ^ الفاريز-بيدروزا 2021 ، ص. 278.
  3. ^ الفاريز-بيدروزا 2021 ، ص. 382.
  4. ^ الفاريز-بيدروزا 2021 ، ص. 384.
  5. فاسيليف 2017 ، ص 189.
  6. 1 2 3 4 5 6 7 لوكزينسكي 2020 ، ص. 118.
  7. Preys 1841 ، ص 37-39، 41-43.
  8. مانسيكا 1922 ، ص 396.
  9. فاميتسين 1995 ، ص 229-230.
  10. ^ ايفانوف وتوبوروف 1990 ، ص. 672.
  11. ^ تريفير 1933 ، ص. 293-329.
  12. Gieysztor 2006 ، ص 187.
  13. 1 2 3 فاسيليف 2000 .
  14. ريباكوف 1981 ، ص 437.
  15. 1 2 ريباكوف 1981 ، ص 435.
  16. ريباكوف 1987 ، ص 444.
  17. ريباكوف 1981 ، ص 436.
  18. ^ ريباكوف 1981 ، ص. 435، 436.
  19. ريباكوف 1987 ، ص 343.
  20. Gieysztor 2006 ، ص 187–188.
  21. فاسيليف 2017 ، ص 188.
  22. ^ بوكانيك 2012 ، ص. 105-106، 107.
  23. بروكينر 1985 ، ص 157.
  24. ^ بيترو وفوكاتش 2002 ، ص. 68.
  25. بروكينر 1985 ، ص 158.
  26. ^ ويتزاك وكاكزور 1995 ، ص. 275.
  27. 1 2 لوكزينسكي 2020 ، ص. 120.
  28. ^ لوكزينسكي 2020 ، ص. 121.
  29. 1 2 بروكنر 1985 ، ص. 157-158.
  30. 1 2 ويتزاك وكاكزور 1995 ، ص. 274-275.
  31. 1 2 لوكزينسكي 2020 ، ص. 123.
  32. 1 2 3 لوزينسكي 2020 ، ص. 126.
  33. 1 2 لوكزينسكي 2020 ، ص. 125.
  34. ^ لوكزينسكي 2020 ، ص. 123، 126.
  35. ^ لوكزينسكي 2020 ، ص. 284.

فهرس

للمزيد من القراءة

  • موغليش، مارسين (2006). "Przedchrześcijańskie place kultu w Rgielsku؟". في ويروا، أندريه ماريك (محرر). Terra Palucensis and Monasterium in Lokna: XXV lat badań Archeologiczno-architektonicznych w łekneńskim kompleksie osadniczym . دراسة ومواد dziejów Pałuk. المجلد.  6. وارسو: Wydawnictwo DiG. رقم ISBN 9788371814259.
  • ريباكوف، بوريس (1967). "الروسية والمستنقع سيمارجل-بيربلوت" . علم الآثار السوفييتي (2). موسكو: معهد علم الآثار РАН: 91–116 .
  • ويتزاك، كرزيستوف توماش (1993). "Ze studioów nad religią Prasłowian، cz.1: Nowogrodzki Regł a wedyjski Rudra". أونوماستيكا . 38 : 95 – 105. ISSN 0078-4648 .