توأمان إلهيان

الآلهة التوأم الهندوسية الفيدية - أشفين .

التوأمان الإلهيان هما فارسان شابان، إما آلهة أو أنصاف آلهة، يعملان كمنقذين ومعالجين في الأساطير الهندية الأوروبية البدائية . [ 1 ]

على غرار الآلهة الأخرى في اللغة الهندية الأوروبية البدائية، لا يوجد دليل مباشر على وجود التوأم الإلهي من خلال المواد الأثرية أو المكتوبة، لكن علماء الأساطير المقارنة والدراسات الهندية الأوروبية يتفقون عمومًا على الزخارف التي أعادوا بناءها من خلال المنهج المقارن . [ 2 ] [ 3 ]

السمات المشتركة

اقترح الباحث دونالد وارد مجموعة من السمات المشتركة التي تتعلق بأزواج التوائم الإلهية في الأساطير الهندو-أوروبية: [ 4 ] [ 5 ]

  • أبوة مزدوجة؛
  • ذكر شخصية أنثوية (أمهم أو أختهم)؛
  • آلهة الخصوبة؛
  • معروف باسم مزدوج واحد أو له أسماء متناغمة / متجانسة؛
  • مرتبط بالخيول؛
  • منقذون في البحر؛
  • من طبيعة أثيرية؛
  • حماة الأيمان؛
  • مؤذ؛
  • مقدمو العون الإلهي في المعركة؛ و
  • المعالجون السحريون.

اسم

على الرغم من أنه لا يمكن إعادة بناء الاسم الهندو-أوروبي البدائي للتوأمين الإلهيين بشكل قاطع استنادًا إلى الأدلة اللغوية المتاحة، فإن أكثر الألقاب شيوعًا المرتبطة بالأخوين في التقاليد الليتورجية والشعرية هي "الشاب" و"الأحفاد" (أبناء أو أحفاد) إله السماء (ديوس ) . [ 6 ] [ 7 ] [ 3 ]

يُعدّ كلٌّ من الاسمين الفيديين " أشفين" والليتواني " أشفينياي" من الكلمات المتشابهة لغويًا، والمشتقة في الأصل من الكلمة الهندية الأوروبية البدائية التي تعني الحصان ، *h1 éḱwos . وترتبط هذه الكلمات بالكلمة السنسكريتية " أشفا " والكلمة الأفيستية "أسبا" (وكلاهما مشتق من الكلمة الهندية الإيرانية *Haćwa )، وبالكلمة الليتوانية القديمة " أشفا " ، والتي تشترك جميعها في معنى " الفرس ". وقد يشير هذا إلى اسم إلهي أصلي في اللغة الهندية الأوروبية البدائية *h1 éḱw -n- ، على الرغم من أن هذا الشكل قد يكون قد نشأ أيضًا من اتصالات لاحقة بين متحدثي اللغة الهندية الإيرانية البدائية ومتحدثي اللغة البلطية السلافية البدائية ، والتي من المعروف أنها حدثت في عصور ما قبل التاريخ. [ 8 ] [ 9 ]

دور

يُصوَّر التوأمان الإلهيان في الأساطير الهندية الأوروبية على هيئة شابين يُنقذان البشر من الخطر في المعارك أو في البحر، وكانا يمتطيان الخيول التي تجر الشمس عبر السماء، وأحيانًا يُصوَّران على هيئة خيول. [ 10 ] ولهما أخت واحدة تُدعى *H₂éwsōs (الفجر)، والتي تُصوَّر أيضًا على أنها ابنة *Dyēus (السماء) . [ 11 ] ويُصوَّر الشقيقان عمومًا على أنهما معالجان ومساعدان، يسافران في مركبات خارقة لإنقاذ البشر الناجين من غرق السفن. [ 1 ] وغالبًا ما يُفرَّق بينهما: يُصوَّر أحدهما على أنه محارب قوي البنية وعدواني، بينما يُنظر إلى الآخر على أنه معالج يهتم بالواجبات المنزلية أو الزراعة أو المغامرات الرومانسية. [ 3 ]

في التقاليد الفيدية واليونانية والبلطيقية، يظهر التوأمان الإلهيان كتجسيد لنجمي الصباح والمساء. [ 1 ] ويُصوَّران كحبيبين أو رفيقين لإلهة شمسية أنثوية، يُفضَّل أن تكون ابنة الشمس، ولكن أحيانًا تكون أيضًا الفجر. في معظم القصص التي يظهران فيها، يُنقذ التوأمان الإلهيان الفجر من خطر الغرق، وهو موضوع ينبع من دورهما كخيول شمسية. [ 12 ] [ 3 ]

قيل إن التوأمين الإلهيين كانا يعودان ليلاً إلى الشرق في قارب ذهبي، حيث يعبران البحر [ a ] ليعيدا الشمس المشرقة كل صباح. أما نهاراً، فكانا يعبران السماء الليلية بحثاً عن قرينتهما، نجمة الصباح. وفيما يبدو أنه إضافة لاحقة اقتصرت على أوروبا، قيل إنهما كانا يستريحان في نهاية اليوم على الجزر السعيدة ، وهي أرض تقع في البحر غرباً وتضم تفاحاً سحرياً في حديقة الهسبريدس . [ 3 ] وبحلول العصر البرونزي ، صُوِّر التوأمان الإلهيان أيضاً كسائقي عربات شمسية تجرها الخيول . [ 11 ]

شهادة

الكلمات المتشابهة لغوياً

زوج من التماثيل الرومانية (  القرن الثالث الميلادي) تصور الديوسكوري كفرسان.

تشهد ثلاث تقاليد هندية أوروبية (اليونانية والهندية والبلطيقية) على أسطورة التوأم الفارس، وكلها مرتبطة بالفجر أو ابنة الشمس. ورغم أن أسماءهم لا تشكل مجموعة كاملة من الكلمات المتشابهة ، إلا أنها تشترك في لقب مماثل ، مما يوحي باسم أو لقب سلفي محتمل: «أبناء (أو أحفاد) ديوس». [ 7 ] [ 3 ] [ 6 ]

ردود الفعل المحتملة

وبما أنه لا يمكن ربطها بأصل لغوي مشترك، فإن الانعكاسات الأخرى الموجودة في الأساطير الهندية الأوروبية أقل ثباتاً، على الرغم من أنه يمكن مقارنة دوافعها بدوافع التوأمين الإلهيين. [ 19 ]

سلتيك

يُقال إن الإلهين الغاليين ديفانو ودينوموجيتيماروس هما إلهان حاميان، وهما "المعادل الغالي" للإله اليوناني ديوسكوري. [ 20 ] ويبدو أنهما ممثلان في النصب التذكارية والنقوش البارزة في فرنسا محاطين بالخيول، [ 21 ] مما يجعلهما قابلين للمقارنة مع الإله الغالي مارتس والإله الجرماني ألكيس . [ 22 ] ويشير الباحثون إلى أن النقوش الإهداءية الغالية الرومانية العديدة لكاستور وبولوكس، أكثر من أي منطقة أخرى في الإمبراطورية الرومانية، تشهد على عبادة ديوسكوري. [ 23 ]

يذكر المؤرخ اليوناني تيمايوس أن السلتيين الأطلسيين كانوا يعبدون "ديوسكوروي" فوق جميع الآلهة الأخرى، وأنهم كانوا يزورونهم من وراء المحيط. [ 19 ] ويكتب المؤرخ ديودور الصقلي ، في الكتاب الرابع من "المكتبة التاريخية "، أن السلتيين الذين سكنوا على طول المحيط كانوا يعبدون "ديوسكوروي" أكثر من الآلهة الأخرى. [ 24 ] أما الفرضية القائلة بأنها تشير إلى الإلهين الغاليين ديفانو ودينوموجيتيماروس، فلا يوجد لها دليل قاطع. [ 25 ]

في إحدى الأساطير الأيرلندية التي تتناول ماتشا ( ديندسينشاس أرد ماتشا)، تُجبر على التسابق ضد خيول ملك أولستر وهي في أواخر حملها. وبصفتها فارسة ماهرة، تفوز بالسباق، لكنها تبدأ بولادة فير وفيال فور عبورها خط النهاية. [ 26 ] ويتطابق هذا النموذج جزئيًا مع شخصيات أخرى مثل إله الشمس الغالي بيلينوس ، الذي يعني لقبه أتيبوماروس "صاحب الخيول الجيدة"؛ وغرانوس ، المرتبط بإلهة الشفاء سيرونا (اسمها يعني "النجمة")؛ ومابونوس ("ابن الإله")، الذي يُعتبر في الأساطير الأيرلندية ابن داغدا ، المرتبط بالشفاء. [ 27 ] [ 28 ]

قد يكون كل من النخالة الويلزية والماناويدان انعكاسات للتوأمين الإلهيين. [ 11 ]

اقترح عالم الأساطير المقارنة ألكسندر هاجرتي كرابي أن البطلين، فيراداش وفولتلبار، وهما شقيقان وابنا ملك إنيا، يمثلان تجسيدًا لهذا المفهوم الأسطوري. يساعد هذان البطلان حملة الفيانّا إلى تير فا ثوين (مملكة تقع على الجانب الآخر من البحر)، في مهمة أورفية لإنقاذ بعض أفرادهم، وذلك في قصة مطاردة جيلا ديكير وحصانه . كلاهما بارعان في الملاحة: أحدهما يستطيع بناء سفينة والآخر يستطيع تتبع الطيور البرية. [ 29 ]

من بين المرشحين المحتملين الآخرين ، أتيبوماروس وموموروس ( بالفرنسية )، وهما من حاشية لوغ. [ 30 ] يُفترض أن اسم أتيبوماروس يعني "الفارس العظيم" أو "صاحب الخيول العظيمة"، [ 31 ] استنادًا إلى احتمال وجود الجذر السلتي -epo- بمعنى "حصان" في اسمه. [ 32 ] يظهر كلاهما كملكين سلتيكيين ومؤسسي لوغدونوم . يهربان من سيريرونيوس ويصلان إلى تل. موموروس، الذي كان بارعًا في التنجيم ، يرى سربًا من الغربان، فيُطلق على التل اسم لوغدونوم ، نسبةً إلى الغربان. وردت هذه الأسطورة في مؤلفات كليتوفون الرودسي وفي كتاب " دي فلوفيس" المنسوب زورًا إلى بلوتارخ . [ 33 ] [ 32 ] [ 34 ] [ 31 ]

الجرمانية

يذكر تاسيتوس توأمين إلهيين يُدعيان ألكيس ، كان يعبدهما شعب ناهارفالي ، ويشبههما بالفارسين التوأمين الرومانيين كاستور وبولوكس . [ 35 ] [ 19 ] ويمكن ربط هذين التوأمين بالأسطورة الهندو-أوروبية للفارسين التوأمين الإلهيين (ديوسكوري) الموثقة في العديد من الثقافات الهندو-أوروبية. [ 36 ] ومن بين الشعوب الجرمانية اللاحقة، تشير شخصيات مؤسسية توأمية مثل هينجست وهورسا إلى فكرة التوأمين الإلهيين. ويُقال إن الأبطال الأنجلو-ساكسونيين قدِموا عن طريق البحر استجابةً لنداء من الملك البريطاني المحاصر فورتيجرن . وهما من نسل أودين ، ويعني اسماهما "الفحل" و"الحصان" على التوالي، [ 19 ] مما يعزز هذا الربط. [ 37 ] [ 38 ]

في الدول الإسكندنافية، وُجدت صورٌ لتوأمين إلهيين منذ القرن الخامس عشر قبل الميلاد وحتى القرن الثامن الميلادي، ثم اختفت بعد ذلك، على ما يبدو نتيجةً لتغيرات دينية. ويفترض المؤرخ السويدي جوناثان ليندستروم أن نقش هيمستا الصخري (1700-500 قبل الميلاد)، [ 39 ] الموجود في بلدية إنكوبينغ ، يصور التوأمين الإلهيين وهما يساعدان البطل إنغواز في رحلته شرقًا. [ 40 ] ولا تحتوي النصوص الإسكندنافية على أي توأمين إلهيين يمكن التعرف عليهما، على الرغم من أن الباحثين سعوا إلى إيجاد أوجه تشابه بين الآلهة والأبطال. [ 41 ]

قد تحتوي أسطورة المستوطنين الأيسلنديين إنجولفر أرنارسون وهيورليفر هرودمارسون ، التي تظهر في الرواية الأسطورية لاستيطان أيسلندا ، على العديد من عناصر أسطورة التوأم الهندو-أوروبية (كونهما مؤسسين وشقيقين)، كما أنها توازي أسطورة هينجست وهورسا. [ 42 ] [ 43 ]

زوج مؤسس آخر من التوائم في التقليد الجرماني هو الأخوين دان وأنجول ، الموصوفين في جيستا دانوروم بواسطة الباحث ساكسو جراماتيكوس . [ 43 ]

كان هادينججار شقيقين يظهران في العديد من نسخ الأساطير الجرمانية .

العصر اليوناني الروماني

يُصوَّر أمفيون وزيثوس ، وهما توأمان آخران من نسل زيوس وأنتيوبي ، على أنهما المؤسسان الأسطوريان لمدينة طيبة . وقد أطلق عليهما يوريبيدس لقب "ديوسكوروي، راكبا الخيول البيضاء" (λευκόπωλοι) في مسرحيته "النساء الفينيقيات" (وهو اللقب نفسه المستخدم في مسرحية "هرقل" وفي مسرحية "أنتيوبي" المفقودة ). وتماشياً مع موضوع التمييز بين التوأمين، قيل إن أمفيون كان أكثر تأملاً وحساسية، بينما كان زيثوس أكثر ذكورية وارتباطاً بالأنشطة البدنية، مثل الصيد وتربية الماشية. [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]

وضعت ريا سيلفيا، والدة رومولوس وريموس ، طفليها في سلة قبل وفاتها، ثم ألقتها في النهر لحمايتهما من القتل، قبل أن تعثر عليهما الذئبة التي ربتهما. [ 47 ] وقد يكون الباليسي ، وهما إلهان توأمان من صقلية أنجبهما زيوس في إحدى الروايات، انعكاسًا للأسطورة الأصلية. [ 48 ]

ذكر أثينايوس النوكراتيس، عالم البلاغة والنحو اليوناني ، في كتابه "مبادئ الفلاسفة" ، الكتاب الثاني، أن الشاعر إيبكوس وصف في قصيدته "الألحان" التوأمين يوريتوس وكياتوس بأنهما "شابان على حصانين أبيضين"، وقال إنهما ولدا من بيضة فضية، [ 49 ] [ 50 ] وهي قصة تُذكّر بأسطورة التوأمين الإلهيين اليونانيين كاستور وبولوكس وأمهما ليدا . ويُقال إن هذين التوأمين كانا من نسل إله البحر بوسيدون وأم بشرية تُدعى موليوني. [ 51 ] [ ب ]

بحر البلطيق

يُحتمل أن يكون أوسينس (أو أوسينيس )، وهو إله بلطيقي ذُكر في الدايناس ، انعكاسًا للأسطورة في التراث اللاتفي . يرتبط أوسينس بالخيول، [ 53 ] [ 54 ] والنور والشمس، [ 55 ] وربما يكون أحد أبناء ديفس. [ 56 ] [ 57 ] يرى اللغوي التاريخي فاتسلاف بلازيك أنه "نظير وظيفي واشتقاقي" لشخصية ثانوية فيدية تُدعى أوشيجا (خادم التوأمين الفيديين ويرتبط بالنحل) وللأشفين أنفسهم . [ 53 ] كما يذكر ديفيد ليمينغ أن أوسينس يظهر كسائق عربة، يقود عربة تجرها خيول عبر السماء. [ 58 ]

وقد قيل أيضًا أن أوسكليس هو الانعكاس الآخر للأسطورة في اللغة اللاتفية. [ 59 ] يُشار إلى أوسكليس بصيغة المذكر في سياق الأغاني الشعبية (دايناس)، ويُصوَّر على أنه عريس ساوليس ميتا ("ابنة الشمس")، الذي قطع كل هذه المسافة إلى ألمانيا ليخطبها. [ 60 ] بالإضافة إلى ذلك، ووفقًا للباحثة إلزا كوكاري، ينتمي أوسكليس إلى مجموعة من الآلهة السماوية التي تشارك في دراما أسطورية حول "زفاف سماوي". يُصوَّر أوسكليس على أنه عريس ساوليس ميتا ، ابنة ساول، إلهة شمس البلطيق. في بعض الأحيان، يُحرم من عروسه ( أوسكلا ليغافينا، وما شابهها) بسبب شجار مينيس. وفي روايات أخرى، يكون ضيفًا أو عضوًا في موكب الزفاف [ 61 ] في حفل زفاف ساوليس ميتا على شخصية أخرى. [ 62 ] ويُقال أيضًا إنه يمتلك حصانًا، اشتراه بنفسه أو لأجله. [ 63 ] ووفقًا لتحليل ماريا جيمبوتاس ، فإن أوسكليس هو "ديفايتيس" ("إله صغير") يظهر مع حصان أهدته إياه الشمس، ويقع في حب ابنة الشمس (الأنثى) ("ساوليس دوكتريمس"). [ 64 ]

السلاف

نسخة من التمثال التوأم من جزيرة فيشرينسل

يُقدَّم الإلهان البولنديان ليل وبوليل ، اللذان ذكرهما ماتشي ميخوفيتا لأول مرة عام 1519، على أنهما يُعادلان كاستور وبولوكس، ابني الإلهة لادا (المقابلة للإلهة اليونانية ليدا) وإله ذكر مجهول. عُثر على تمثال عام 1969 في جزيرة فيشرينسل ، حيث كانت تقع مراكز عبادة قبيلة فيليتي السلافية ، ويُصوِّر تمثالين لرجلين متصلين برأسيهما. يعتقد الباحثون أنه قد يُمثِّل ليل وبوليل. تعني كلمة " ليليك " "الشاب القوي" في اللهجة الروسية. [ 65 ] يُعتقد أن ألمع نجمي كوكبة الجوزاء، ألفا الجوزاء وبيتا الجوزاء، سُمِّيا في الأصل ليلي وبوليل في التقاليد البيلاروسية، نسبةً إلى الشخصيتين التوأم. [ 66 ]

بحسب أستاذ التاريخ الوسيط البولندي، جاك باناسكيفيتش ، فإنّ إلهي بولابيان ، بوريفيت وبورينوت ، يُظهران خصائص ثنائية الوجه. ووفقًا له، فإنّ الجزء الأول من اسميهما مشتق من جذر سلافي بدائي -por بمعنى "القوة"، حيث يُشير الأول إلى "سيد القوة" - أي الأقوى، بينما يُشير الثاني إلى "السيد المحتاج إلى الدعم (القوة)" - أي الأضعف. ولكلٍّ منهما خمسة وجوه، ويظهران إلى جانب روجيايفيت ، الإله الرئيسي. [ 67 ]

أثناء ولادة التوأمين البطلين البولنديين ، واليغورا ("قاهر الجبل") وويرفيداب ("قاطع البلوط")، توفيت والدةهما في الغابة، حيث تولت الحيوانات البرية رعايتهما. [ 68 ] رُبّي واليغورا على يد ذئبة، وويرفيداب على يد دبة أرضعتهما من حليبها. معًا، هزما التنين الذي كان يُرهب المملكة، فامتلأ الملك الممتن بهما، ومنح كلًا منهما نصف المملكة وإحدى ابنتيه زوجةً له. كما يظهر ابنا كراك ، كراك الثاني وليخ الثاني، في الأساطير البولندية كقاتلي تنين فافل . [ 69 ]

الهندوإيرانية

قد نجد انعكاسًا آخر محتملًا في ناكولا وساهاديفا . فقد أنجبتهما الأميرة مادري، التي استدعت الأشفينيين أنفسهم في صلاة لإنجاب أبناء لها (ومن هنا جاء اسمهم أشفينيا (आश्विनेय))، وهما توأمان من بين خمسة إخوة من الباندافا ، متزوجان من دروبادي . في ملحمة ماهابهاراتا ، وُصف ناكولا بجماله الاستثنائي، وبراعته في القتال، وقوته البدنية، بينما صُوِّر ساهاديفا على أنه صبور، وحكيم، وذكي، و"رجل مُلِمٌّ بالعلوم". أبدى ناكولا اهتمامًا كبيرًا بخيول فيراتا، وأصبح شقيقه ساهاديفا راعيًا لأبقار فيراتا. [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] وتشير الدراسات أيضًا إلى أن الأشفينيين الفيديين كان لهم نظير أفيستي يُدعى أسبيناس . [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]

الأرمنية

يظهر البطلان الأرمنيان ساناسار وبالداسار كتوأمين في التراث الملحمي، وُلدا من الأميرة تسوفينار (كما هو موضح في كتاب " مغامرو ساسون ")؛ [ 77 ] يعثر ساناسار على "حصان ناري"، وهو أكثر شجاعة من أخيه، ويصبح سلفًا لسلالة من الأبطال. [ 78 ] [ 79 ] وفي رواية أخرى، تُدعى والدتهما الأميرة سانان، التي تشرب الماء من أثر قدم حصان، فتلد البطلين. [ 80 ]

يرى الباحث أرمين بتروسيان أيضًا انعكاسات محتملة للتوائم الإلهية في أزواج أخرى من الإخوة الأبطال في التراث الملحمي الأرمني، مثل أرمانياك وأرمايس؛ وإرواند (يرفانت) وإرواز (يرفاز). [ 81 ] وبالمثل، يرى سركيس هاروتيونيان أن الأبطال الأرمن، بالإضافة إلى التوأمين عز الدين (أو إيزادين) وزيادين (المذكورين في شرفنامه الكردية )، يمثلون أساس أسطورة التوائم الإلهية: أزواج من الإخوة المؤسسين ذوي الأصل الإلهي. [ 82 ]

الألبانية

يُعتبر الشقيقان البطلان والشخصيتان الرئيسيتان في الملحمة الأسطورية الألبانية " كانغ كريشنيكيش" - موجي وهاليلي - يحملان سمات مشتركة مع التوأم الإلهي الهندو-أوروبي. [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]

إرث

في الأساطير والدين

كانت أسطورة التوأم الإلهي شائعة على نطاق واسع في التقاليد الهندو-أوروبية؛ إذ يمكن العثور على أدلة على عبادتهما من إسكندنافيا إلى الشرق الأدنى منذ العصر البرونزي . كما تم تبني هذا المفهوم في ثقافات غير هندو-أوروبية، كما يشهد على ذلك الأتروسكان تيناس كلينار ، "أبناء جوبيتر". [ 86 ] وربما كانت هناك أيضًا عبادة لآلهة توأم في العصر الميسيني، استنادًا إلى وجود أساطير وقصص عن أزواج من الإخوة أو التوائم الذكور في أتيكا وبيوتيا . [ 87 ]

تشمل أبرز الأدوار المرتبطة بالتوأمين في الأساطير اللاحقة: المعالجين السحريين والأطباء، والبحارة والمنقذين في البحر، والمحاربين ومقدمي العون الإلهي في المعارك، والمتحكمين بالطقس وحراس الرياح، والمساعدين عند الولادة المرتبطين بالخصوبة، وآلهة الرقص، وحماة العهد، ومؤسسي المدن، ويرتبطون أحيانًا بالبجع. [ 3 ] [ 88 ] تشير الدراسات إلى أن أسطورة التوأم لها صدى في أسطورة أميكوس وأميليوس في العصور الوسطى . [ 4 ] في الفولكلور البيلاروسي، يُصوَّر القديسان جورج ونيكولاس معًا، ويرتبطان بالخيول، ولهما طبيعة مزدوجة كمعالجين. [ 44 ] وقد يكون تبجيل الأخوين القديسين السلافيين بوريس وجليب مرتبطًا أيضًا. [ 89 ] [ 90 ]

في الأدب

يمكن العثور على مقاربات أدبية لأسطورة التوأم الإلهي الهندو-أوروبي في كتاب " زيوس، دراسة في الأديان القديمة " (1925) لآرثر برنارد كوك . افترض الباحث البريطاني أن بعض نسخ " الماء الراقص، والتفاحة المغنية، والطائر الناطق" ، المجمعة من مصادر يونانية وإيطالية ، احتوت على بعض بقايا هيلين وإخوتها، الديوسكوري، في شخصيات الأطفال المعجزة (ثلاثة توائم أو شقيقان ذكران وشقيقة أنثى) الذين تحمل أجسادهم زخارف فلكية. [ 91 ] وقد أُعيد تأكيد هذه الفكرة في كتاب "الأساطير الحيوانية" لأنجيلو دي غوبرناتيس ، المجلد الأول. [ 92 ] حلل الباحث الإيطالي التوأم في نسخة معدلة من قصة "الفتيان ذوو النجوم الذهبية" باعتبارهما "أشفينو" (أسفين) في التراث الفيدي. [ 93 ]

في مجال الهندسة المعمارية

أشفينياي ، والتي تُعرف عادةً باسم الخيول الصغيرة ، على سطح منزل في نيدا، ليتوانيا

تُعدّ رسومات "أشفينياي"، التي تُصوّر على هيئة "زيرجيلياي" أو خيول صغيرة، من الزخارف الشائعة على أسطح المنازل الليتوانية، [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] حيث تُوضع لحماية المنزل. [ 97 ] ويمكن العثور على زخارف مماثلة على خلايا النحل، وأحزمة الخيول، وهياكل الأسرة، وغيرها من الأدوات المنزلية. [ 98 ]

تظهر صور مشابهة في زخرفة "فاخالينهاوس" ، وهو نوع من المنازل الألمانية السفلى : تتكون قمة الجملون من ألواح خشبية منحوتة على شكل رؤوس خيول (مُنمّقة)، وغالبًا ما تُستخدم لحماية حواف السقف من الرياح. تُنسب رؤوس الخيول إلى رمز الساكسونيين ، وهو " الحصان الساكسوني ". كما ينعكس انتشاره كزخرفة على قمم الأسقف في شعارات النبالة للعديد من مدن وقرى شمال ألمانيا. ويُقال إن رؤوس الخيول المتقاطعة هذه "رمز وثني قديم". [ 99 ] ربما كان هذا الرمز، المسمى أيضًا "صليب الجملون" ( de )، مرتبطًا بالمؤسسين الأسطوريين هينجست وهورسا، حيث كان يُطلق عليه اسم هينجست أوند هورس . [ 100 ]

انظر أيضاً

مراجع

الحواشي

  1. البحر الأسود الشماليأو بحر آزوف . [ 13 ]
  2. يبدو أن كلير لويز ويلكنسون تتفق مع النظرية القائلة بأن الأزواج التوأم في الأساطير اليونانية تعود إلى "أصل مشترك". [ 52 ]

الاقتباسات

  1. 1 2 3 جاكسون 2002 ، ص 78.
  2. 1 2 3 West 2007 ، ص. 187.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 مالوري وآدامز 1997 ، ص 161.
  4. 1 2 شابيرو، ماريان (1990). ""Ami et Amile" وأساطير التوأمة الإلهية". Romanische Forschungen . 102 (2/3): 131– 148. JSTOR 27940080 . 
  5. وارد، دونالد ج. "موضوع أسطوري هندو-أوروبي في التراث الجرماني". في: الهندو-أوروبيون والهندو-أوروبيون: أوراق بحثية قُدِّمت في المؤتمر الهندو-أوروبي الثالث في جامعة بنسلفانيا . حرره جورج كاردونا، وهنري م. هونيغسوالد، وألفريد سين. فيلادلفيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا، 2016 [1971]. ص 416. https://doi.org/10.9783/9781512801200-021
  6. 1 2 3 جاكسون 2002 ، ص. 67.
  7. 1 2 West 2007 ، ص. 187–191.
  8. ديركسن 2015 ، ص 65.
  9. لوبوتسكي، ألكسندر . " معجم هندي آري موروث ". مشروع قاموس علم أصول الكلمات الهندية الأوروبية . جامعة ليدن . sv áśva- .
  10. ويست 2007 ، ص 188.
  11. 1 2 3 مالوري وآدامز 2006 ، ص 432.
  12. 1 2 3 West 2007 ، ص. 189.
  13. ويست 2007 ، ص 191.
  14. بيكس 2011 ، ص 35.
  15. 1 2 3 4 باربولا 2015 ، ص. 109.
  16. ^ بروسبر ، بلانكا ماريا (2011). “الحالة الآلية في انعطاف الاسم الموضوعي للسلتيك القاري”. Historische Sprachforschung / اللغويات التاريخية . 124 : 250– 267. دوى : 10.13109/hisp.2011.124.1.250 . جستور 41553575 . 
  17. وينستوك، ستيفان (1960). "نقشان من العصر القديم من لاتسيو". مجلة الدراسات الرومانية . 50 : 112-118 . doi : 10.2307/298293 . JSTOR 298293. S2CID 161694789 .  
  18. آدامز، جيه إن. التنوع الإقليمي للغة اللاتينية 200 ق.م. - 600 م . مطبعة جامعة كامبريدج، 2007. ص 55-56. ISBN 9781139468817.
  19. 1 2 3 4 West 2007 ، ص. 190.
  20. ^ كلاينر، فريد س. كلاينر، ديانا إي. (1976). “اثنين من النقوش الرومانية البروفنسالية”. Mélanges de l'École française de Rome. العصور القديمة . 88 (1): 243-257 . دوى : 10.3406/mefr.1976.1057 .
  21. ^ بيكارد ، تشارلز (1943). "النقش الغائر الجنائزي لسان جوليان ليه مارتيج". Comptes rendus des Séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres . 87 (3): 439-458 . دوى : 10.3406/crai.1943.77671 .
  22. ^ هات ، جان جاك (1965). "مقالة حول تطور الدين gauloise". Revue des Études Anciennes . 67 (1): 80-125 . دوى : 10.3406/rea.1965.3739 .
  23. ^ دوفال، بول ماري (1989). "Cultes gaulois et Gallo-romains. 3. Dieux d'époque Gallo-romaine" . منشورات المدرسة الفرنسية في روما . 116 (1): 259 – 273.
  24. ديودوروس، الصقلي. ديودوروس الصقلي، مع ترجمة إنجليزية بقلم سي إتش أولدفادر . المجلد الثاني. لندن: هاينمان. 1933. الصفحات 522-523.
  25. ماير، برنارد، 1963- (1997). قاموس الدين والثقافة السلتية . وودبريدج، سوفولك: مطبعة بويديل. ص 96. ISBN  0-85115-698-3. OCLC 36074567 . {{cite book}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط ) صيانة CS1: أسماء رقمية: قائمة المؤلفين ( رابط )
  26. ماكلويد، شارون بايس. "تلاقي الحكمة: رمزية الآبار والدوامات والشلالات والأنهار في المصادر السلتية المبكرة". في: وقائع ندوة هارفارد السلتية 26/27 (2006): 348-349. http://www.jstor.org/stable/40732065
  27. مالوري وآدامز 1997 ، ص 161-162.
  28. ديكستر، ميريام روبنز. "الإلهة ذات الصفات الشبيهة بفرس النهر ونسلها". في: JIES 18/3-4 (خريف/شتاء 1990). ص 285-307.
  29. كراب، ألكسندر هاجرتي، "La poursuite du Gilla Dacker et les Dioscures celtiques". في: مراجعة سلتيك 49 (1932): 96-108.
  30. بيرسيغوت، جان بول. Dictionnaire de Mythologie Celte . ديوكس وأبطال. طبعات دو روشيه. 1996. ص. 103. ردمك 2 268 00968 8.
  31. 1 2 جريكورت، دانيال؛ هولارد، دومينيك (2002). "لوجوس إت لو شيفال". حوارات التاريخ القديم . 28 (2): 121- 166. دوى : 10.3406/dha.2002.2475 .
  32. 1 2 بوسكيه، جان (1971). "نقوش دي رين". جاليا . 29 (1): 109-122 . دوى : 10.3406/galia.1971.2572 .
  33. جونستون، أندرو سي. أبناء ريموس: الهوية في بلاد الغال الرومانية وإسبانيا . مطبعة جامعة هارفارد. 2017. ص 142، 144. ISBN 9780674660106.
  34. ^ كلافيل ليفيك، مونيك (1989). "ثالث عشر. الدين والثقافة والهوية. Mais où sont les druides d'autan... ؟ (DHA, 11, 1985, p. 557-604)" . مجموعة معهد العلوم والتقنيات القديمة . 396 (1): 389 – 456. 
  35. سيميك 1993 ، ص 7.
  36. ^ أندرين 2020 ، ص 1453–1455.
  37. ^ أندرين 2020 ، ص 1455–1456.
  38. ^ سيميك 1993 ، ص 59-60 ، 139.
  39. ^ "Hällristningar i Enköping" . upplevenkoping.se (باللغة السويدية) . تم الاسترجاع بتاريخ 2026-08-02 .
  40. ^ ليندستروم ، جوناثان (2024). Världens äldsta historia: hjältar, gudinnor och myter under 300000 år (Första upplagan, första Tryckningen ed.). ستوكهولم: نورستيدتس. رقم ISBN  978-91-1-311869-7.
  41. أندرين 2020 ، ص 1463.
  42. هوفيغ، فيرينا (1 أبريل 2018). "أمة ما قبل الحداثة؟ التكوين العرقي للأيسلنديين وأسسه الأسطورية". دراسات إسكندنافية . 90 (1): 110-132 . doi : 10.5406/scanstud.90.1.0110 . S2CID 166118426 . 
  43. 1 2 هوفيج، فيرينا (2017). “الأسطورة التأسيسية في Sturlubók: تحليل لحكاية Ingólfr وHjörleifr”. ستورلا ثورارسون . الصفحات من 70 إلى 82. دوى : 10.1163/9789004342361_008 . رقم ISBN  9789004342361.
  44. 1 2 سانكو، سيرغي (أغسطس 2018). "انعكاسات الأفكار القديمة حول التوائم الإلهية في صور القديسين جورج ونيكولاس في الفولكلور البيلاروسي" . الفولكلور . 72 : 15-40 . doi : 10.7592/fejf2018.72.sanko .
  45. رومان، لوقا؛ رومان، مونيكا (2010). موسوعة الأساطير اليونانية والرومانية . دار إنفوبيس للنشر. ص 58. ISBN  978-1-4381-2639-5.
  46. " أبولودوروس، المكتبة، الكتاب 3، الفصل 5، القسم 5" . www.perseus.tufts.edu
  47. رومان، لوقا. (2010). موسوعة الأساطير اليونانية والرومانية . رومان، مونيكا. نيويورك: فاكتس أون فايل. ص 429-430 . ISBN  978-1-4381-2639-5. OCLC 607553701 . 
  48. ^ ويتزاك، كيه تي؛ Zawiasa، D. “The Sicilian Palici كممثلين للتوائم الإلهية الهندية الأوروبية”. في: ΜΥΘΟΣ ، ن. 12، 2004-2005. ص 93-106.
  49. "أثينايوس، كتاب الديبنوسوفست، الكتاب الثاني، الفصل 50" .
  50. "Ibycus" .
  51. ويلكنسون، كلير لويز. كلمات إيبيكوس: مقدمة ونص وتعليق . سوزومينا 13. برلين: والتر دي جرويتر، 2013. ص 209-213. رقم ISBN 978-3-11-029514-6.
  52. ويلكنسون، كلير لويز. كلمات إيبيكوس: مقدمة ونص وتعليق . سوزومينا 13. برلين: والتر دي جرويتر، 2013. ص. 213. ردمك 978-3-11-029514-6.
  53. 1 2 بلاشيك، فاتسلاف (29 ديسمبر 2012). "إله النحل وراعي الخيول" في لاتفيا Ūsiņš" . بالتستيكا . 47 (2): 359– 366. دوى : 10.15388/baltistica.47.2.2123 .
  54. ^ بيزايس، هارالدز. Lichtgott der alten Letten . ألمكويست وويكسل. 1976. ص 77-79، 155-189.
  55. برايدي، يانيس. تطور دراسة الدين في لاتفيا في القرن العشرين . في: دراسة الأديان في ظل الستار الحديدي المغلق والمفتوح: دراسة الأوساط الأكاديمية للدين في أوروبا الشرقية . ليدن: بريل. 2015. ص 225.
  56. كريستنسن، ليسبث بريدهولت؛ هامر، أولاف؛ واربورتون، ديفيد (2014). دليل الأديان في أوروبا القديمة . روتليدج. ص 368. ISBN  978-1-317-54452-4.
  57. ليمينغ، ديفيد آدامز (2003). من أوليمبوس إلى كاميلوت: عالم الأساطير الأوروبية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 125-126. ISBN 0-19-514361-2.
  58. ليمينغ، ديفيد. موسوعة أكسفورد لأساطير العالم . مطبعة جامعة أكسفورد. 2005. ص 101-102.
  59. كالين، ديدييه (1996). الشعر الهندو-أوروبي والأغاني الشعبية اللاتفية (أطروحة). ص 62-65 . 
  60. ^ بوندور ، إيرينا (20 ديسمبر 2008). "تقويم شمسي من dainas اللاتفية" . علم الآثار البلطيق . 10 : 39 – 44.
  61. لوركر، مانفريد (2004). قاموس روتليدج للآلهة والإلهات والشياطين والأرواح الشريرة . روتليدج. ص 25. ISBN 978-0-415-34018-2.
  62. كوكاري، إلزا. " دراسة استقصائية للهياكل الأساسية في الأساطير اللاتفية ". في: مجلة معهد البلطيق للفولكلور (تالين)، 1996، العدد 1، ص 65-91.
  63. ^ بيتاكوفا، مارتا إيفا؛ بلاشيك، فاتسلاف . موسوعة الأساطير بالتسكي . براها: ليبري. 2012. ص 34-35. رقم ISBN 978-80-7277-505-7.
  64. ^ جيمبوتيني ، ماريا (1985). فلسفة التاريخ البلطي: النشوء والحضارة والمواد والمقاييس . فيلنيوس: موكسلاس. ص. 165.
  65. ^ جييستور ، الكسندر. (2006). ميتولوجيا سلويان . Modzelewski، كارول، 1937-2019.، سلوبيكي، ليزك باويل، 1956-، Pieniądz-Skrzypczak، أنيتا. (Wyd. 3.، zm.، rozszerz ed.). وارسو: ويداون. Uniwersytetu Warszawskiego. رقم ISBN  83-235-0234-X. OCLC 212627528 . 
  66. ^ أفيلين ، تسيمافي (20 ديسمبر 2008). "أسماء الفلك في المعتقدات الشعبية البيلاروسية" . علم الآثار البلطيق . 10 : 29 – 34 .
  67. ^ باناسزكيويتز 1996 ، ص. 81.
  68. ^ وجسيكي، كازيميرز فلاديسلاف. Klechdy: Starożytne podania i powieści ludu polskiego i Rusi . توم آي دبليو وارسو: مع دروكارني بيوترا باريكييغو. 1837. ص 167-173 و 203-204.
  69. ^ نيدزيلسكي، جرزيجورز. (2011). Królowie z gwiazd : mitologia plemion prapolskich . ساندوميرز: Wydawnictwo Armoryka. ص 108 – 109. ISBN   978-83-62661-17-6. OCLC 802060512 . 
  70. مالوري وآدامز 1997 ، ص 164-165.
  71. الأساطير المقارنة الجديدة: تقييم أنثروبولوجي لنظريات جورج دوميزيل - طبعة منقحة. سي. سكوت ليتلتون. مطبعة جامعة كاليفورنيا. 1973. ص 209.
  72. سرقة هيلين: أسطورة الزوجة المختطفة من منظور مقارن. لويل إدموندز. مطبعة جامعة برينستون. 2016. ص 77
  73. العالم الهندوسي: دراسة موسوعية للهندوسية. المجلد الثاني. بقلم: بنجامين ووكر. دار روتليدج للنشر. 2019. المدخل: "باندافا"
  74. دافار، فيروز كواسجي. إيران والهند عبر العصور . بومباي، كلكتا، نيودلهي، مدراس: دار النشر الآسيوية. 1962. ص 13-14.
  75. بوت، أوغست فريدريش. Etymologische Forschungen auf dem Gebiete der Indo-Germanischen Sprachen . زويتر ثيل. 1836. ص. 211.
  76. ووكر، بنيامين. العالم الهندوسي: دراسة موسوعية للهندوسية في مجلدين . المجلد الأول: AL. لندن ونيويورك: روتليدج. 2019. ص 72. ISBN 978-0-367-14300-8
  77. شاليان، أرتين ك. ديفيد من ساسون  : الملحمة الشعبية الأرمنية في أربع دورات . أثينا: مطبعة جامعة أوهايو، 1964. ص. xxvi.
  78. بتروسيان، أرمين (2002). المصادر الهندو-أوروبية والشرق الأدنى القديم للملحمة الأرمنية . واشنطن العاصمة: معهد دراسات الإنسان. ISBN 9780941694810.
  79. أندرسون، إيرل ر. مع مارك هوست. " المواضيع الجينية والانتشارية في كتاب ساسنا كر الأرمني: دورة ساناسار ". في: مجلة جمعية الدراسات الأرمنية ، المجلد 14 (2005): 11-18.
  80. بتروسيان، أرمين (2017). "موازاة الملاحم الأرمنية الهندية". مجلة الدراسات الهندية الأوروبية . 45 ( 1-2 ): 172-186 . ProQuest 1947773418 . 
  81. بيتروسيان، أرمين (2012). "العواصم الأولى لأرمينيا وجورجيا: أرماوير وأرمازي (مشكلات الجمعيات العرقية المبكرة)". مجلة الدراسات الهندو-أوروبية . 40 (3 و4): 269-270 . ProQuest 1448190890 . 
  82. هاروتيونيان، سركيس (1997). "التقاليد الملحمية الأرمنية والفولكلور الكردي". إيران والقوقاز . 1 : 85-92 . doi : 10.1163/157338497X00049 . JSTOR 4030741 . 
  83. Çabej 1968 ، ص 286.
  84. Juka 1984 ، ص 64.
  85. ^ نزيري 2008 ، ص 80-82.
  86. مالوري وآدامز 1997 ، ص 165.
  87. باك، روبرت ج. تاريخ بيوتيا . مطبعة جامعة ألبرتا. 1979. ص 57. ISBN 9780888640512
  88. شابيرو 1982 .
  89. ريسمان، إدوارد س. (أبريل 1978). "عبادة بوريس وجليب: بقايا تقليد فارانجي؟". المجلة الروسية . 37 (2): 141-157 . doi : 10.2307/128465 . JSTOR 128465 . 
  90. ماريناس، إنريكي سانتوس. “إيصال أسطورة هندية أوروبية إلى روس كييف المسيحية: بوريس وجليب كالتوأم الإلهي”. في: التراث الهندي الأوروبي في اللغة والثقافة . عدد مختار، المحررون العلميون A. Dudziak، A. Zlobin، M. Payunena. Wydawnictwo UWM، أولشتين. 2019. ص 23-36. رقم ISBN 978-83-8100-209-7.
  91. "الملحق و". في: كوك، آرثر برنارد. زيوس، دراسة في الدين القديم . مطبعة جامعة كامبريدج. 1925. المجلد الثاني: زيوس، إله السماء المظلمة (الرعد والبرق). الجزء الثاني: الملاحق والفهرس. الصفحات 1003-1019.
  92. دي غوبرناتيس، أنجيلو. الأساطير الحيوانية؛ أو، أساطير الحيوانات . لندن: تروبنر وشركاه. 1872. ص 412.
  93. جونز، دبليو. هنري؛ كروبف، لايوش. حكايات المجريين الشعبية . لندن: نشرها إليوت ستوك لصالح جمعية الفولكلور. 1889. ملاحظات على الحكاية الشعبية رقم 11. ص 338.
  94. توميناس، فيتوتاس. ""Žirgelių"زخرفة semantinis laukas" [المجال الدلالي لـ "žirgeliai" (زخرفة الجملون التي تشبه رأس الحصان)]. في: Liaudies kultūra ، 1997، العدد. 2 (53). ص 22-35.
  95. هاماشر، دوان دبليو. "السومريون والجوزاء: التفسيرات الفلكية السومرية كأصول للخيول التوأم الإلهية والعربات الشمسية في الأساطير الهندو-أوروبية (مخطوطة غير منشورة)" (ملف PDF) . ص 7. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 14-05-2011. 
  96. سترايزيس، فيتاوتاس؛ كليمكا، ليبرتاس (فبراير 1997). "علم الكونيات لدى البلطيين القدماء". مجلة تاريخ علم الفلك . 28 (22): S57– S81. Bibcode : 1997JHAS...28...57S . doi : 10.1177/002182869702802207 . S2CID 117470993 . 
  97. ^ دوندولين، بران (1991). Lietuvių etnologija (باللغة الليتوانية). موكسلاس. ص. 50. رقم ISBN  5-420-00713-4.
  98. ^ موستيكيس ، إيجيديوس (2003-06-09). "Arklys tradicijose" (باللغة الليتوانية). متحف الخيول – فرع A. Baranauskas ومتحف A. Vienuolis-Žukauskas التذكاري. مؤرشف من الأصل بتاريخ 18-05-2011 . تم الاسترجاع 2010-01-07 .
  99. ^ إيفيندن، ويليام إل. Deutsche Feuerversicherungs-Schilder [علامات النار الألمانية]. VVW كارلسروه. 1989. ص. 63. ردمك 3-88487-190-0
  100. سيمك، رودولف (2007). قاموس الأساطير الشمالية . ترجمة أنجيلا هول. دي إس بروير. ص 139. ISBN 978-0-85991-513-7

فهرس

للمزيد من القراءة

الدراسات العامة

  • ألبيرو ، مانويل (13 أكتوبر 2004). "Las tres funciones dumezilianas y el mito de los mellizos divinos de la tradición indoeuropea en el" . في إسبانيا في العصور الوسطى . 27 : 317 – 337.
  • Bianchi، U. “I Dioscuri: una versione della coppia divina”. في: Il senso del Culto dei Dioscuri في إيطاليا. تم إنشاء هذه الاجتماعات في تارانتو في أبريل 1979 . ص  23-40. 1979
  • بلاكلي، ساندرا (ديسمبر 2018). "التوائم النجمية والطقوس الغامضة: من ساموثراس إلى ميثراس" (ملف PDF) . مجلة Acta Antiqua Academiae Scientiarum Hungaricae . 58 ( 1-4 ): 427-463 . doi : 10.1556/068.2018.58.1-4.26 . S2CID 203298715. مؤرشف من النسخة الأصلية (ملف PDF) بتاريخ 15 يوليو 2021. تاريخ الاسترجاع : 3 أبريل 2022 . 
  • غروتانيللي، سي. (1986). "الخيول المقيدة، والتوائم، والسيدة القوية: الهند، واليونان، وأيرلندا، وأماكن أخرى". مجلة الدراسات الهندية الأوروبية . 14 ( 1-2 ): 125-152 ..
  • هانكوف، ليون د. (مايو 1977). "لماذا آلهة الشفاء توأمان؟" . مجلة ييل لعلم الأحياء والطب . 50 (3): 307-319 . PMC 2595421. PMID 560764 .  
  • كريستيانسن، كريستيان (2011). "ربط الهند واسكندنافيا: النقل المؤسسي وغزو النخبة خلال العصر البرونزي". عوالم متشابكة: تفاعلات منهجية في أوراسيا، من الألفية السابعة إلى الألفية الأولى قبل الميلاد . دار أوكس بو للنشر. الصفحات 243-265 . doi : 10.2307/j.ctvh1dr2k.23 . ISBN  978-1-84217-998-7JSTOR j.ctvh1dr2k.23 .​ 
  • سيرجنت، ب. (1992). "De quelques jumeaux indo-européens" Topique". Revue freudienne . 22 (50): 205– 238.
  • ستيرنبرغ، ليو (1929). "Der antike Zwillingskult im Lichte der Ethnologie". Zeitschrift für Ethnologie . 61 (1/3): 152- 200. جستور 23032863 . 
  • واديل، جون (2018). "العالم الآخر". الأسطورة والمادية . المجلد  4. دار أوكس بو للنشر. الصفحات 80-105 . ISBN  978-1-78570-975-3JSTOR j.ctvh1dtnp.10 .​ 
  • ووكر، هنري جون. آلهة الخيول التوأم: ديوسكوري في أساطير العالم القديم . لندن: آي بي توريس، 2015، 271 صفحة.
  • ووكر، هنري جون (2007). "الآسفين اليوناني". حوليات معهد بهانداركار للأبحاث الشرقية . 88 : 99-118 . JSTOR 41692087 . 
  • وارد، دي جيه. "الوظائف المنفصلة للتوأمين الإلهيين الهندو-أوروبيين". في: بوهفيل، ج. (محرر). الأسطورة والقانون عند الهندو-أوروبيين. دراسات في الأساطير المقارنة الهندو-أوروبية . بيركلي - لوس أنجلوس - لندن. 1970. ص  193-202.
  • وارد، دونالد ج. "موضوع أسطوري هندو-أوروبي في التراث الجرماني". في: الهندو-أوروبيون والهندو-أوروبيون: أوراق بحثية قُدِّمت في المؤتمر الهندو-أوروبي الثالث بجامعة بنسلفانيا . تحرير جورج كاردونا، وهنري م. هونيغسوالد، وألفريد سين. فيلادلفيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا، 2016 [1971]. ص  405-420. https://doi.org/10.9783/9781512801200-021
  • وينزل ، ماريان (سبتمبر 1967). "الديوسكوري في البلقان". المجلة السلافية . 26 (3): 363-381 . doi : 10.2307/2492722 . JSTOR 2492722. S2CID 163562603 .  

الهندوإيرانية

سلتيك

  • دانكا، إجناسي ريزارد؛ ويتزاك، كرزيستوف توماش (2010). "DEIS EQUEUNUBO: التوأم الإلهي في أستوريا" . ستوديا سيلتو سلافيكا . 4 : 17 – 26. دوى : 10.54586 / ZLYB6908 .
  • Goetinck، Glenys، “The Divine Twins and Medieval Welsh Literature”، in: Hily، Gaël، Patrice Lajoye، and Joël Hascoët (eds.)، Deuogdonion: mélanges Offerts en l'honneur du professeur Claude Sterckx، Publication du CRBC Rennes 2، Rennes: Tir، 2010. 259–276.
  • كروتا، فينسيسلاس (2016). ""Têtes jumelées" et jumeaux divins  : essai d'iconographie celtique". Études Celtiques . 42 (1): 33–57 . doi : 10.3406/ecelt.2016.2468 .
  • يورك، م. (1995). "التوأمان الإلهيان في البانثيون السلتي". مجلة الدراسات الهندية الأوروبية . 23 ( 1-2 ): 83-112 .

البلطو-سلافية

اليونانية

  • فرام، دوغلاس (2007). "فرس النهر نيستور" . الأساطير اليونانية والشعر. جامعة هارفارد. مؤرشف من الأصل في 1 مايو 2020. تم الاطلاع عليه في 13 سبتمبر 2017 .
  • فرام، دوغلاس. "أخيل وباتروكلس كتوأمين هندوأوروبيين: رؤية هوميروس" . الأساطير اليونانية والشعر. جامعة هارفارد. مؤرشف من الأصل في 1 مايو 2020. تم الاطلاع عليه في 13 سبتمبر 2017 .
  • فراونفيلدر، د. و. الديوسكوري الإسبرطيون: أصولهم وتطورهم في العالم الهيليني . جامعة نورث كارولينا. 1991.
  • ناجي، غريغوري. "أخيل وباتروكلوس كنموذجين لتوأمة الهوية" . الأساطير اليونانية والشعر. جامعة هارفارد. مؤرشف من الأصل في 1 مايو 2020. تم الاطلاع عليه في 13 سبتمبر 2017 .
  • ناجي، غريغوري (1990). "باتروكلوس "مفاهيم الحياة الآخرة، والنار الثلاثية الهندية" و "فايثون، وفايون سافو، والصخرة البيضاء ليوكاس: "قراءة" رموز الشعر الغنائي اليوناني"" الأساطير اليونانية والشعر. جامعة هارفارد. مؤرشف من الأصل بتاريخ 1 مايو 2020. تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 سبتمبر 2017. "

الجرمانية

  • نيدنر، فيليكس (1898). "يموت ديوسكورين في بيوولف". Zeitschrift für deutsches Altertum und deutsche Literatur . 42 (3): 229-258 . جستور 20651615 . 
  • وارد، دونالد (1968). التوأمان الإلهيان: أسطورة هندوأوروبية في التراث الجرماني . مطبعة جامعة كاليفورنيا.
  • شعار ويكيميديا ​​كومنزالوسائط المتعلقة بالتوائم الإلهية على ويكيميديا ​​كومنز