صراخ

في علم النفس، يُعدّ الصراخ موضوعًا محوريًا في نظريات آرثر جانوف . في كتابه "الصراخ البدائي" ، يزعم جانوف أن علاج العصاب يكمن في مواجهة المريض بألمه المكبوت الناتج عن صدمة نفسية. هذه المواجهة تُولّد الصراخ. يعتقد جانوف أن الصراخ ليس بالضرورة شفاءً تامًا للمريض من الصدمة، بل هو مجرد شكل من أشكال التعبير عن الألم البدائي، المتجذر في الطفولة، وإعادة معايشة هذا الألم والتعبير عنه. يظهر هذا الألم أخيرًا من خلال الصراخ، وقد يُشفي المريض من عصابه.

يصف جانوف الصرخة البدائية بأنها مميزة للغاية ولا لبس فيها. إنها "صوت منخفض بشكل غريب، أشبه بالخشخشة، ولا إرادي. [...] بعض الناس يئنون ويتأوهون ويلتفون على أنفسهم. [...] يصرخ المرء نتيجةً لكل المرات الأخرى التي اضطر فيها إلى البقاء ساكنًا، أو تعرض للسخرية، أو الإذلال، أو الضرب". ^{[ 4 ]} ويقول جانوف أيضًا إن للصرخة البدائية سلسلة من ردود الفعل؛ "المرضى الذين لم يكونوا قادرين حتى على نطق كلمة 'بيب' في المنزل، يشعرون فجأة بالقوة. تبدو الصرخة تجربة تحررية". ^{[ 5 ]} لاحظ جانوف هذا الأمر مع جميع مرضاه. النساء اللواتي يبدو أن أصواتهن طفولية أثناء العلاج، يتطور لديهن صوت منخفض جدًا مع صرختهن البدائية.

يعتقد غريغوري وايتهيد ، مؤسس معهد دراسات الصراخ ، أن الصوت يُستخدم لتركيز القوة: "كان الصراخ سلاحًا نفسيًا يُستخدم من قِبلك وضد خصمك، فهو يُعزز ثقة الشخص الذي يستخدمه. إن خلق القوة بالصراخ يعني التأثير على شخص ما دون لمسه". ^{[ 6 ]} في هذه الحالة، يُعد الصراخ سلاحًا دفاعيًا، كما هو الحال غالبًا مع الحيوانات التي تصرخ تعبيرًا عن قوتها أو أثناء القتال مع حيوان آخر.

يُعدّ الصراخ والهتاف وسيلةً للتعبير عن المتعة. وقد أظهرت الدراسات التي أُجريت على القرود أن صراخ الإناث أثناء التزاوج يُساعد الذكر على القذف . ففي حوالي 86% من الحالات، حقق صراخ الإناث أثناء التزاوج نسبة نجاح بلغت 59%، مقارنةً بنسبة 2% فقط في حالة عدم صراخ الإناث. ^{[ 7 ]}

أجرت غايل بروير من جامعة سنترال لانكشاير وكولين هندري من جامعة ليدز بحثًا مماثلاً مع النساء، أظهر أن النساء يصرخن أيضًا أثناء الجماع كتشجيع لشريكهن على "الإسراع". ^{[ 8 ]}

يعتقد جانوف أن الصراخ هو الشكل الوحيد للتواصل لدى الأطفال الرضع؛ فهو الوسيلة الوحيدة التي يعبرون بها عن احتياجاتهم، سواءً أكانوا بحاجة إلى الطعام، أو يشعرون بالألم، أو ببساطة يحتاجون إلى الحب. يكتب جانوف: "الصراخ لغة - لغة بدائية، لكنها لغة بشرية". ^{[ 9 ]}

تكتب ديانا كونيغ، الصحفية والكاتبة المتخصصة في مجال البث الإذاعي والتلفزيوني: "إذا كان صراخ الأطفال الرضع هو وسيلتهم الأولى للتواصل، فإن صراخ البالغين هو تراجع عن التواصل. فبالصراخ، على عكس النداء، يصبح الصوت مشوشًا ومضخمًا بشكل مفرط، ويفقد سيطرته، ويفقد صوته الأساسي". ^{[ 10 ]} الصراخ موجود قبل اللغة، ويظهر حيث تصل اللغة إلى حدودها.

تتحدث إيلين سكاري ، الكاتبة وأستاذة الأدب، عن اللغة وعلاقتها بالألم، وترى أن الألم يكاد يدمر اللغة لأنه يعيد الناس إلى حالة تهيمن فيها الأصوات والصراخ، إذ كانت هذه هي وسيلتهم للتواصل قبل أن يتعلموا الكلام. لا يمكن التعبير عن الألم فعليًا، فهو تجربة شخصية لا يمكن إدراكها إلا بشكل فردي. الألم ، كأي مفهوم آخر، هو في الواقع تجربة فردية لا يمكن التعبير عنها إلا كفكرة، ويجب تفسيرها أيضًا. يكتب هيجل : "أكبر راحة عند الشعور بالألم هي القدرة على الصراخ به [...] من خلال هذا التعبير، يصبح الألم موضوعيًا، وهذا ما يُنشئ الصلة بين الذات، التي تتألم وحدها، والموضوع، الذي لا يتألم." ^{[ 11 ]}

أظهر أرنال وزملاؤه ^{[ 12 ]} أن صرخات الإنسان تستغل خاصية صوتية فريدة، وهي الخشونة، التي تنشط بشكل انتقائي الدماغ السمعي وكذلك اللوزة الدماغية ، وهي بنية دماغية عميقة تشارك في معالجة الخطر.

الصرخة ( بالنرويجية : Skrik ) هو الاسم الشائع الذي يُطلق على العديد من نسخ هذه اللوحة، التي رسمهاالفنان التعبيري إدفارد مونك بين عامي 1893 و1910، كلوحات زيتية وباستيلية ومطبوعات حجرية ^{[ 13 ].} أطلق مونك على هذه الأعمال اسم " صرخة الطبيعة " ( Der Schrei der Natur )، وتُظهر جميعها شخصية بتعبير مُعذّب أمام منظر طبيعي بسماء برتقالية عاصفة.وصف آرثر لوبو لوحة الصرخة بأنها "أيقونة الفن الحديث، موناليزا عصرنا". ^{[ 14 ]}

في عالم الموسيقى، ثمة تقاليد عريقة للصراخ في موسيقى الروك ، والبانك روك ، والهيفي ميتال ، والسول ، والروك أند رول ، والإيمو . ويطور المغنون تقنيات متنوعة للصراخ، مما ينتج عنه أساليب مختلفة. وفي موسيقى الروك والميتال، يسعى المغنون إلى تطوير أصوات جهيرة وخشنة وعميقة .

يُستخدم الصراخ أيضًا كعنصر جمالي بارز في " كانتي خوندو "، وهو أسلوب غنائي في الفلامنكو . يُترجم اسم هذا الأسلوب إلى "الغناء العميق". لا تزال أصول الفلامنكو، وكذلك اسمه، غير واضحة. يرتبط الفلامنكو بموسيقى الغجر، ويُقال إنه ظهر في الأندلس بإسبانيا. في "كانتي خوندو"، وهو فرع من الفلامنكو يُعتبر أكثر جدية وعمقًا، يلجأ المغني إلى أبسط أساليب التعبير، ألا وهي البكاء والصراخ. كتب الشاعر الإسباني ريكاردو موليما: "الفلامنكو هو الصراخ البدائي في صورته الأصلية، من شعب غارق في الفقر والجهل. لذا، يمكن وصف أغنية الفلامنكو الأصلية بأنها نوع من العلاج الذاتي." ^{[ 15 ]}

كتب ديفيد ن. غرين، الموسيقي والكاتب والملحن، عام ١٩٨٧ مقالًا عن استخدام الموسيقيين للصراخ كتقنية غنائية في الموسيقى. ميّز غرين بين الصراخ التوافقي، الذي يرتبط بتناغم الموسيقى ويتضمن عناصر نغمية ، والصراخ الحقيقي غير النغمي ، والصراخ الغنائي المرتبط بكلمات الأغنية ، والصراخ النقي غير المرتبط بها. الصراخ التوافقي هو الصراخ الواضح ذو النبرة المحددة، والذي، بحسب غرين، يمكن ربطه بالصراخ الزائف لعدم وجود تشويش كبير فيه. أما الصراخ الغنائي فهو مرتبط بالكلمات، وغالبًا ما يكون مصحوبًا بشتائم. والصراخ النقي أو الصراخ الحقيقي، الذي يمكن تسميته أيضًا بالصراخ الفطري أو الصراخ البدائي. ^{[ ١٦ ]}

لا يقتصر استخدام الصراخ في الموسيقى على مجرد الأداء الصوتي، بل يتعداه إلى أشكال أخرى. إذ يستلهم العديد من الموسيقيين الصراخ كمصدر إلهام لعزفهم على الآلات الموسيقية . ويتجلى ذلك عادةً في ضربة قوية على أوتار الآلة ، في حالة الآلات الوترية، أو في نغمة حادة عالية، في حالة الآلات النفخية.

"ضغط ما لا يوصف " ^{[ 17 ]} هو عمل إذاعي مميز من تأليف غريغوري وايتهيد . بدأ المشروع عام 1991 بتأسيس معهد دراسات "مشهد الصراخ"، حيث طُلب من الناس عبر الإذاعة والتلفزيون الاتصال بخط ساخن والصراخ. ويشير وايتهيد إلى أنه: "بالإضافة إلى تأطير الجهاز العصبي ، وفرت دوائر الهاتف والميكروفون ومسجل الأشرطة والراديو المفتاح للتمييز الصوتي للضغط في النظام: التشويش، واضطراب الشفرات الرقمية، والضوضاء الصاخبة التي لا يمكن السيطرة عليها. الصراخ بمثابة انفجار يتجاوز الدوائر المحددة، قادر على "تفجير" تقنيات الاتصالات غير المصممة لمثل هذه المعاني المتطرفة التي لا توصف". ^{[ 18 ]}

جمع وايتهيد ببطء أرشيفًا من الصرخات، ثم قام بتحريرها ليُنتج برنامجًا إذاعيًا سرديًا نظريًا. ويشير ألين إس. وايس إلى أن "مشهد الصرخات يتجاوز أي تحديد ممكن لأصالتها". ^{[ 19 ]} إن صرخات الناس ليست سوى مظاهر تخلق، من خلال إخفاء هويتهم ، شعورًا بالتضامن.

يُعد الصراخ عنصراً شائعاً في أفلام الكوارث وأفلام الرعب ، وخاصة في الأخيرة حيث تُعرف الممثلات البارزات باسم ملكات الصراخ .

يتلقى الممثلون منذ بداية مسيرتهم المهنية تدريباً على كيفية الصراخ بشكل صحيح. ويتعلمون كيفية إثارة ذلك الشعور غير المريح لدى المستمع دون الحاجة بالضرورة إلى أي ارتباط نفسي.

سُجِّلَ آخر أعمال أنطونين أرتو المكتوبة ، "التخلص من حكم الله"، لصالح الإذاعة الفرنسية عام ١٩٤٧. وقبل يوم واحد من موعد بثه، منعه مدير الإذاعة لأسبابٍ مناهضةٍ للدين ولأمريكا . يتألف العمل من نصوصٍ مكثفةٍ تتخللها فواصل موسيقية وصوتية مرتجلة وصراخ. يكتب ألين س. فايس عن صرخة أنطونين أرتو: "الصرخة هي طرد استقطابٍ داخليٍّ لا يُطاق، ومستحيل، بين قوى الحياة ونفي الموت، وهي في الوقت نفسه دلالةٌ على الخلق والدمار ومحاكاتٌ لهما [...] الصرخة، بوصفها قرينةً غير ماديةٍ للبراز، قد تكون تعبيرًا وطردًا في آنٍ واحد، علامةً على الولادة والخلق والإحباط [...] الصرخة هي انحدار الكلام إلى الجسد، في مقابل ارتقاء الجسد إلى كلامٍ ذي معنى". ^{[ ٢٠ ]}

يحمل الصراخ طابعاً متطرفاً ينطوي على عنصر خطر على الحياة، يرمز إلى إنكار الموت. في حالة أرتو، الشخص الذي كان دائماً على مقربة من الموت، والذي ظل يصف نفسه بذلك منذ خضوعه لجلسات علاج بالصدمات الكهربائية القوية، يمثل الصراخ تحديداً هذا الحد الفاصل بين الحياة والموت، بين الخلق والتدمير، بين العمل الفني وبين الذات.

ترتبط صرخات أرتو في الغالب بالكلمات. أما الفواصل القصيرة التي تقع بين أجزاء النصوص، فتتضمن أحياناً صرخات.

استخدمت مارينا أبراموفيتش الصراخ كعنصر في عروض مختلفة: ففي عرض AAA AAA ، يقف الاثنان مع أولاي في مواجهة بعضهما البعض ويصرخان تدريجياً بصوت أعلى فأعلى بينما يقتربان أكثر فأكثر من وجه بعضهما البعض، حتى يفقد كلاهما صوته؛ وفي عرض Freeing the voice ، تبقى أبراموفيتش ورأسها مقلوب وتصرخ حتى لا يبقى لها صوت بعد الآن.

يلجأ بعض الناس، أثناء الجدال، إلى رفع أصواتهم لدرجة الصراخ في وجه بعضهم البعض غضباً، مع استمرار النقاش. ومن المصطلحات المستخدمة في هذا السياق " المشادة الكلامية ".

في الطبيعة، يُستخدم الصراخ غالباً كوسيلة لإظهار الهيمنة . ومن المعروف أن الشمبانزي على وجه الخصوص يستخدم هذه الطريقة لإظهار قوته، ولإثبات تفوقه أثناء القتال.

يُستخدم الصراخ أو الهتاف بشكل شائع في فنون الدفاع عن النفس كوسيلة لترهيب الخصم، أو لتركيز الطاقة أثناء الهجمات، أو للتحكم في التنفس. انظر كياي .

كثيراً ما يلجأ مدربو التدريب العسكري إلى الصراخ لتدريب المجندين على الثقافة العسكرية، مع غرس الطاعة وسرعة البديهة. يُقصد بالصراخ في هذا السياق تحفيز التوتر، وإثارة استجابة الكر والفر . وهذا يُمكّن المدرب من مراقبة ردود فعل المجندين الفطرية تجاه التوتر، وتعديلها، وتهيئتهم للمواقف الضاغطة التي سيواجهونها في القتال. كما أن تشجيع المجندين على الصراخ يزيد من عدوانيتهم، ويُدربهم على ترهيب الخصوم.

قد تكون مستويات الصراخ عالية جدًا، وقد أصبح هذا الأمر مشكلة في رياضة التنس، لا سيما فيما يتعلق بصراخ ماريا شارابوفا العالي الذي تم قياسه ليصل إلى 101.2 ديسيبل. ^{[ 21 ]} أما أعلى صرخة تم توثيقها صادرة عن إنسان فقد بلغت 129 ديسيبل، وهو رقم قياسي سجلته مساعدة التدريس جيل دريك في عام 2000. ^{[ 22 ]}