الليل

يبدأ الله هذه السورة بسلسلة من الأيمان: بالليل حين يلف الأرض، وبالنهار حين ينير، وأخيراً بنفسه الذي خلق الذكر والأنثى (92: 1-3). ويُستشهد بهذه الأمور الثلاثة (الليل والنهار والجنس ) لتوضيح كيف أن أهداف وأنشطة الأفراد والأمم، من حيث طبيعتها الأخلاقية، متباينة تبايناً كبيراً. وتعني الآية 92: 3 حرفياً: "انظروا إلى الذي خلق الذكر والأنثى"، أي العناصر المسؤولة عن التمايز بينهما. وهذا، إلى جانب رمزية الليل والنهار، والظلام والنور، إشارة - على غرار الآيات العشر الأولى من سورة الشمس - إلى القطبية الظاهرة في الطبيعة كلها، ومن ثم إلى الثنائية ( المذكورة في الآية التالية) التي تميز أهداف الإنسان ودوافعه. وباتباع أسلوب شائع في الفصول القصيرة، يتم تقديم ثلاث خصائص أخلاقية متعارضة كأمثلة توضيحية، مما يوفر وسيلة يمكن للبشرية من خلالها الحكم على أي من نمطي الحياة يتم تمثيله.

92:1 وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَى

والليلى عدها يغشا

في الليل وهو يلف

92:2 «وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّى».

و-(أ)ن-نهاري إذا تجلا

بحسب اليوم كما يبدو

92:3 وَمَا خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْأُنْثَى

وما خلق-(أ)ذ-ذكرى و-(أ)النثا

والذي خلق الذكر والأنثى

تتميز الصفات التي تميز النوع الأول من الأفراد هنا بثلاث علامات: (1) التضحية بالمال؛ (2) التقوى ؛ (3) إدراك كل ما هو صحيح أخلاقياً ودعمه . أما النوع الثاني من الشخصيات - الموصوف في الآيات من 8 إلى 10 - فيتميز أيضاً بثلاث علامات: البخل وعدم الإنفاق من المال؛ الكبر والاستبداد والاعتقاد بالاستقلال عن إرادة الله (92:8)؛ ( 4) ازدراء الحق عن عمد، أو رؤية القبح في الجمال. ثم يُبين أن هذين النمطين من العمل، وهما متباينان بوضوح، لا يمكن أن يكونا متساويين في النتائج، أي كما يختلفان في طبيعتهما، يختلفان في نتائجهما.

روى علي بن أبي طالب : كنا مع النبي صلى الله عليه وسلم في جنازة ببقية الغرقد ، فقال: «ما منكم إلا كتب له مكانه في الجنة أو في النار». قالوا: يا رسول الله، أنعتمد؟ قال: «اعملوا، فإن كل واحد منكم سيجد العمل سهلاً». ثم تلا: ﴿وَمَنْ أَتْفَى وَقَامَ اللَّهَ وَآمَن بِأَحْسَنِ أَجْرًا مِنَ اللَّهِ فَنَسْهِم لَهُ سُبُلَ السَّيِّعِ ۖ وَالَّذِي أَبَخَىٰ فَسَادَهُ سُبُلَ السَّيِّعِ﴾ [92: 5-10] ^{[ 5 ] .}

في الآية 7، يُخبر الله الإنسان أنه إذا سعى جاهداً في سبيل الله ، فإنه سيوفر له كل عون ورضا حتى ييسر له أمره. ويُبشّر الله من يسلك هذا النهج بأنه سييسر له فعل الخير، حتى يصبح فعل الخير سهلاً وفعل الشر صعباً. [ ^{6 ] أما} من يسلك هذا النهج، فسيجعل الله طريقه صعباً في الدنيا والآخرة. وبالتالي، يصبح فعل الشر سهلاً، بينما يزداد فعل الخير صعوبة. ^{[ 7 ]} وقد توسع ابن كثير في شرح هذا المفهوم.

وهناك آيات كثيرة تحمل هذا المعنى، تُثبت أن الله يُكافئ من يُريد الخير بالنجاح، ومن يُريد الشر بالهجر، وكل ذلك وفقًا لقضائه المُسبق. وهناك أيضًا أحاديث كثيرة تُؤكد ذلك. روى الإمام أحمد عن أبي بكر رضي الله عنه أنه قال لرسول الله صلى الله عليه وسلم: «يا رسول الله، أَنَنطُ بِالْقَضِيرِ أَمْ أَنَّهُ بِالْبَدِئِ؟» قال: «بلى بِالْقَضِيرِ». فقال أبو بكر: «فما الأعمال يا رسول الله؟» قال: «كل إنسان يسير على ما يُؤدي به إلى ما خُلق لأجله».

— ابن كثير ، تفسير ابن كثير 92: 7

وهكذا، ينتهي الجزء الأول من السورة بتوضيح أن هناك طريقين فقط للبشرية جمعاء في كل زمان ومكان. فالبشرية كلها تنقسم إلى فريقين تحت مسميين، مهما تعددت ألوانهم وأشكالهم.

في الجزء التالي من هذه السورة ، تُذكر ثلاث حقائق أخرى. أولًا، تقول الآية ١٢ إن الله لم يترك الإنسان جاهلًا في الدنيا، بل تولى مسؤولية توضيح الحلال والحرام للبشرية . وهناك تفسير آخر للآية ١٢ مفاده: «مَنْ يَسْلُكُ سَبِيلِ الْهَدَاءِ يَأْتِينُنَا» . ^{[ ٨ ]}

92:12 إِنَّ عَلَيْنَا لَلْهُدَى

إنا على العين للهدى

ها هو ذا! لنا (أن نقدم) التوجيه

قال قتادة بن النعمان بخصوص هذه الآية نفسها : «إن علينا الهداية» - أي: «سنبين ما هو حلال وما هو حرام». ^{[ 9 ]} وقال آخرون: «من سلك سبيل الهداية بلغ الله». ويشبهون هذه الآية بقول الله تعالى: «وعلى الله بيان الصراط المستقيم». ^{[ 10 ]} وقد ذكر ابن جرير هذا . ^{[ 11 ]}

92:13 «وَإِنَّ لَنَا لِلْآخِرَةَ وَالْأُولَى»

وإنا لانا لا الآخرة والعولا

وإن لنا الآخرة والأولى.

ثانيًا، تؤكد الآية ١٣ أن الله وحده هو مالك الدنيا والآخرة. فإذا سعى المرء إلى متاع الدنيا، فإن الله وحده هو من يقرر إن كان سيحصل عليه أم لا. وكذلك الأمر بالنسبة لمن يسعى إلى الآخرة، فالله هو من يرزقه. والآن، الأمر متروك للفرد ليقرر ما يسعى إليه. أما الحقيقة الثالثة فهي أن الأشقياء الذين رفضوا الحق حين دعاهم محمد إلى الإسلام ، ينتظرهم نارٌ مُشتعلة . وقد وُصفوا في الآية ١٥ بـ"الأشقياء" . وقد ذكر ابن كثير حديثًا يتعلق بهذا النوع من الناس: روى أحمد بن حنبل عن محمد أنه قال: "لا يدخل النار إلا الأشقياء ". ولما سُئل: "ومن الأشقياء؟" قال: "الذي يعصي ولا يكف عن الشر خوفًا من الله".

روى الإمام أحمد عن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي محمد صلى الله عليه وسلم قال: «كل أمتي يدخلون الجنة يوم القيامة إلا من أبى». قالوا: «ومن أبى يا رسول الله؟» قال: «من أطاعني دخل الجنة، ومن عصاني فقد أبى». ^{[ 12 ] [ 13 ]}

92:18 الَّذِى يُؤْتِى مَالَهُ يَتَزَكَّى

الله يوتي مالا هو ياتازاكا

أولئك الذين ينفقون ثرواتهم لزيادة تطهير أنفسهم

قد يكون الإنفاق للصدقة ، أو للأعمال الصالحة، كتعزيز المعرفة أو العلم، أو دعم المُثل. ويجب فهم "المال" ليس فقط على أنه المال أو الممتلكات المادية، بل أيضاً أي منفعة أو فرصة يتمتع بها الإنسان، ويستطيع تسخيرها لخدمة الآخرين. وتدل كلمة "زكاة" في اللغة العربية على الزيادة والتطهير ، ويمكن فهم كلا المعنيين هنا. وكلمة "تزكية" هي اسم متعدٍ ( مصدر ) من "زكاة". ويعرفها الإصلاحي بأنها تطهير الشيء من الشوائب، ونموه وتطوره حتى بلوغه كمال الكمال. وكلمة "الزكاة" (الصدقة الواجبة) مشتقة أيضاً من هذا الجذر. ويقول الأصفهاني إنها سميت زكاة لأن دافعها يرجو البركة، أو يرجو تطهير نفسه، أو كليهما. ^{[ 14 ]} ويضيف يوسف علي أن الثروة (بمعناها الحرفي والمجازي) ليست للمتعة الأنانية أو التباهي الفارغ، بل هي أمانة وقد تكون اختباراً في حد ذاتها. ^{[ 15 ]}

للجذر "صدق" عدة مشتقات. فعل "صدقة" فيما يتعلق بالأقوال يعني القبول والتحقق. فعل "تصدقة" فيما يتعلق بالأموال يعني العطاء، تحقيقًا للإيمان بالعمل. وفعل "أصدقة" يعني إعطاء المهر في الزواج. معنى " الصدقة " مشتق من الجذر "صدق" لأن الصدقة تعني بذل المال والخير في سبيل الله تعبيرًا عن الإيمان وتحقيقًا للعقيدة بالبعث والآخرة. ^{[ 16 ]} لهذا السبب ربط القرآن الكريم العطاء بالشهادة، والبخل بالكفر؛ يقول الله تعالى: "فمن تصدق واتقى الله وشهد بالخير إنا يسهّلنا له سبيل النعيم، ومن بخيل واحتكر وكذب بالخير إنا يسهّلنا له سبيل الشقاء". فالصدقة دليل على صدق الإيمان واليقين بيوم القيامة. ولذلك قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «الصدقة برهان». (رواه مسلم)

92:20 إِلَّا ابْتِغَآء وَجْهِ رَبِّهِ الٌّعْلَى

إلا بتيغا وجهي ربي هي العلا

لكن الرغبة وحدها هي في طلب وجه ربهم، العليّ القدير

92:21 وَلَسَوْفَ يَرْضَى

ولا سوفا ياردا

سيكون راضياً حقاً

أما المتقّي الذي ينفق ماله في سبيل الخير "لزيادة تزكية النفس"، دون أي دافع أناني، راغبًا فقط في "وجه ربه العلي القدير"، فإن الله يرضى عنه ويرضى. ^{[ 17 ]} وهذا "الوجه" أو "الرؤية" ( الوجه ) يدل على الرضا والقبول؛ ولكنه يدل أيضًا على ما هو أبعد من ذلك. فهو يعني أيضًا السبب، سواء كان "السبب النهائي" أو "السبب الفاعل" في الفلسفة الأرسطية . فالتقيّ (الصالح المتقّي) يُرجع كل شيء إلى الله في أصله ومصيره . فالله هو مصدر الخير، وغايته وهدفه.