لعبة قطع الرؤوس

لعبة قطع الرؤوس هي استعارة أدبية شائعة في الأساطير الأيرلندية وروايات الفروسية في العصور الوسطى . تتلخص هذه الاستعارة في وصول غريب إلى بلاط ملكي وتحديه لبطل في مبارزة: قد يقطع البطل رأس الغريب، لكن الغريب قد يُلحق به نفس الجرح. ولا تتضح الطبيعة الخارقة للغريب، التي تُتيح له ذلك، إلا عندما يستعيد رأسه المقطوع. وعندما يستسلم البطل للضربة المضادة، يُكافأ على شجاعته ولا يُصاب إلا بجرح طفيف. يُنظر إلى البطل على أنه بلغ سن الرشد من خلال خوضه هذه المبارزة، ويُمثل موته وولادته الرمزية بالضربة المضادة المُفتعلة.

نشأت لعبة قطع الرؤوس في الأسطورة الأيرلندية " فليد بريكرين" ، وتظهر في العديد من الروايات الآرثرية ، وأبرزها "سير غاوين والفارس الأخضر" . وقد خضعت نسخة اللعبة الواردة في هذه الرواية الأخيرة للتحليل لفهم علاقتها بمفهوم الفروسية الآرثري . لم يُصرّح الفارس الأخضر قط بضرورة قطع رأسه، بل اكتفى بالقول إنه سيردّ أي ضربة تُوجّه إليه. عندما اتخذ غاوين قرارًا متهورًا بقطع رأس الفارس، فرضت عليه قيم كاميلوت أن يُعرّض نفسه للموت التزامًا بقواعد التحدي. لم يكن غاوين قادرًا على الاستسلام للموت بشجاعة، بل أخفى حزامًا سحريًا ظنّ أنه سيحميه من الأذى، مُظهرًا بذلك أنه يُفضّل البقاء على الشرف.

تظهر فكرة لعبة قطع الرؤوس في 11 عملاً أدبياً مسجلاً من العصور الوسطى . من بينها، عملان أيرلنديان، وأربعة فرنسيان، واثنان ألمانيان، وثلاثة إنجليزيان. يُعتقد أن هذه الفكرة نشأت في الأساطير الأيرلندية ، التي تم تكييف دوراتها الأسطورية لاحقاً في الروايات الفروسية الفرنسية في القرن الثاني عشر . ومن هناك، ظهرت الفكرة في الشعر الألماني في القرن الثالث عشر والشعر الإنجليزي في القرن الرابع عشر . ^{[ 1 ]} لعبة قطع الرؤوس نفسها مقتبسة من فكرة تبادل الضربات، حيث يتحدى غريب بطلاً: يحق للبطل توجيه ضربة للغريب، لكنهما يتفقان على أن تُرد الضربة نفسها في اليوم التالي. ^{[ 2 ]} لا تزال الأصول الفولكلورية غير المكتوبة لهذه الفكرة مجهولة، لكن بعض علماء اللغة يتكهنون بأن تبادل الضربات مستمد من أسطورة قديمة يتصارع فيها الصيف والشتاء عند تغير الفصول. ^{[ 1 ]}

في أبسط صورها، تدور حكاية قطع الرؤوس حول ظهور شخصية غامضة، ربما خارقة للطبيعة، في بلاط ملكي ، تطرح تحديًا على أعضاء البلاط: محاولة قطع رأس الغريب بفأس، على أن يوافق المتطوع على أن يُقطع رأسه لاحقًا. ينجح البطل المتطوع في قطع رأس الغريب، الذي يستعيد رأسه المقطوع وينصرف. بعد أن يقضي البطل فترة الانتظار في الاستعداد النفسي للضربة الانتقامية، يعود الغريب إما متظاهرًا بالضربة أو تاركًا جرحًا طفيفًا في رقبة البطل. ^{[ 3 ]} يُهنأ البطل على نجاحه في التحدي الحقيقي، وهو الالتزام بقواعد اللعبة بالاستسلام للموت المحتوم. ^{[ 4 ]} أحيانًا تتوسع حكاية قطع الرؤوس لتشمل سردًا عن خيبة الأمل، كما في " سير جاوين وكارل كارلايل" و "التركي وسير جاوين" . ^{[ 5 ]} في حكايات كهذه، بعد الحوار الأولي، يطلب الغريب من البطل أن يقطع رأسه مرة أخرى، مما يحرر المتحدي من أي لعنة جعلته وحشياً. ^{[ 6 ]}

رواية آرثرية

توجد سبع روايات على الأقل عن لعبة قطع الرؤوس في الروايات الرومانسية الآرثرية ، ويُعتقد أن جميعها مستمدة من ملحمة " فليد بريكرين" . ^{[ 13 ]} إلا أن جميع هذه الروايات تختلف اختلافًا جوهريًا عن المصدر الأصلي: فبينما تتضمن الأسطورة الأيرلندية ثلاثة متنافسين، تتناول روايات لعبة قطع الرؤوس الآرثرية بطلًا واحدًا. ^{[ 14 ]} أول عمل أدبي آرثري يتناول لعبة قطع الرؤوس هو قصيدة "بيرسيفال، قصة الكأس المقدسة" غير المكتملة لكريتيان دي تروا . في القصيدة، يُخدع كارادوك ، وهو فارس شاب من فرسان المائدة المستديرة ، للمشاركة في لعبة قطع الرؤوس على يد والده الساحر، الذي يصل إلى بلاط الملك آرثر متنكرًا. يعود بعد عام من قطع الرأس الأصلي ليضرب ابنه بسيفه ويثني عليه لشجاعته. ^{[ 15 ]} على الرغم من أن رواية كارادوك أضافت تفاصيل أكثر إلى اللعبة مما وُجد في " فليد بريكرين" ، إلا أن بنية الحبكة الأساسية ظلت كما هي، حيث تُرجم اختبار الولاء والشجاعة المتأصل في العمل الأصلي ببراعة إلى تقاليد الروايات الفروسية. ^{[ 16 ]} لهذا السبب، ظلت بنية الأسطورة الأيرلندية الأصلية سليمة إلى حد كبير في الروايات الفرنسية مثل "البغل بلا ريح" و "هونبو" و "بيرلسفوس" . ^{[ 17 ]} إلى جانب فرادة مغامرة كارادوك، فإن التغيير الآخر المأخوذ من الرواية الأيرلندية هو أنه بينما كانت محاكمة كوشولين تتويجًا لحياته المليئة بالمغامرات ، فإن لعبة قطع الرؤوس بالنسبة لكارادوك هي بمثابة دخوله عالم الترحال . ^{[ 18 ]}

في جميع أنحاء أساطير الملك آرثر، يتعرض العديد من الفرسان لنوع من أنواع لعبة قطع الرؤوس. في ملحمة بيرلسفوس ، يُخضع لانسلوت نفسه لهذه اللعبة خلال رحلته للبحث عن الكأس المقدسة . ^{[ 19 ]} ووفقًا لبقية النص، يُنظر إلى لقائه بالغريب على أنه تشبيه للتضحية المسيحية . فبعودته إلى موقع قطع الرأس الأصلي وتقديمه نفسه قربانًا، يُعيد لانسلوت الحياة إلى المدينة المدمرة، تمامًا كما كان يُقصد من تضحية يسوع إنقاذ البشرية من الدمار. ^{[ 20 ]} في الوقت نفسه، في كتاب السير توماس مالوري " موت آرثر" ، يخوض غاريث في فصله عددًا من المحن التي يجب عليه التغلب عليها ليتعلم مزايا ومسؤوليات الفروسية. ^{[ 21 ]} إحدى هذه المحن تتعلق بلينيت وليونيس ، وهما سيدتان نبيلتان من بعيد تأتيان إلى كاميلوت طالبتين المساعدة ضد أربعة أشرار يهاجمونهما. ^{[ ٢٢ ]} مدفوعًا بشهوته لليونيس، قرر غاريث إتمام علاقتهما بعد هزيمة جميع هؤلاء الأعداء. ولمنع حدوث هذا الفجور، أعادت لينيت رأس الفارس الأحمر المقطوع بطريقة سحرية، بحيث يكون هناك دائمًا عدو لهزيمته. ^{[ ٢٣ ]} بعد أن قطع رأس الفارس الأحمر مرارًا وتكرارًا، قرر غاريث أن الخيار الأنسب هو إبقاء عدوه على قيد الحياة، تاركًا المهمة غير مكتملة وحافظًا على عفته. ^{[ ٢٤ ]}

الفارس الأكثر تعرضًا للعبة قطع الرؤوس في أساطير الملك آرثر هو ابن أخيه غاوين ، بطل كلٍ من "البغل بلا رفيق" و"الحصان المجنح" . في الأولى، تُعدّ لعبة قطع الرؤوس واحدةً من عدة اختبارات يجب على غاوين اجتيازها لإعادة لجام البغل السحري إلى صاحبه. ^{[ 25 ]} في منتصف رحلته للبحث عن اللجام، وفي غابةٍ تعجّ بالحيوانات البرية الخبيثة، يسمح له أحد الباعة المتجولين بقضاء الليلة في قلعته بشرط موافقته على لعبة قطع الرؤوس. وبخضوعه للضربة المضادة، ينجو غاوين ويعود إلى مهمته. ^{[ 26 ]} أما في "الحصان المجنح" ، فتُقدّم اللعبة بشكلٍ معكوس: يوافق غاوين على توجيه الضربة الأولى، ثم يلتقط رأس خصمه المقطوع. وبمنعه خصمه من إعادة وصل رأسه بجسده، يُجنّب غاوين نفسه الضربة المضادة. ^{[ 27 ] [ 28 ]}

لعلّ أشهر وأكثر تجليات لعبة قطع الرؤوس تطورًا في الروايات الرومانسية في العصور الوسطى هي قصيدة " سير غاوين والفارس الأخضر" التي كُتبت في أواخر القرن الرابع عشر . ^{[ 29 ] [ 30 ]} يجمع شاعر غاوين المجهول بين لعبة قطع الرؤوس ونوع آخر من التبادل، ألا وهو الإغراء. ^{[ 31 ]} في القصيدة، يصل الفارس الأخضر إلى كاميلوت في يوم رأس السنة ليقترح لعبة قطع الرؤوس، ويُطلب من المتطوع العثور على الفارس في الكنيسة الخضراء بعد عام. ^{[ 4 ]} وفي طريقه إلى الكنيسة، يلتقي غاوين بعائلة بيرتيلاك، الذين يقترحون عليه تبادل الغنائم: يُسمح لغاوين باستكشاف قلعتهم بينما يصطاد اللورد بيرتيلاك، وفي نهاية اليوم، يتبادلون ما جمعوه. ^{[ 32 ]} عندما حاولت الليدي بيرتيلاك إغواء غاوين، كشف للورد بيرتيلاك عن القبلات التي منحته إياها، ^{[ 33 ]} لكنه لم يفصح عن أنها زودته أيضًا بحزام سحري مصمم لحماية مرتديه من الأذى. ^{[ 34 ]} عندما وصل غاوين إلى الكنيسة، تظاهر الفارس الأخضر، الذي تبين أنه اللورد بيرتيلاك متنكرًا، بضربة قطع الرأس مرتين، وفي الضربة الثالثة، ترك جرحًا صغيرًا على رقبة غاوين عقابًا له على كذبه بشأن الحزام. ^{[ 35 ]} عند عودته إلى كاميلوت، شعر غاوين بالخجل من جبنه، فقرر الاستمرار في ارتداء الحزام كعلامة عار . ^{[ 36 ]}

في كلٍّ من الأساطير السلتية وروايات الملك آرثر، كان الرأس - وبالتحديد قطع الرأس - آليةً محوريةً لانتقال البطل من مرحلة المراهقة إلى مرحلة الرشد. وكان ذلك ممكنًا إما بقطع رأس الخصم، ما يُرسّخ مكانته كمحارب، أو بتعريض نفسه للموت من خلال احتمال قطع الرأس في لعبة قطع الرؤوس. ^{[ 37 ]} ونتيجةً لذلك، اعتبر معظم الباحثين الأدبيين الذين حللوا هذا الرمز لعبة قطع الرؤوس استعارةً لمرحلة البلوغ . فمن خلال تعريض أنفسهم لاحتمال الموت، فضلًا عن ضربةٍ قاتلةٍ مُفتعلة، يختبر أبطالٌ مثل كوتشولين وجاوين موتًا رمزيًا يسمح لهم بالولادة من جديد روحيًا كرجالٍ ومحاربين أفضل. ^{[ 38 ]} بل وأكثر رمزيةً، يُمكن اعتبار التهديد بالموت بقطع الرأس استعارةً للختان . على الرغم من أن البطل يُهدد في البداية بقطع رأسه بالكامل، وهو نوع من الإخصاء ، إلا أنه لا يُصاب في النهاية إلا بجرح صغير، أشبه بجرح القلفة . [ ^{39 ] تبرز} جوانب رواية التنشئة (Bildungsroman) في لعبة قطع الرأس بشكل خاص في روايتي "بيرسيفال" و "سير جاوين والفارس الأخضر" . ففي الأولى، تتضمن أول تجربة لكارادوك كفارس من فرسان المائدة المستديرة لعبة والده، والتي تُمهد لرحلاته المستقبلية. ^{[ 18 ]} أما في الثانية، فبدلاً من العودة إلى كاميلوت، يُطالب الفارس الأخضر جاوين بالانطلاق في رحلة إلى الكنيسة الخضراء، ويُتيح له طريق التجارب التطور جسديًا وعاطفيًا وروحيًا. ^{[ 40 ]}

الموضوع المحوري الآخر في لعبة قطع الرؤوس هو القيم الثقافية. ففي نهاية القصة، يُعفى البطل من الموت، وتكون الضربة مجرد تمثيلية، لأنه أوفى بالعهد الذي أُبرم في بداية اللعبة. ^{[ 41 ]} في هذا السياق، رأى بعض الباحثين أن شاعر غاوين يستخدم حزام غاوين لانتقاد فراغ مفهوم الفروسية عند الملك آرثر . فعندما يصل الفارس الأخضر إلى كاميلوت، يتحدث عن السمعة المشرفة التي يتمتع بها فرسان آرثر، ويقترح اللعبة كوسيلة لاختبار جدارة تلك السمعة. ^{[ 42 ]} وبينما تُؤكد فروسية الملك آرثر على شرف الموت التضحوي، فإن قرار غاوين بقطع رأس الفارس الأخضر، والذي يُلزمه بعد ذلك بالوفاء بالجانب الآخر من العهد، هو أقرب إلى الحماقة منه إلى الإعجاب. ^{[ 43 ]} ترى لورا آش ، أستاذة الأدب الإنجليزي في كلية ووستر، أكسفورد ، أن فكرة سفر غاوين إلى الكنيسة الخضراء للتمسك بمبادئ الفروسية في كاميلوت، حتى مع علمه بأن ذلك سيؤدي إلى موته، تُظهر حماقة المُثل التي تُعلي شأن الشرف على الحياة. ^{[ 44 ]} إضافةً إلى ذلك، يُنتقد غاوين لقراره استخدام الحزام السحري الذي يُفترض أن يحفظ حياته، مما يُظهر أنه قد اعتبر حياته أهم من مفاهيم الشرف التي يُفترض به التمسك بها. ^{[ 45 ]} يُشير الناقد الأدبي بييرو بويتاني إلى أن غاوين يُقدَّم للقارئ في البداية على أنه "الممثل الأمثل للفضائل التي رفعها ذلك المجتمع إلى مصاف مبادئ الحياة"، مما يجعل فشله في التمسك بتلك القيم في نهاية الرواية أمرًا مُقلقًا للغاية. ^{[ 46 ]}

تركز تحليلات فشل غاوين في إتمام المهمة عادةً على إخفائه للحزام. ^{[ 4 ]} مع ذلك، لاحظ باحثون آخرون أن فشل غاوين يبدأ ببساطة برد فعله على التحدي. على عكس النسخ الأخرى من لعبة قطع الرؤوس، لم يحدد الفارس الأخضر ضرورة قطع رأسه، بل اكتفى بالقول إن أي ضربة تُوجه إليه ستُردّ عليه. تصف فيكتوريا ل. وايس من جامعة ليهاي مشهد قطع الرأس الأول بأنه "فشل غاوين الأول"، منتقدةً البطل لاتخاذه قرارًا متهورًا بتوجيه ضربة قاتلة، في حين لم يحدد المتحدي في أي وقت أن اللعبة تتطلب قطع الرأس. ^{[ 47 ]} يشير آش إلى أن غصن البهشية الذي يحمله الفارس الأخضر في يده الأخرى كان بمثابة اختبار، وأنه تمنى أن يضربه فارس ذكي بالغصن بدلًا من الفأس. ^{[ 48 ]}

يصبح طابع لعبة قطع الرؤوس أكثر قتامة مع التعديل، وتتغير العناصر السحرية. ففي لعبة مالوري، على سبيل المثال، لا تتكلم الرؤوس المقطوعة، مما يخلق جوًا من الحتمية في الفعل لا يتبدد إلا عندما يعيد المتحدي رأسه. ^{[ 49 ]} ويعود هذا في الغالب إلى اختلاف دلالات قطع الرؤوس في الثقافة السلتية والإنجليزية في العصور الوسطى. فعلى سبيل المثال، اعتقد السلتيون أن قطع الرأس شكل مشرف من أشكال الإعدام للعدو الذي قاتل ببسالة، بينما كان قطع الرأس عند الإنجليز عقوبة مخصصة للخونة. ^{[ 50 ]} كما أن الطبيعة السحرية للرأس باعتباره وعاءً للقوة البشرية غير موجودة في الثقافة الإنجليزية في العصور الوسطى كما هي في المعتقد السلتي، ^{[ 51 ]} مما يجعل الفارس الأخضر أشبه بشخصية وثنية في عالم مسيحي حيث الموت، وخاصة قطع الرأس، نهائي. ^{[ 52 ]} استخدمت إليزابيث سكالا ، الباحثة في العصور الوسطى بجامعة تكساس في أوستن ، هذا الأسلوب المختلف لتفسير سبب اتخاذ غاوين قرار قطع رأس الفارس الأخضر. فبينما يمتلك بطل أيرلندي مثل كوتشولين خبرة كافية في قوى ما وراء الطبيعة تجعله يعتقد أن خصمه سينجو مما كان ينبغي أن يكون ضربة قاتلة، لا يملك غاوين أي سبب للاعتقاد بذلك، ولا يدرك خطورة قراره إلا عندما يستعيد الفارس الأخضر رأسه المقطوع. ^{[ 53 ]}

لقد أثارت أفعال ودوافع اللاعبين في لعبة قطع الرؤوس اهتمامًا واسعًا ليس فقط في مجال النظرية الأدبية ، بل أيضًا في دراسات الألعاب . ^{[ 54 ]} غالبًا ما تستحضر دراسات الألعاب المتعلقة بالأدب الوسيط النموذج الذي وضعه المؤرخ الهولندي يوهان هويزينغا ، الذي وضع في كتابه "الإنسان اللاعب" (Homo Ludens) عام 1938 نموذجًا لفهم وظائف الألعاب واللعب عبر الثقافات. ^{[ 55 ]} يضع نموذج لودن لعبة قطع الرؤوس ضمن الثقافة القديمة، حيث تم توظيف القتال الفردي العنيف في الترفيه. ^{[ 56 ] [ 57 ]} ومع تطور المجتمع إلى العصور الوسطى، ظل هذا الشكل الأكثر بدائية من الرياضة العنيفة جزءًا لا يتجزأ من ثقافة الألعاب من خلال البطولات . ^{[ 56 ]} بالإضافة إلى كونها نوعًا من البطولات، يمكن اعتبار لعبة قطع الرؤوس لعبة تحديات ، حيث تعتمد سمعة البطل على قدرته على مواجهة التحدي. ^{[ 58 ]}

يتطلب كل من البطولة في العصور الوسطى ولعبة التحديات أن يُطرح التحدي دون دافع خفي. ^{[ 59 ] [ 60 ]} وهذا غير موجود في لعبة قطع الرؤوس، حيث تسمح القدرات الخارقة للمتحدي بخداع البطل، ^{[ 61 ]} ويتجاوز دافعه مجرد الرياضة. ^{[ 62 ]} إضافةً إلى ذلك، يتطلب التحدي الفعال توازناً في العواقب: فإذا نفذ المتحدي التحدي بنفسه، يجب أن تكون المخاطر عالية كما هي بالنسبة لهدفه. ^{[ 63 ]} ويتعقد هذا التوازن في لعبة قطع الرؤوس: فمن جهة، تُثبت قدرة المتحدي على النجاة من قطع رأسه ميزة غير عادلة على بطل لا يمتلك مثل هذه القدرات؛ ومن جهة أخرى، يجب على المتحدي النجاة من الضربة الأولى لكي يردها. ^{[ 59 ]}

من خلال إخفاء قدراته الخارقة ودوافعه الحقيقية، يستغل المتحدي الفروقات التي يوضحها هويزينغا بين اللعب ، وهو شكل بسيط من أشكال الترفيه خالٍ من أي تبعات في العالم الحقيقي، واللعبة ، التي لها بنية وهدف محددين. ^{[ 64 ] [ 65 ]} بالنسبة للمتحدي، الذي يدرك أنه لن يلحق أي ضرر بأي من الطرفين، تبقى لعبة قطع الرؤوس ضمن نطاق اللعب، أما بالنسبة للبطل والمتفرجين، فاللعبة شيء أكثر شؤماً. ^{[ 66 ]} يمكن بالتالي اعتبار لعبة قطع الرؤوس لعبة إلهية ، حيث يصمم صانع ألعاب أشبه بالإله مسابقة تبدو مستحيلة الفوز بالنسبة لبيادقه، بهدف إيقاظ البطل على حقيقة أعمق للكون. ^{[ 67 ]} في حالة السير غاوين والفارس الأخضر ، فإن الدرس المستفاد هو أن الفروسية، بإصرارها على اتباع كل قاعدة مفروضة، هي حماقة. لتعليم غاوين والقارئ هذا الدرس، يضعه الشاعر غاوين وعائلة بيرتيلاك في مأزق مزدوج، حيث يجب عليه، مهما فعل، كسر قاعدة من قواعد اللعبة: إذا تنازل عن حزامه السحري لبيرتيلاك، فسيخسر غاوين لعبة قطع الرؤوس بالموت، ولكن إذا أخفى الحزام، فسيخسر تبادل المكاسب. ^{[ 68 ]}

وجدت لعبة قطع الرؤوس طريقها إلى الثقافة المعاصرة من خلال اقتباسات مباشرة من الأساطير التي نشأت منها. فعلى سبيل المثال، اقتبس ويليام بتلر ييتس تجربة كوشولين في مسرحية بعنوان "الخوذة الذهبية" ، ثم أعاد كتابتها عام 1910 بعنوان "الخوذة الخضراء" . ^{[ 69 ]} في نسخة ييتس، يعود الرجل الأحمر في العام التالي لقطع رأسه ليطالب برأسٍ خاص به، فيقدم كوشولين رأسه بشجاعة كقربان. ^{[ 70 ]} أما قصة السير جاوين والفارس الأخضر ، فقد تم اقتباسها عدة مرات، كان آخرها في فيلم ديفيد لوري "الفارس الأخضر" عام 2021 ، من بطولة ديف باتيل في دور جاوين ورالف إينسون في دور الفارس الأخضر. ^{[ 71 ]}

خارج بريطانيا وأيرلندا، يُعدّ كتاب "سفين ريمور موكسونار" الأيسلندي ، ^{[ 72 ]} أقرب ما يكون إلى لعبة قطع الرؤوس ، حيث يظهر غول يُدعى "الكارل الرمادي" في بلاط ملك الإغريق ويتحدى أفراده واحدًا تلو الآخر في لعبة قطع الرؤوس. البطل سفين هو أول من يستجيب، فينجح في قطع رأس الكارل، لكن الغول يستعيد رأسه المقطوع ويعيده إلى مكانه، مُخبرًا سفين أنه سيعود في اليوم التالي ليتلقى الضربة نفسها. ^{[ 73 ]} يُعتقد أن قصص " فليد بريكرين" وصلت إلى أيسلندا عبر عمل إنجليزي وسيط فُقد منذ ذلك الحين. ^{[ 74 ]} حدث تبادل الأساطير هذا أيضًا في الاتجاه المعاكس: "التركي والسير غاوين" هو اقتباس من ملحمة "ثورستينز" الأيسلندية "فيكينغسونار" ، مع إضافة لعبة قطع الرؤوس. في كلتا الروايتين، يرافق البطل غريبًا من عالم آخر إلى أرض بعيدة، حيث يكتسب كلاهما هبات سحرية، من بينها القدرة على الاختفاء، والتي تمكنهما من هزيمة عدو. إلا أن رواية "التركي" تضيف حلقةً يضطر فيها غاوين إلى قطع رأس رفيقه لرفع لعنة "التركي"، وهو عنصر غير موجود في الرواية الأصلية. ^{[ 75 ]}