الثقافة الهندية الفارسية

📅 آخر تحديث: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 9 صور
الموسوعة الحرة
يجمع تاج محل الذي يعود إلى العصر المغولي في أغرا بولاية أوتار براديش بين العناصر الثقافية والمعمارية الفارسية والهندية ؛ وهو من بين أشهر الأمثلة على الثقافة الهندية الفارسية، فضلاً عن كونه رمزاً للثقافة الهندية بحد ذاته.

تشير الثقافة الهندية الفارسية إلى مزيج ثقافي ساد شبه القارة الهندية . [ 1 ] وتتميز هذه الثقافة باستيعاب أو دمج الجوانب الفارسية في مختلف ثقافات جمهوريات بنغلاديش والهند وباكستان المعاصرة . كان أول من أدخل التأثير والثقافة الفارسية إلى شبه القارة الهندية حكامٌ مسلمون أتراك-فرس ، مثل السلطان محمود الغزنوي في القرن الحادي عشر، الذي سارع إلى نشر الثقافة الفارسية في الأراضي التي فتحها في شمال غرب شبه القارة الهندية ، حيث كان النفوذ الإسلامي راسخًا أيضًا. ونشأ هذا المزيج الاجتماعي والثقافي تدريجيًا خلال سلطنة دلهي من القرن الثالث عشر إلى القرن السادس عشر، ثم الإمبراطورية المغولية من ذلك الحين فصاعدًا حتى القرن التاسع عشر. [ 2 ] وقد رعت سلالاتٌ مختلفة من أصول تركية وإيرانية وهندية اللغة الفارسية، وساهمت في تطوير الثقافة الفارسية في الهند. [ 3 ] طورت سلطنة دلهي هويتها الثقافية والسياسية الخاصة التي استندت إلى اللغات والآداب والفنون الفارسية والهندية، والتي شكلت أساس الحضارة الهندية الإسلامية. [ 4 ]

كانت اللغة الفارسية اللغة الرسمية لمعظم السلالات الإسلامية في شبه القارة الهندية، مثل سلطنة دلهي ، وسلطنة كشمير ، وسلطنة البنغال ، والإمبراطورية المغولية والدول التي خلفتها، والإمبراطورية السيخية . كما كانت اللغة الثقافية السائدة في الشعر والأدب. كان العديد من السلاطين والنبلاء في عهد السلطنة من الأتراك المتأثرين بالثقافة الفارسية من آسيا الوسطى، والذين كانوا يتحدثون اللغات التركية كلغات أم . وكان المغول أيضًا من الآسيويين الأوسطين المتأثرين بالثقافة الفارسية (من أصل تركي-مغولي من جهة الأب)، لكنهم تحدثوا اللغة التركية الجغتائية كلغة أولى في البداية، قبل أن يتبنوا الفارسية في نهاية المطاف. وأصبحت الفارسية اللغة المفضلة لدى النخبة المسلمة في شمال الهند. ويشير مظفر عالم ، الباحث البارز في تاريخ المغول والهند الفارسية، إلى أن الفارسية أصبحت اللغة الرسمية المشتركة للإمبراطورية المغولية في عهد أكبر لأسباب سياسية واجتماعية مختلفة، نظرًا لطبيعتها غير الطائفية والمرنة. [ 5 ] أدى تأثير هذه اللغات إلى ظهور لغة عامية تسمى الهندوستانية وهي اللغة السلفية المباشرة للغات الهندية والأردية الحالية .

أدى انتشار الثقافة الفارسية في شبه القارة الهندية إلى دمجها في عالم عجم الفارسي العالمي ، المعروف اليوم أكاديمياً باسم إيران الكبرى ، والذي منح تاريخياً العديد من السكان هوية فارسية علمانية. [ 6 ]

تاريخ

زيارة الإسكندر للحكيم أفلاطون ، من كتاب "خمسة نظامي" للشاعر الفارسي أمير خسرو .

مع انتشار الثقافة الإسلامية في المنطقة خلال العصر الغزنوي ، برزت لاهور وأوتش كمركزين للأدب الفارسي . وكان أبو الفرج الروني ومسعود سعد سلمان (توفي عام ١١٢١) من أوائل الشعراء الفرس البارزين الذين أقاموا في لاهور. أما أقدم شعراء الهند الفارسيين العظام فكان أمير خسرو (توفي عام ١٣٢٥) من دلهي ، الذي اكتسب منذ ذلك الحين مكانة مرموقة لدى الناطقين بالأردية في شبه القارة الهندية، ويُعتبر، من بين أمور أخرى، "أبو" الأدب الأردي.

سلطنة دلهي والعصر المغولي

ازدهرت الثقافة الهندية الفارسية في شمال الهند خلال فترة سلطنة دلهي (1206-1526). وقد بشّر غزو بابر عام 1526، ونهاية سلطنة دلهي، وتأسيس ما سيصبح لاحقًا الإمبراطورية المغولية، بالعصر الذهبي للثقافة الهندية الفارسية، لا سيما فيما يتعلق بفنون وعمارة العصر المغولي.

خلال العصر المغولي، ظلت اللغة الفارسية لغة المغول حتى عام 1707، الذي شهد وفاة الإمبراطور أورنجزيب ، الذي يُعتبر عمومًا آخر "المغول العظام". بعد ذلك، ومع تراجع الإمبراطورية المغولية، وغزو نادر شاه لدلهي عام 1739، والنمو التدريجي للماراثا الهندوس [ 7 ] ، ثم لاحقًا للقوة الأوروبية في شبه القارة الهندية، بدأت اللغة الفارسية أو الثقافة الفارسية فترة من التراجع، على الرغم من أنها حظيت بالرعاية، وربما ازدهرت، في العديد من الإمبراطوريات أو الممالك الإقليمية في شبه القارة الهندية، بما في ذلك مملكة المهراجا السيخي رانجيت سينغ (حكم من 1799 إلى 1837).

تم إلغاء اللغة الفارسية كلغة للحكم والتعليم في عام 1839 من قبل شركة الهند الشرقية البريطانية ، وتم خلع آخر إمبراطور مغولي، بهادر شاه ظفر ، حتى لو كان حكمه رمزيًا أو احتفاليًا بحتًا، في عام 1857 من قبل البريطانيين.

علاوة على ذلك، يكتب سي إي بوسورث عن أهمية الثقافة الفارسية التي تركت بصمة واضحة لدى السلاطين المسلمين في هذه الحقبة، قائلاً: "كان السلاطين رعاة سخيين للتقاليد الأدبية الفارسية في خراسان، وقاموا لاحقاً بدور قيّم كناقلين لهذا التراث إلى الأراضي التي تم فتحها حديثاً في شمال الهند، واضعين بذلك أسس الثقافة الفارسية التي سادت في الهند الإسلامية حتى القرن التاسع عشر." [ 8 ]

ديكان

أطلال مدرسة دينية بناها محمود غوان ، وزير البهمنيين.

بدأ اندماج منطقة الدكن في الثقافة الهندية الفارسية الشمالية في أوائل القرن الرابع عشر، عندما قامت سلطنة دلهي بحركات سياسية نحو الجنوب، وضُمّت الدكن إلى السلطنة في أعقاب فتوحات سلالة تغلق . وقد أدى ذلك إلى سياسة السلطان محمد شاه المتمثلة في إصدار أوامر بهجرة سكان دلهي المسلمين من شمال الهند إلى مدينة دولت آباد في الدكن عام ١٣٢٧، بهدف إنشاء مركز حضري إسلامي كبير في الدكن. وقد ساهم ذلك في إدخال الثقافة الهندية الفارسية بشكل رسمي إلى الدكن، متجاوزةً حدود البلاط. [ ٩ ] [ ١٠ ]

جول جومباز ، ضريح محمد عادل شاه، سلطان بيجابور.

في منتصف القرن الرابع عشر، ثارت الجالية المهاجرة الناطقة بالأردية في دولت آباد، وانفصلت عن سلطنة دلهي، إلا أن الثقافة الهندية الفارسية استمرت في المنطقة. [ 10 ] تأسست سلطنة بهماني المنفصلة عام 1347 على يد حسن غانغو . [ 11 ] تأثر حكامها بشدة بالثقافة الفارسية، وكانوا ملمين باللغة والأدب الفارسيين، وشجعوا تعليم اللغة الفارسية في جميع أنحاء إمبراطوريتهم. ويتجلى الطابع الفارسي للبلاط في احتفال البهمانيين بأعياد مثل عيد النوروز . [ 12 ] وتميزت العمارة التي بنوها بتأثيرات إيرانية واضحة، حتى أنها فاقت تأثيرات المسلمين في الشمال. [ 12 ]

حرص سلاطين البهمنيين على توظيف رجال فرس أو متأثرين بالثقافة الفارسية في إدارتهم، بل وحظي هؤلاء الأجانب بتفضيل على الهنود المعروفين باسم الدكنيين. أرسل السلطان فيروز شاه (1397-1422) سفنًا من موانئه في غوا وتشاول إلى الخليج العربي لجلب رجال موهوبين من الأدباء والإداريين والقضاة والجنود والحرفيين. [ 13 ] وشمل ذلك محمود غوان (1411-1481) ، وهو إيراني من أصل نبيل، والذي ارتقى ليصبح وزيرًا قويًا في تلك الدولة خلال عهد سلطان بهمني آخر. [ 14 ]

مقابر بهماني

أدى ذلك إلى صراع فصائلي بين الدخانيين ، النخبة المسلمة الحاكمة في سلالة البهمنيين، المنحدرين من مهاجرين سُنّة من شمال الهند، [ 15 ] والوافدين الأجانب الجدد مثل محمود غوان، الذين كانوا يُعرفون بالأفاقيين (العالميين أو الرحّل). [ 16 ] [ 17 ] ووفقًا لريتشارد إيتون، اعتقد الدخانيون أن الامتيازات والرعاية ومناصب السلطة في السلطنة يجب أن تكون حكرًا عليهم، استنادًا إلى أصلهم العرقي وشعورهم بالفخر بتأسيس سلالة البهمنيين. [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] ويشير إيتون أيضًا إلى انقسام لغوي، حيث كان الدخانيون يتحدثون لهجة الدخني من اللغة الأردية ، بينما كان الأفاقيون يفضلون اللغة الفارسية. [ 21 ] وفي عام 1481، دسّ الدخانيون السم في أذن السلطان، مما أدى إلى إعدام محمود غوان. [ 22 ] أعقب ذلك مذبحة واسعة النطاق للسكان الإيرانيين الجورجيين والتركمان في المراكز الحضرية على يد نظام الملك بحري، زعيم فصيل الدكن. [ 23 ] [ 24 ] أدى الصراع الفصائلي بين الآفاقيين والدكانيين إلى معارك ضارية، وكان الآفاقيون عادةً ضحايا العنف نظرًا لعلاقات الدكانيين الأقوى بالشبكات العسكرية المحلية. [ 25 ] نتج عن ذلك في كثير من الأحيان عنف عشوائي ضد الأشخاص من أصل إيراني، بمن فيهم المتعلمون والحجاج وصغار التجار والنبلاء والخدم، مثل مذابح الأجانب في تشاكان عام 1450، وبيدار عام 1481، وأحمد نجار عام 1591 على يد مسلمي الدكن. [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] وفقًا لإيتون، لم يكن الدكانيون والآفاقيون مجرد فصيلين متنافسين يسعيان إلى النفوذ في البلاط؛ لقد مثّلوا مفاهيم مختلفة للدولة والمجتمع. فإذا كان الدخانيون يجسّدون فكرة استعمارية، أي مجتمعًا مؤلفًا من مؤسسين مستوطنين وذريتهم، فإنّ الآفاقيين أو الكوزموبوليتانيين يمثلون فكرة ثقافية، وأسلوبًا راقيًا في السلوك، وتقاليد عريقة في فن الحكم، ولغة مرموقة. ولأنّ كل طبقة كانت شرعية بطريقتها الخاصة، لم يكن من الممكن فصل أيٍّ منهما تمامًا عن النظام السياسي البهمني أو سلطنات الدكن. [ 29 ]مع ذلك، كان نشاط الآفاقيين، على عكس نبلاء الدكن المسلمين، يعتمد كلياً على رعاية سلاطين الدكن المضيفين لهم، فكانوا يغادرون البلاط كلما طرأ تغيير أو عدم استقرار فيه. وقد وصف سيبوه أسلانيان هذه الجماعة المتنقلة بأنها "مجتمع متداول". [ 30 ] [ 31 ] ووفقاً لروي فيشل، كان مسلمو الدكن، أكثر من أي فئة أخرى، المجموعة الاجتماعية الأكثر ارتباطاً بسلطنات الدكن، والفئة السياسية الأكثر هيمنة في تحديد مسار هذه السلطنات. [ 32 ]

بحسب ريتشارد إيتون، حتى إمبراطورية فيجاياناغارا الهندوسية من نفس الفترة كانت متأثرة بشدة بالثقافة الفارسية. احتوت الأحياء الملكية في العاصمة على العديد من العناصر المعمارية الفارسية مثل القباب والأقواس المقببة. [ 33 ]

تفككت سلطنة بهماني إلى خمس سلطنات في الدكن ، متشابهة في ثقافتها. أما حيدر آباد ، التي بنتها سلطنة غولكوندا في القرن السادس عشر، فقد استُلهم تصميمها من أصفهان . [ 34 ] واستمر استخدام اللغة الفارسية كلغة رسمية في بلاط حيدر آباد في عهد نظام حيدر آباد ، ولم تُستبدل باللغة الأردية إلا في عام 1886. [ 34 ]

كانت اللغة الرسمية في بلاط سلطنة الدكن هي الفارسية أو العربية، إلا أن اللغة الماراثية كانت شائعة الاستخدام آنذاك، لا سيما بين حكام عادل شاهي في بيجابور وسلطنة أحمد نجار . [ 35 ] [ 36 ] ورغم أن الحكام كانوا مسلمين، إلا أن ملاك الأراضي الإقطاعيين المحليين وجباة الضرائب كانوا من الهندوس، وكذلك غالبية السكان. وقد دفعت الاعتبارات السياسية السلاطين إلى استخدام اللغة الماراثية. ومع ذلك، فإن اللغة الماراثية في الوثائق الرسمية لتلك الحقبة متأثرة كليًا باللغة الفارسية في مفرداتها. [ 37 ] لا يزال التأثير الفارسي قائماً حتى يومنا هذا، حيث تُستخدم العديد من الكلمات المشتقة من الفارسية في الكلام اليومي، مثل: باغ (حديقة)، كارخانا (مصنع)، شهر (مدينة)، بازار (سوق)، دوكان (متجر)، هوشار (ذكي)، كاجاز (ورقة)، خورتشي (كرسي)، زامين (أرض)، ظاهرات (إعلان)، وهزار (ألف). [ 38 ]

البنغال

مخطوطة فارسية أُنتجت للسلطان البنغالي ناصر الدين نصرت شاه . يصور المشهد الإسكندر الأكبر وهو يتقاسم عرشه مع الملكة نوشابة من باردا.
مسجد أدينا ، باندوا

كانت البنغال أقصى حدود المجال الثقافي الفارسي شرقًا. [ 39 ] ولأكثر من 600 عام (1204-1837)، كانت اللغة الفارسية لغة رسمية في البنغال، بما في ذلك خلال فترة الحكم الإقليمي لسلطنة دلهي، وفترة استقلال سلطنة البنغال ، وفترة سيادة ولاية البنغال في الإمبراطورية المغولية، وفترة النواب شبه المستقلة . وكانت البنغال أغنى مناطق شبه القارة الهندية لقرون، حيث استقر الفرس ، بالإضافة إلى الأتراك ذوي الأصول الفارسية ، في دلتا نهر الغانج للعمل كمعلمين ومحامين وشعراء وإداريين وجنود وأرستقراطيين. [ 40 ] ولا تزال اللغة البنغالية تحتفظ بعدد كبير من الكلمات الفارسية المُقترضة. وقد ظهرت لهجة أدبية شائعة تُسمى "دوبهاشي" تمزج بين الكلمات الفارسية والبنغالية في أسلوب الكتابة. وكانت العديد من المدن البنغالية مراكز للنثر والشعر الفارسي. حافظ حافظ ، أحد أبرز شعراء الفارسية، على مراسلاتٍ وثيقة مع السلطان غياث الدين أعظم شاه، وقد نظما قصيدةً مشتركة. وشهد العصر المغولي ذروة التعبير الثقافي الفارسي في البنغال.

خلال عصر النهضة البنغالية ، لم يقتصر دراسة اللغة الفارسية على المسلمين البنغاليين فحسب ، بل شمل أيضاً علماء هندوس ، من بينهم راجا رام موهان روي . ومنذ منتصف القرن الثامن عشر وحتى القرن التاسع عشر، صدرت في كلكتا ما بين خمس إلى ست مجلات يومية ، أبرزها مجلة دربين ومجلة سلطان الأخبار.

تم حظر استخدام اللغة الفارسية كلغة رسمية بموجب القانون رقم XXIX لعام 1837 الذي أصدره رئيس مجلس الهند في المجلس في 20 نوفمبر 1837. [ 41 ]

خلال الحقبة الاستعمارية البريطانية

صورة لملصق حركة البنجابي خاكسار المطالبة بحرية الهند البريطانية، مكتوبة باللغة الفارسية

بالنظر إلى أن المغول قد مثّلوا تاريخيًا الثقافة الهندية الفارسية بدرجة أو بأخرى، فإن خلع بهادر شاه ظفر وفرض السيطرة المباشرة للتاج البريطاني عام ١٨٥٨ يُمكن اعتبارهما بمثابة نهاية الحقبة الهندية الفارسية، حتى وإن احتفظت اللغة الفارسية بجمهورها بعد الثورة الهندية ، بل وأنتجت أدبًا جديرًا بالثناء، مثل الشعر الفلسفي لمحمد إقبال (توفي عام ١٩٣٨). وقد استوعب البريطانيون عناصر من الطراز المعماري لهذه الثقافة في مباني الراج، مما أدى إلى ظهور العمارة الهندية السراسية . بالنسبة للمسلمين الهنود في القرن العشرين، وشعراء الأردية على وجه الخصوص، كان يُنظر إلى تعلم اللغة الفارسية على أنه ضروري لفهم الأردية فهمًا كاملًا، وأساسي لسلوك الرجل المسلم المتعلم في شمال الهند. [ ٤٢ ]

أدب

في الثقافات الهندية الفارسية في شمال الهند، يُعدّ الأدب، الذي يمكن فهمه على أنه شكل من أشكال أخلاقيات الفضيلة، مجموعة من القيم التي تحدد السلوك الاجتماعي، وهو السمة المميزة للثقافة الهندية الإسلامية. [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]

لغة

مطبخ

أدى التفاعل بين المطبخين الهندي والفارسي إلى نشوء مطبخ يجمع بين الأطعمة والمكونات المحلية مع أذواق وأساليب الطهاة الأتراك والفرس. وقد برز هذا التطور بشكل خاص في عهد المغول، الذين استقدموا طهاة ( باورشي) من مختلف أنحاء العالم الإسلامي. يُعرف هذا المطبخ الناتج باسم المطبخ المغولي ، وقد ترك أثراً بالغاً على عادات الطعام في جنوب آسيا. وتطور هذا المطبخ لاحقاً في مطابخ القوى الإسلامية الإقليمية، مما أدى إلى ظهور أنماط مميزة مثل المطبخ الأوادي والمطبخ الحيدرآبادي . [ 46 ]

ونتيجة لهذا التوليف، تشترك شبه القارة الهندية في أطعمة وسط وغرب آسيا ، مثل النان والكباب ، وهي موطن لأطباق فريدة مثل البرياني .

بنيان

شهدت شبه القارة الهندية في العصر الإسلامي ظهور عمارة استلهمت أسلوبها من الثقافة الفارسية، مستخدمةً عناصر معمارية كالقباب والإيوانات والمآذن والحدائق . وقد مال الحكام المسلمون الأوائل إلى استخدام عناصر من المباني الهندوسية والبوذية والجاينية ، مما أدى إلى ظهور طراز معماري هندي تم تطويره لاحقًا في الممالك الأخرى. ومن هنا ، أصبحت المعالم الأثرية تتميز بعناصر معمارية هندية فريدة، كالأقواس المعلقة والشبكات المزخرفة . وكانت المساجد والحصون والمقابر أبرز المباني التي شُيّدت ، ولا تزال قائمة حتى اليوم، وتُعدّ حاضرة بقوة في عمارة مدن مثل لاهور ودلهي وحيدر آباد ، على سبيل المثال لا الحصر.

لم يقتصر استخدام العمارة الهندية الفارسية على القوى الإسلامية، إذ قام أتباع وحكام ديانات أخرى بتضمينها في آثارهم. وتُعدّ العمارة السيخية مثالاً بارزاً على ذلك. كما استخدمت إمبراطورية فيجاياناغارا الهندوسية العمارة الهندية الفارسية في الآثار الملكية. [ 47 ]

موسيقى

غولكوندا ١٦٦٠-١٦٧٠. عازف يعزف على نوع من الرباب . تشمل الآلات الموسيقية ذات الصلة الرباب الإيراني الذي يعود للعصور الوسطى، ورباب أفغانستان وباكستان وشمال الهند، والسرود والسورسنجار والكاميكا الهندية ، والتونغانا النيبالية - التبتية -البهوتانية ، والرباب الباميري ، والرواب الأويغوري . مزجت هذه العائلة من الآلات بين الثقافتين الفارسية والهندية، وقد عزف عليها الهندوس والبوذيون والمسلمون.

قبل الفتح الإسلامي، كان لشبه القارة الهندية تاريخٌ عريقٌ في الممارسات الموسيقية المستمدة من الثقافة السنسكريتية. وقد أدى التمازج الهندي الفارسي اللاحق إلى تدفق عناصر موسيقية إيرانية، مما أسهم في مزيد من التطورات في الثقافة الموسيقية للمنطقة برعاية الحكام الفرس الجدد. ويبدو أن هذا كان الدافع وراء التباين في الموسيقى المحلية، مما أدى إلى انفصال الموسيقى الكلاسيكية الهندوستانية عن الموسيقى الكارناتيكية . ويُعتقد أن بعض الآلات الرئيسية المستخدمة في هذا النمط، مثل السيتار والسنتور والسرود ، لها صلات تاريخية وثيقة بالآلات الفارسية (على سبيل المثال، انظر السيتار ). وتُعد الأنواع الموسيقية مثل الخيال والترانة ، وأداء الغزليات ، أمثلة على التلاقح الموسيقي الهندي الفارسي. والجدير بالذكر أن موسيقى القوالي الصوفية التعبدية تحمل تأثراً واضحاً بالتأثير الفارسي، مثل الاستخدام المتكرر للأشعار الفارسية. [ 48 ]

يُنسب ابتكار العديد من هذه الممارسات إلى الشاعر والعالم والموسيقي أمير خسرو الذي عاش في القرن الثالث عشر .

انظر أيضاً

مراجع

  1. ^ ألكا باتيل، كارين إيزاكسين ليونارد (2012). الثقافات الهندية الإسلامية في مرحلة انتقالية . بريل. ص.  3. رقم ISBN 978-9004212091.
  2. ↑ سيغفريد ج. دي لايت. تاريخ البشرية: من القرن السابع إلى القرن السادس عشر. اليونسكو، 1994. ISBN 9231028138ص 734
  3. ↑ فرانكلين د. لويس (2014). الرومي - الماضي والحاضر، الشرق والغرب: حياة جلال الدين الرومي وتعاليمه وشعره . سيمون وشوستر. ISBN 9781780747378.
  4. ↑ عبد الله أحمد نعيم (2002). قانون الأسرة الإسلامي في عالم متغير: كتاب مرجعي عالمي . بلومزبري أكاديميك. ص 202. ISBN  9781842770931.
  5. ↑ عالم، مظفر. "السعي وراء اللغة الفارسية: اللغة في السياسة المغولية". في دراسات آسيوية حديثة ، المجلد 32، العدد 2. (مايو 1998)، الصفحات 317-349.
  6. ↑ مظفر، عالم (2003). "ثقافة وسياسة اللغة الفارسية في الهند ما قبل الاستعمار". في: بولوك، شيلدون آي. (محرر). الثقافات الأدبية في التاريخ : إعادة بناء من جنوب آسيا . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN  978-0-520-92673-8. OCLC 835227498 . 
  7. ↑ دلهي، عاصمة الهند، بقلم جون كابر (مجهول)، ص 28. "يؤكد هذا المصدر سيطرة الماراثا على دلهي قبل البريطانيين".
  8. ↑ http://www.iranicaonline.org/articles/ghurids إيرانيكا: GHURIDS أو Āl-e Šansab؛ سلالة إسلامية من العصور الوسطى في الأراضي الإيرانية الشرقية.
  9. ↑ إيتون 2008 ، ص 22-24.
  10. 1 2 كوثر ج. عزام (2017). اللغات والثقافات الأدبية في حيدر آباد . تايلور وفرانسيس. ص 8. ISBN  978-1-351-39399-7.
  11. ↑ أ. را كولاكارني؛ م نعيم؛ تيوتونيو ر. دي سوزا (1996). تاريخ ديكان في العصور الوسطى: حجم الاحتفال تكريما لبورشوتام ماهاديو جوشي . شعبية براكاشان. ص. 34. ردمك  9788171545797.
  12. 1 2 أنصاري، ن.هـ. "سلالة البهمنيين" . موسوعة إيرانيكا .
  13. ↑ إيتون 2008 ، ص 51-52.
  14. ↑ إيتون 2008 ، ص 59-72.
  15. ↑ السير وولسلي هيغ (1907). المعالم التاريخية في الدكن . دار بايونير للنشر. ص 4. 
  16. ↑ جمال مالك (2020). الإسلام في جنوب آسيا: طبعة ثانية منقحة وموسعة ومحدثة . بريل. ص 168. ISBN  9789004422711.
  17. ↑ بورجور أفاري (2013). الحضارة الإسلامية في جنوب آسيا: تاريخ القوة والوجود الإسلامي في شبه القارة الهندية . روتليدج. ص 89. ISBN  9780415580618.
  18. ↑ ريتشارد إيتون (17 نوفمبر 2005). تاريخ اجتماعي لمنطقة الدكن، 1300-1761: ثماني سير ذاتية هندية · الجزء 1، المجلد 8. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 76. ISBN  9780521254847من ناحية أخرى ، كان على المحكمة أن ترعى أحفاد أولئك المستوطنين من شمال الهند الذين هاجروا إلى الدكن في القرن الرابع عشر، والذين ثاروا ضد دلهي، وأسسوا السلالة.
  19. ↑ التاريخ الهندي . دار النشر المتحالفة. 1988. ص 137. ISBN  9788184245684.
  20. ↑ ماريكا سردار، نافينا نجاة حيدر (2011). سلاطين الجنوب: فنون بلاط الدكن في الهند، 1323-1687 . متحف متروبوليتان للفنون. ISBN 9781588394385ساد استياء كبير بين المسلمين المولودين في الدكن، والذين كان كثير منهم من نسل المستوطنين المسلمين الأوائل الذين هاجروا من شمال الهند في القرن السابق، والذين أسسوا في الواقع دولة البهمنيين. هؤلاء هم "الدكنيون"، وهم أناس كانوا فخورين بأصولهم المحلية تمامًا كما كان الغربيون فخورين بأصولهم الأجنبية.
  21. ↑ سانجاي سوبرامانيام (1996). شبكات التجار في العالم الحديث المبكر . فاريوروم. ص 75. ISBN  9780860785071.
  22. ↑ يزداني، 1947 ، ص 10.
  23. ↑ التاريخ: العصور الوسطى . 1967.
  24. ↑ بران ناث تشوبرا؛ تي كي رافيندران؛ إن سوبرامانيان (1979). تاريخ جنوب الهند: العصور الوسطى . ص 77. 
  25. ↑ تاريخ كامبريدج المختصر للهند . أرشيف مطبعة جامعة كامبريدج. ص 290. 
  26. ↑ جون بومان (2000). التسلسل الزمني لتاريخ وثقافة آسيا . مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN 978-0-231-50004-3.
  27. ↑ آن ماري شيميل (2022). الإسلام في شبه القارة الهندية . بريل. ISBN 978-90-04-49299-8.
  28. ↑ مانو س. بيلاي (2018). سلاطين متمردون: الدكن من خلجي إلى شيفاجي . جاغرنوت. ص 141. ISBN  978-93-86228-73-4.
  29. ↑ ريتشارد إيتون (17 نوفمبر 2005). تاريخ اجتماعي لمنطقة الدكن، 1300-1761: ثماني سير ذاتية هندية · الجزء 1، المجلد 8. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 76. ISBN  978-0-521-25484-7.
  30. ↑ كيلان أوفرتون (2020). إيران والدكن: الفن والثقافة والمواهب الفارسية المتداولة، 1400-1700 . مطبعة جامعة إنديانا. ص 139. ISBN  978-0-253-04894-3.
  31. ↑ روي س. فيشل (2020). الدول المحلية في عالم إمبراطوري: الهوية والمجتمع والسياسة في منطقة الدكن في أوائل العصر الحديث . مطبعة جامعة إدنبرة. ص 138. ISBN  9781474436090.
  32. ↑ روي س. فيشل (2020). الدول المحلية في عالم إمبراطوري: الهوية والمجتمع والسياسة في منطقة الدكن في أوائل العصر الحديث . مطبعة جامعة إدنبرة. ص 94. ISBN  9781474436090.
  33. ↑ إيتون 2008 ، ص 99-101.
  34. 1 2 "«الثقافة الفارسية تشكل جزءاً لا يتجزأ من حيدر آباد» - صحيفة تايمز أوف إنديا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 نوفمبر 2018 .
  35. ↑ غوردون، ستيوارت (1993). تاريخ كامبريدج للهند: الماراثا 1600-1818. كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 16. ISBN 978-0-521-26883-7.
  36. ↑ مالك محمد، أسس الثقافة المركبة في الهند، 2007، ص 249، ص 434
  37. ↑ كولكارني، جي تي (1992). "منطقة الدكن (ماهاراشترا) تحت حكم الحكام المسلمين من الخلجيين إلى شيفاجي : دراسة في التفاعل، تهنئة للأستاذ إس إم كاتري". نشرة معهد أبحاث كلية الدكن . 51/52: 501-510 . JSTOR 42930434 .  
  38. ↑ عبد الكريم، تأثير اللغة الفارسية على اللغة الماراثية، الجمعية الهندية الإيرانية، 1974، ص 163-174
  39. ↑ "البنغال" . موسوعة إيرانيكا .
  40. ↑ سراج الإسلام ؛ مياه، سجاهان؛ خانم, المحفوظه ; أحمد، صابر، محررون. (2012). "الإيرانيون، ال" . Banglapedia: الموسوعة الوطنية لبنغلاديش ( الطبعة على الإنترنت). دكا، بنغلاديش: صندوق بانغلابيديا، الجمعية الآسيوية في بنغلاديش . رقم ISBN  984-32-0576-6OCLC 52727562 . OL 30677644M . تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 يوليو 2026 .  
  41. ↑ أبو موسى محمد عارف بالله (2012). "الفارسية" . في سراج الإسلام ؛ مياه، سجاهان؛ خانم, المحفوظه ; أحمد، صابر (محرران). Banglapedia: الموسوعة الوطنية لبنغلاديش ( الطبعة على الإنترنت). دكا، بنغلاديش: صندوق بانغلابيديا، الجمعية الآسيوية في بنغلاديش . رقم ISBN  984-32-0576-6OCLC 52727562 . OL 30677644M . تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 يوليو 2026 .  
  42. ↑ أ. شون بو (2014). لديّ أنا أيضًا بعض الأحلام: إن إم راشد والحداثة في الشعر الأردي . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 44. ISBN  9780520283107.
  43. ↑ تبسم روحي خان (2015). ما وراء التهجين والأصولية: الهوية الإسلامية الناشئة في الهند المعولمة . مطبعة جامعة أكسفورد - الهند. ISBN 978-0-19-908950-5.
  44. ↑ ريتشارد شوماك (2020). يسوع من منظور مسلم . دار نشر SPCK. رقم ISBN 9780281081943.
  45. ↑ أفريل آن باول · (2013). المسلمون والمبشرون في الهند قبل الثورة . روتليدج. ISBN 9781136100420.
  46. ↑ لودان، راشيل (2013). المطبخ والإمبراطورية: الطبخ في التاريخ العالمي . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 161-164 . ISBN  978-0520266452.
  47. ↑ إيتون، ريتشارد م. (2005). تاريخ كامبريدج الجديد للهند (الطبعة الأولى المنشورة ). كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 99-101 . ISBN   9780521254847.
  48. ↑ "التقاء الموسيقى الهندية الفارسية" . مركز ستانفورد لجنوب آسيا . 30 يونيو 2020.

فهرس

للمزيد من القراءة

  • مؤلفون متعددون (2004). "الهند" . موسوعة إيرانيكا .(سلسلة من المقالات التي تغطي تاريخ الهند وعلاقاتها مع إيران)
  • تشوبرا، آر إم. العلاقات الثقافية الهندية الإيرانية عبر العصور . جمعية إيران، 2005.
  • تشوبرا، آر إم، "صعود ونمو وانحدار الأدب الهندي الفارسي"، دار الثقافة الإيرانية، نيودلهي، 2012. الطبعة الثانية المنقحة صدرت في عام 2013.
  • كول، خوان ر. آي. "الثقافة الإيرانية وجنوب آسيا، 1500-1900". في: كيدي، نيكي ؛ ماثي، رودولف ب. (محرران). (2002). إيران والعالم المحيط بها: التفاعلات في الثقافة والسياسة الثقافية . مطبعة جامعة واشنطن. ISBN 0-295-98206-3الصفحات  15-35.
  • إيتون، ريتشارد م.، الهند في العصر الفارسي (ألين لين، 2019)
  • إسلام، رياضول، "العلاقات الهندية الفارسية". مؤسسة الثقافة الإيرانية، طهران، 1970.
  • كرماني، واريس. الأحلام المنسية: مختارات من الشعر الهندي الفارسي. (عليجاره، 1984)
  • نبي هادي. قاموس الأدب الهندي الفارسي . (نيودلهي، 1995)
  • فابريزيو سبيزيالي، الثقافة الفارسية والطب الأيورفيدي في آسيا الجنوبية ، ليدن – بوسطن، إي جيه بريل، الفلسفة الإسلامية واللاهوت والعلوم. نصوص ودراسات، 2018. ISBN 978-90-04-35275-9