الفولكلور الأيرلندي
يشير مصطلح الفولكلور الأيرلندي ( بالأيرلندية : béaloideas ) إلى الحكايات الشعبية والأغاني والموسيقى والرقص والأساطير في أيرلندا. وهو دراسة وتقدير لكيفية عيش الناس هناك. وعادةً ما تُروى القصص لتفسير ما لا يُفسَّر.
تشمل الفلكلور الأيرلندي البانشي ، والجنيات ، والليبريكون، وغيرها من المخلوقات الأسطورية، وكان يُتناقل شفهيًا بين أفراد المجتمعات الصغيرة. وقد توارثت الأجيال العديد من الحكايات والأساطير، وكذلك الرقصات والأغاني التي كانت تُؤدى في المناسبات المهمة كالأعراس ، ومجالس العزاء ، والأعياد، وغيرها.
تعريف
قد يكون تعريف الفولكلور الأيرلندي غامضًا بعض الشيء لمن لا يلمّون بالأدب الأيرلندي. [ 1 ] وقد صرّح ديارميد أو جيولين، على سبيل المثال، بأن تعريف الفولكلور تعريفًا دقيقًا أمرٌ يصعب تحديده بوضوح. [ 2 ]
قدّم بو ألمكفيست (حوالي عام 1977) تعريفًا شاملاً للفولكلور، مفاده أنه يشمل "مجمل الثقافة الشعبية، الروحية والمادية"، ويتضمن كل ما ورد في كتاب شون أو سويليبهان " دليل الفولكلور الأيرلندي " (1942). [ 3 ] [ 4 ]
لم يُصاغ مصطلح "الفولكلور" إلا في عام 1846، على يد الكاتب الإنجليزي ويليام ثومز ، للدلالة على "العادات والتقاليد والطقوس والخرافات والأغاني الشعبية والأمثال ، وما إلى ذلك، في العصور القديمة". [ 1 ] [ 5 ] تُرجم المصطلح لأول مرة إلى اللغة الأيرلندية باسم béaloideas (وتعني حرفيًا "التعليم الشفهي") في عام 1927. [ 6 ]
الحكايات الشعبية والأغاني
لطالما رُويت الحكايات في جلسات حول الموقد، [ أ ] [ 7 ] وتُعرف هذه التجمعات الاجتماعية، التي تُؤدى فيها الموسيقى والرقص الأيرلندي التقليدي، باسم " سيليد" ، [ 8 ] مع أن هذا المصطلح مُستعار من اللغة الغيلية الاسكتلندية . كما كان سرد القصص والأغاني والرقص جزءًا من كيفية إحياء المناسبات الخاصة، مثل عيد الميلاد، والهالوين ( أويشي شامنا ، عشية سامهاين )، وبيلتين ، الذي يُقام في الأول من مايو، [ 4 ] أو عيد القديس باتريك . ويرتبط الفولكلور الأيرلندي ارتباطًا وثيقًا بالمزمار والكمان ، والموسيقى والرقص الشعبي الأيرلندي التقليدي. [ 9 ]
إن أغنية Caoineadh Airt Uí Laoghaire المتحمسة من تأليف إيلين دوب ني شونيل في أعقاب زوجها هي قطعة شعرية تناقلتها التقاليد الشعبية. [ 10 ]
إلى جانب الحكايات الشعبية والأساطير، تُستكمل الأنواع الفولكلورية بالمذكرات والمعتقدات والبيانات المتعلقة بالمعتقدات. [ 11 ]
الحرف اليدوية ومعرفة الأعشاب
كما تشمل الفلكلور الأيرلندي المهارات المتوارثة، مثل نسج السلال أو صنع صلبان بريجيد .
على سبيل المثال، سجّل باتريك كينيدي في القرن التاسع عشر استخدام سلال خوص ضحلة تُسمى "سكيوجيز" كمصافٍ ( لتفريغ البطاطس المسلوقة والماء الساخن عليها، وتصفية السائل) في منطقة مقاطعة وكسفورد . ولم يتمكن جامع فولكلور لاحق من التأكد مما إذا كانت هذه الممارسة قد طُبّقت في المنطقة خلال العمل الميداني في خمسينيات القرن العشرين (أو في الزيارة اللاحقة في سبعينيات القرن العشرين). [ ب ] يُفترض أن اسم هذه السلة "سكيوجي " مشتق من الكلمة الغيلية التي تعني "درع" ( بالأيرلندية : sciath ). [ 12 ] [ 13 ]
جمعت لجنة الفولكلور الأيرلندية مجموعة من الصلبان المصنوعة في عيد القديسة بريدجيت (1 فبراير)، والعديد من الأشياء الحرفية المصنوعة من القش المضفر، وما إلى ذلك، والتي تم جمعها من جميع أنحاء المقاطعة. [ 14 ]
يمكن أن تشمل الفولكلور أيضًا المعارف والمهارات مثل كيفية بناء منزل ، أو كيفية علاج مرض ما، أي معرفة الأعشاب . [ 15 ]
المواضيع المشتركة

توجد بعض الزخارف النمطية، وغالباً ما تكون صوراً نمطية، في الفولكلور الأيرلندي.
الجنيات
ينسب أحد المعلقين إلى أندرو لانغ التعريف الشامل بأن الفولكلور الأيرلندي يدور حول الجنيات. [ 16 ] وقد انتشر الاعتقاد بالجنيات ( an lucht sidhe ) على نطاق واسع. [ 16 ]
قام بعض الشعراء، مثل الشاعر الأيرلندي ويليام بتلر ييتس ، بتقسيم الجنيات إلى فئات و/أو أنواع متعددة (انظر تصنيفات الجنيات ). ومع ذلك، تُقسم الجنيات الأيرلندية عادةً إلى فئتين رئيسيتين: جنس الجنيات والجنيات المنعزلة. [ 17 ] [ 18 ]
كان يُعتقد أن جنس الجنيات ( آوس سي ) ينحدر من شعب تواتا دي دانان ، وهو جنسٌ شبيهٌ بالآلهة قدم إلى أيرلندا وغزا سكانها. ويُوصَفون بأنهم بحجم البشر، وجميلون، وأقوياء، ومتناغمون مع الطبيعة، على غرار جنس الجان الخيالي في العصر الحديث. [ 19 ]

بدلاً من العيش معًا كجنس الجنيات النخبة، تتسم الجنيات المنعزلة بالسرية والعزلة، وغالبًا ما تبتعد عن البشر وتخرج ليلًا. [ 20 ] تشمل الجنيات المنعزلة مجموعة واسعة من المخلوقات السحرية في الفولكلور الأيرلندي. [ 21 ]
أحد أنواع الجنيات الأيرلندية هي البانشي الأنثى ، وهي رسولة الموت بنحيبها أو بكائها الحزين على موت شخص ما، [ 22 ] وتُعرف بأسماء عديدة مختلفة. [ 23 ] [ ج ]
من الجنيات الأيرلندية المعروفة الأخرى الجنية الأيرلندية ، التي يُعتقد أنها صانعة الأحذية. [ د ] [ 16 ] [ 25 ] [ هـ ] أما جنية الكلوريكون ، فيعتبرها الكثيرون مرادفة للجني الأيرلندي، [ 28 ] [ 30 ] ويتساءل ييتس عما إذا كانت هذه الجنية وجنية فار داريج (الرجل الأحمر) هما نفس الجنية. [ 25 ] يقول ماكيلوب إن هذه الجنيات الثلاث هي أنواع الجنيات المنعزلة ، [ 31 ] لكن ييتس يضيف قائلاً: "هناك جنيات منعزلة أخرى"، ويذكر منها دولاهان (الفارس بلا رأس)، وبوكا ، وغيرهما. [ 25 ]
يُعزى استبدال الطفل غالبًا إلى الجنيات. [ 32 ] وقد خُصص لهذا الموضوع نوع أسطوري خاص به، وهو "الطفل المستبدل" (ML 5085). [ 33 ]
أرض الخيال
ترتبط الجنيات أيضًا بالمعتقد الأيرلندي التقليدي في العالم الآخر ( An Saol Eile ). [ 34 ]
تُعتبر حصون الجنيات وأشجار الزعرور ، المعروفة أيضاً بأشجار الجنيات، أماكن يُعتقد أن الجنيات تسكنها. ولذلك، يُعتبر العبث بهذه المواقع بمثابة عدم احترام كبير للجنيات. [ 35 ]
شجرة الزعرور
توجد عدة أشجار مقدسة في أيرلندا، لكن شجرة الزعرور الوحيدة (المعروفة أيضًا باسم شجرة "مايو") تُعتبر على وجه الخصوص مسكنًا للجنيات، ويُقال إن البقع التي تظهر تحتها حيث تآكل العشب ناتجة عن رقص الجنيات. [ و ] [ 36 ] على الرغم من أن هذا أقرب إلى الأدب الروائي منه إلى الفولكلور، إلا أن قصيدتين متتاليتين لسامويل فيرغسون ، "شوك الجنيات" و"بئر الجنيات في لاغناني"، تصفان شجرة الزعرور الوحيدة (الزعرور الأبيض). [ ز ] [ 38 ]
تلال الجنيات
إن فكرة أن الجنيات الأيرلندية تعيش في تلال الجنيات (حصون الجنيات، تلال الجنيات) هي التي أدت إلى ظهور اسمي aos sí أو daoine sídhe (أي "سكان تل الجنيات"). [ 39 ]
في قصة " أسطورة نوكغرافتون " (اسم تل)، يحمل ريح الجنيات ( بالأيرلندية : sidhe gaoithe ) بطل الرواية المسمى لوسمور إلى داخل " خندق " الجنيات أو "راث ". [ h ] [ 41 ]
الملاحم البطولية
تشمل الموضوعات الكلاسيكية الأخرى في الأدب الشعبي الأيرلندي Cú Chulainn ، وأطفال Lir ، و Fionn Mac Cumhail ، من الملاحم البطولية والمأساوية في العصور الوسطى.
بحسب تقديرات بو ألمكفيست ، تشمل المواد الفولكلورية في "فترة ما قبل كروكر" مبدئيًا نصوصًا مكتوبة من العصور الوسطى (كالحكايات البطولية في دورة أولستر ، ودورة فين ، ودورة الملوك ، وسيرة القديس باتريك وغيره من القديسين، إلخ)، مع التنويه إلى أن هذه الأعمال لم تعد تُعتبر أساطير شعبية متكاملة، نظرًا لتراكم الطبقات الأدبية "الخيالية والخرافية". ومع ذلك، فهي مصدر ممتاز للدراسات المقارنة، إذ يمكن أحيانًا تتبع الحكايات الشعبية المجمعة إلى هذه الملاحم من العصور الوسطى. [ 42 ] ومن الأمثلة على ذلك حكاية حصان كوتشولين [ i ] المتبقية في نمط أسطورة "حصان الماء كحصان عمل" (MLSIT 4086)، [ j ] أو هكذا زعم سي دبليو فون سيدو . [ 43 ]
في القرن العشرين، جمعت لجنة الفولكلور الأيرلندية مجموعة كبيرة من هذه الملاحم البطولية الرومانسية، ولا سيما قصص فيون ماك كوميل والفيانّا . [ ك ] [ 44 ]
تاريخ التجميع
هواة الجمع الأوائل
خلال معظم القرن التاسع عشر، تولى الناطقون باللغة الإنجليزية جمع الفولكلور الأيرلندي، وتم تسجيل المواد التي تم جمعها باللغة الإنجليزية فقط. [ 45 ]
يُعتبر توماس كروفتون كروكر ، مؤلف كتاب "أساطير وتقاليد الجنيات في جنوب أيرلندا " (1825-1828)، من أوائل جامعي هذه الأساطير. [ 46 ] ويُعدّ كروكر أول من برز من بين علماء الآثار والفولكلور البارزين (وهو المصطلح الذي أطلقه ريتشارد دورسون ) ممن برزوا من مجرد علماء آثار . [ 47 ]
حكايات باللغة الأيرلندية
شملت منطقة غيلتاخت، وهي المنطقة الناطقة باللغة الأيرلندية في الغرب، جزر آران على سبيل المثال ، حيث قام اللغوي الدنماركي هولغر بيدرسن بجمع بعض الفولكلور عام 1896، إلا أن المجموعة الناتجة لم تُنشر إلا بعد قرن من الزمان. كما أدرج الكاتب المسرحي جيه إم سينج بعض الحكايات الشعبية في مسرحيته "جزر آران " (1907). [ 48 ]
هيئة الفولكلور الأيرلندية
شيموس أو دويليارغا (جيمس هاميلتون ديلارجي)، مؤسس جمعية فولكلور أيرلندا ومجلتها "بيالويداس" عام 1927، عُيّن لاحقًا رئيسًا للجنة الفولكلور الأيرلندية (IFC) التي أنشأتها الحكومة الأيرلندية عام 1935. [ 49 ] كان شون أو سويليبهان أمين أرشيف اللجنة منذ تأسيسها. بعد أن تلقى تدريبًا لمدة ثلاثة أشهر في أوبسالا ، السويد، على يد سي دبليو فون سيدو حول أساليب أرشفة الفولكلور، أصبح أمين الأرشيف عنصرًا أساسيًا في وضع سياسات جمع المعلومات للجنة. [ 50 ] كان من بين مشاريع أو سويليبهان برنامج المدارس لجمع الفولكلور من قِبل أطفال المدارس الابتدائية (1937-1938). [ 51 ] [ 52 ] أنشأت مؤسسة التراث الشعبي الأيرلندية شبكة تضم ما بين 200 و300 مراسل في جميع أنحاء أيرلندا، حيث أُرسلت إليهم استبيانات مطولة لتكليفهم بمجالات محددة من جمع التراث الشعبي. [ 51 ] [ 53 ]
سرعان ما قام Ó Súilleabháin بتجميع دليل إرشادي للعمل الميداني لجمع الفولكلور بعنوان Láimh-Leabhar Béaloideasa (1937) باللغة الأيرلندية، وتم توسيعه لاحقًا ونشره باللغة الإنجليزية باسم دليل الفولكلور الأيرلندي (1942). اعتمدت المنهجية على نظام أوبسالا الذي درسه، وأصبحت الكتب هي الكتاب المقدس القياسي لأي جامع للفولكلور الأيرلندي. [ 54 ] [ 55 ]
كنز من الفولكلور الأيرلندي
في ثلاثينيات القرن العشرين، كُلِّف تلاميذ المدارس الأيرلندية بسؤال الأقارب والجيران الأكبر سنًا عن القصص والخرافات القديمة، وذلك بهدف الحفاظ على حياة الناس العاديين والاحتفاء بها. وقد أصبحت هذه المجموعة من القصص فيما بعد مجموعة المدارس التابعة للأرشيف الوطني للفولكلور.
في عام 1935، أنشأت الحكومة الأيرلندية اللجنة الوطنية للفولكلور (NFC) . تحتوي اللجنة على حوالي مليوني صفحة من النصوص المكتوبة، و500 ألف بطاقة فهرسة، و12 ألف ساعة من التسجيلات الصوتية، و80 ألف صورة فوتوغرافية، وألف ساعة من المواد المرئية التي جُمعت من جميع مقاطعات أيرلندا الـ 32.
يقدم جون كريدون ويضع سياق 14 قصة مختلفة في كتاب "كنز الفولكلور الأيرلندي"، الذي نشرته دار جيل بوكس في عام 2023. [ 56 ]
تصنيف الحكايات الشعبية
قام شون أو سويليبهان وريدار ثورالف كريستيانسن بجهد لتصنيف جميع الحكايات الشعبية العالمية المعروفة في أيرلندا، سواء المطبوعة أو المتداولة شفهياً (حتى عام 1956) ، وبلغت ذروتها في كتاب "أنواع الحكايات الشعبية الأيرلندية" (1963)، وهو عبارة عن تجميع لحوالي 43000 نسخة من 700 حكاية عالمية. [ 44 ]
كان كريستيانسن مبتكر فهرس الأساطير النرويجية للهجرة (فهرس ML)، [ 57 ] وقام بو ألمكفيست بتكييفه للأساطير الأيرلندية، وأطلق عليه اسم MLSIT (اختصارًا لـ "النمط الأيرلندي المقترح لأسطورة الهجرة"). [ 58 ] على الرغم من أن كتاب "أنواع الحكايات الشعبية الأيرلندية " يتناول الحكايات الشعبية وليس الأساطير الشعبية، فقد وُجدت بعض التقاطعات بين أدوات الدراسة المقارنة هذه. [ 59 ]
الاتجاهات الاجتماعية
الفولكلور جزء من الهوية الوطنية، وقد تطور معناه عبر الزمن.
الهوية الأيرلندية
في أيرلندا، تحمل كلمة "الفولكلور" معنى عميقاً لدى شعبها، فهي تجمع المجتمعات، ولها دلالة أيديولوجية في البلاد. [ 60 ] باختصار، يُعدّ الفولكلور جزءاً مهماً من الهوية الوطنية. [ 61 ] [ 62 ]
تأثير المسيحية على الفولكلور الأيرلندي
عندما دخلت المسيحية إلى أيرلندا لأول مرة في القرن الخامس الميلادي على يد المبشرين، لم يتمكنوا من القضاء تمامًا على الفلكلور والمعتقدات السابقة حول الجنيات الشبيهة بالآلهة. لكن الفلكلور لم يبقَ بمنأى عن التغيير، بل امتزجت الأساطير والمعتقدات المسيحية بحيث بات الفلكلور الأيرلندي "يعزز المثل المسيحية مع الحفاظ على بعض مظاهر معتقدات الجنيات القديمة". [ 63 ] غيّرت المسيحية من أهمية بعض المعتقدات وحددت لها مكانة جديدة في الفلكلور. فعلى سبيل المثال، أصبحت الجنيات، التي كانت تُعتبر سابقًا آلهة، مجرد كائنات سحرية، وأقل أهمية بكثير. وشهدنا في الوقت نفسه اندماجًا بين أساطير الفلكلور والمسيحية. ومن أبرز الأمثلة على ذلك وجود أساطير تجمع بين القديس باتريك ، الشخصية المحورية في الكنيسة الأيرلندية، والجنيات ( على سبيل المثال، "حوار القدماء" هو حوار بين القديس باتريك وشبح كايلت من الفيانّا، وهي عشيرة قديمة من المحاربين السلتيين).
إجمالاً، يُظهر الفولكلور الأيرلندي الحالي استيعاباً قوياً للمسيحية، بما في ذلك دروسها في الأخلاق والمعتقدات الروحية، مما يخلق "نمطاً فريداً من تقاليد الحكايات الخرافية". [ 63 ]
الاستعمار الإنجليزي
خلال القرن السادس عشر، أدى الغزو الإنجليزي إلى الإطاحة بالاستقلال السياسي والديني التقليدي للبلاد.
المجاعة الكبرى
أدت المجاعة الكبرى في أربعينيات القرن التاسع عشر ، وما نتج عنها من وفيات وهجرة، إلى إضعاف الثقافة الغيلية التي كانت لا تزال قوية، لا سيما بين الطبقة العاملة الريفية ، التي كانت آنذاك أكثر الفئات الاجتماعية تمسكاً بالتقاليد. في ذلك الوقت، أعرب مثقفون مثل السير ويليام وايلد عن قلقهم إزاء تراجع المعتقدات التقليدية.
في ظل الظروف الراهنة، مع انخفاض عدد السكان إلى أدنى مستوياته على الإطلاق، من جهة، وانتشار التعليم، وإدخال السكك الحديدية والكليات والمدارس الصناعية وغيرها من المدارس التعليمية، من جهة أخرى – إلى جانب التدهور السريع لسجلاتنا الشعرية الأيرلندية، وبقايا الطقوس الوثنية، وآثار التعاويذ الخرافية المحفوظة، – هل يمكن للخرافات، أو إذا كان هناك اعتقاد خرافي، فهل يمكن للممارسات الخرافية أن تستمر؟ [ 64 ]
المجتمع الحديث
علاوة على ذلك، ساعدت الهجرة العالمية في التغلب على الحواجز المكانية الخاصة [ 65 ] مما يسهل على الثقافات الاندماج مع بعضها البعض (مثل الاندماج بين سامهاين والهالوين ).
أدت كل تلك الأحداث إلى تراجع هائل في التقاليد الغيلية الأصلية واللغة الأيرلندية ، وبما أن التقاليد الأيرلندية هي في الأساس تقاليد شفهية، [ 66 ] فقد أدى ذلك إلى فقدان الهوية والاستمرارية التاريخية، على غرار مفهوم " الأنوميا " عند دوركهايم . [ 67 ]
التاريخ الشعبي
تزخر الفلكلور الأيرلندي بتقاليد شفهية تتناول مواضيع تاريخية. وقد أُقرّ بذلك في كتاب " دليل الفلكلور الأيرلندي" لسيان أو سويليبهان ، الذي يتضمن فصلاً مخصصاً لجمع "التقاليد التاريخية". [ 68 ] كان يُطلق على التاريخ الشعبي الأيرلندي اسم "سيانشاس "، وهو مصطلح عرّفه سيموس أو دويليارغا بأنه "تقاليد اجتماعية تاريخية محفوظة شفهياً". [ 69 ] لاحظ هنري غلاسي ، عالم الفلكلور الأمريكي ورائد دراسة التاريخ الشعبي، أثناء إجرائه بحثاً ميدانياً في مقاطعة فيرماناغ، أن "التاريخ موضوع للنقاش" في الحكايات الأيرلندية. [ 70 ] في أعماله الحائزة على جوائز حول ذكرى الثورة الأيرلندية عام 1798 ، كتب المؤرخ الإسرائيلي غاي بينر دراسات حالة معمقة عن التاريخ الشعبي، مُظهراً بقوة قيمة الفلكلور في دراسة التاريخ الاجتماعي والثقافي. [ 71 ] [ 72 ] دعا بينر إلى استخدام مصطلح "التأريخ العامي"، الذي يرى أنه "يتجنب بوعي الفواصل المصطنعة بين الثقافات الشفوية والأدبية التي تكمن في صميم مفاهيم التراث الشفوي"، كما يسمح بإدراج مصادر الحياة الشعبية الموجودة في الدراسات الإثنولوجية للثقافة المادية والبصرية. [ 73 ]
في الثقافة الشعبية
أشار عالم الفولكلور الفنلندي لوري هونكو إلى إعادة توظيف الفولكلور في سياق جديد باعتباره "حياته الثانية". [ 74 ] تُستخدم مواد الفولكلور الأيرلندي الآن في التسويق (باستراتيجيات توحي بالتقاليد والأصالة للسلع) ، والأفلام والبرامج التلفزيونية ( مثل فيلم "سر كيلز" ، حيث يُذكر البانشي في برامج تلفزيونية مثل "خارق للطبيعة" ، و" ذئب المراهقين" ، و"مسحورات" ، و " غريب جدًا ")، والكتب (مثل سلسلة كتب " أسرار نيكولاس فلاميل الخالد" ، ورواية "آلهة أمريكية "...)، مما يساهم في إنشاء مجموعة جديدة من الفولكلور الأيرلندي.
ملاحظات توضيحية
- ↑ يتم إعادة بناء مثل هذه التجمعات الفعلية فيأعمال باتريك كينيدي .
- ↑ كان جيمس جي. ديلاني جامعًا للفولكلور لصالح لجنة الفولكلور الأيرلندية .
- ↑ على سبيل المثال، يُستخدم مصطلح badhbh (بمعنى "الغراب المسلوق") بشكل شائع في جنوب شرق أيرلندا، على الرغم من أن الغراب يمثل إلهة الحرب بادب (التي تم دمجها مع مور-ريوغين ) في الأدب الأيرلندي القديم. [ 24 ]
- ↑ تستند هذه الفكرة إلى أصل كلمة "ليبريكون" عند دوغلاس هايدز، المشتقة من "ليث بروغ" أو "ليث بروغان " بمعنى "صانع الأحذية الواحد"، [ 25 ] ومع ذلك، يشير آخرون إلى أن الكلمة يمكن إرجاعها إلى اللغة الأيرلندية القديمة " لوشوربان " بمعنى نوع من الكائنات الشبيهة بالأقزام. [ 26 ] ولكن ليس ييتس وحده من أشار إلى الليبريكون، بل بو ألمكفيست أيضًا، يشير إليه باسم "صانع أحذية الجنيات". [ 27 ]
- ↑ Diarmuid Ó Giolláin ( ورقة بحثية عام 1984 ، وما إلى ذلك) بارزة في دراسة الجُناة. [ 27 ]
- ↑ على الرغم من أن جورج هنري كينان ، عالم الطبيعة وعالم الآثار، يعتقد أن سببها هو أيضاً المسافرون الذين يلجؤون إلى أماكن آمنة.
- ↑ في القصيدة الأولى، تحدث عملية اختطاف جنية، [ 37 ] وفي الثانية، تتلاشى فتاة بعد أن تمنت أن تُؤخذ إلى أرض الجنيات، وتشرب من البئر. [ 38 ]
- ↑ أو انفجار الجنية. [ 40 ]
- ↑ أسطورة حصان كوتشولين، الرمادي ماتشا ، أو ربما القصة الكامنة وراء المرأة ماتشا في رواية ضعف رجال أولستر .
- ↑ مفتاح هجرة: فهرس النوع الأيرلندي المقترح لبو ألمكفيست.
- ↑ تم تشجيع جمع هذه الحكايات الشعبية من خلال حقيقة أن شون أو سويليبهان أدرج ملخصات لدورة أولستر وحكايات الفينيان في كتيبه لعام 1942 ، والذي كان بمثابة الدليل الميداني لجامعي اللجنة، وما وراء ذلك.
مراجع
الاقتباسات
- 1 2 ماركي (2006) ، ص. 21.
- ^ Ó جيولين (2000) ، ص. 2.
- ↑ ألمكفيست (1977-1979) ، ص 11 ، نقلاً عن ماركي (2006) ، ص 22
- ١ ٢ "الفولكلور الأيرلندي: الأسطورة والحقيقة" . dominican-college.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ ٢١ نوفمبر ٢٠١٩. تم الاطلاع عليه بتاريخ ٨ مارس ٢٠١٨ .
- ↑ Vejvoda (2004) ، ص 43.
- ↑ ماركي (2006) ، ص 22.
- ↑ ديلاني، جيمس ج. (1988). "عند سفح جبل لينستر: جمع الفولكلور في منطقة كينيدي عام 1954". الماضي (16): 3-27 . JSTOR 25519976 .
- ↑ اقرأ (1916) .
- ^ Ó جيولاين (2000) ، ص 2–3.
- ^ كولين، إل إم (1993). "السياسة المعاصرة واللاحقة لـ "Caoineadh Airt Uí Laoire"" . أيرلندا في القرن الثامن عشر / إيريس آن دا تشولتر . 8 : 8. JSTOR 30070942 .
- ↑ أوكونور (2005) ، ص 24 ، الغلاف الخلفي
- ↑ ديلاني، جيمس ج. (1983). "باتريك كينيدي، عالم الفولكلور: تقييم أولي". الماضي (14): 63. JSTOR 25519963 .
- ↑ كينيدي (1866) ، الصفحات 147-148 ، "الملعقة الطويلة"
- ^ Ó Súilleabháin، Seán (31 ديسمبر 1944). “لجنة الفولكلور الأيرلندي: مجموعة من الفولكلور”. مجلة الجمعية الملكية للآثار في أيرلندا . السلسلة السابعة. 14 (4): 225-226 . جستور 25510467 .
- ↑ اقرأ (1916) ، الصفحات 255-256.
- 1 2 3 اقرأ (1916) ، ص 250.
- ↑ إدواردز، جيليان (1974). هوبغوبلين وسويت باك: أسماء الجنيات وطبائعها . لندن: جيفري بليس.
- ↑ ييتس، دبليو بي (1973). حكايات الجنيات والحكايات الشعبية في أيرلندا . نيويورك، نيويورك: شركة ماكميلان.
- ↑ أوكونور، نوريس جيفسون (1920). "الجنيات الأيرلندية المبكرة وأرض الجنيات". مجلة سيواني . 28 (4): 545-557 . ISSN 0037-3052 . JSTOR 27533351 .
- ↑ إيبرلي، سوزان شون (يناير 1988). "الجنيات وفولكلور الإعاقة: المبدلون، والهجناء، والجنية المنعزلة". الفولكلور . 99 (1): 58-77 . doi : 10.1080/0015587x.1988.9716425 . ISSN 0015-587X .
- ↑ وايت، كارولين (1976). تاريخ الجنيات الأيرلندية . غلاف ورقي من دار ميرسييه للنشر. دبلن: دار ميرسييه للنشر. الصفحات 56-77 . ISBN 978-0-85342-455-0.
- ↑ اقرأ (1916) ، الصفحات 250-251.
- ^ ليساغت (1996) ، ص 152-153.
- ↑ ليساغت (1996) ، ص 156.
- 1 2 3 4 ييتس (1888) ، ص 80.
- ^ Ó جيولين ، ديارمويد (1984). “The Leipreachán والجنيات والأقزام والأسرة المألوفة: دراسة مقارنة”. بيلويدياس . 52 (16): 75-78 . دوى : 10.2307/20522237 . جستور 20522237 .
- 1 2 ألمكفيست (1991) ، ص. 25.
- ^ ت. كروفتون كروكر (1824)، الأبحاث وتوماس كيتلي (1860) [1828] الأساطير الجنية ، الصفحات من 371 إلى 383، استشهد بها Ó جيولين (1984) .
- ↑ جاكوبس (1892) ، ص 245، 26-29.
- ↑ تضمنت قصة كروكر "حقل البوليان" شخصية كلوريكون، ولكن عندما أدرج جوزيف جاكوبس الحكاية، قام بتغيير الروح إلى ليبريكون. [ 29 ]
- ↑ قاموس ماكيلوب (1998) للأساطير السلتية ، تحت كلمة " cluricaune ".
- ↑ ماكيلوب (1998) قاموس الأساطير السلتية ، تحت " المتغير ".
- ↑ إيرلز (1992-1993) ، ص 111، 133.
- ↑ أوكونور (2005) ، ص 31 وما بعدها.
- ↑ "الفولكلور الأيرلندي: المعتقدات والخرافات التقليدية" . Owlcation . تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 مارس 2018 .
- ^ كيناهان، جي إتش (1888). "ملاحظات عن النباتات الأيرلندية" . مجلة التراث الشعبي . 6 (4): 266. جستور 1252608 .
- ↑ هودر، ويليام (ربيع-صيف 1991). "نقد رواية فيرغسون 'شوكة الجنية'" . مجلة الجامعة الأيرلندية . 21 (1 (عدد خاص: سياقات الكتابة الأيرلندية)): 118-129 . JSTOR 25484407 .
- 1 2 دينمان، بيتر (خريف 1986). "فيرغسون و'بلاك وودز': السنوات التكوينية" . مجلة الجامعة الأيرلندية . 16 (2): 146. JSTOR 25477633 .
- ↑ موناغان (2004) موسوعة الأساطير والفولكلور السلتي ، sv، " الجنية " و " تل الجنية ".
- ↑ موناغان (2004) موسوعة الأساطير والفولكلور السلتي ، مادة " انفجار الجنية "، مادة " انفجار الجنية "
- ↑ جيرودون، دانيال (2007)، "الزوابع الخارقة للطبيعة في الفولكلور السلتي" ، بيالويداس ، 75 : 8، JSTOR 20520921
- ^ المقفيست (1991) ، ص 5-6.
- ↑ ألمكفيست (1991) ، ص 6.
- 1 2 ليساغت (1998) ، ص. 141.
- ↑ هيلرز (2011) ، ص 138-139.
- ↑ Alspach (1946) ، ص 404 على الرغم من أن ورقة Alspach ركزت على الأعمال المبكرة "التي تساهم ... في الخلفية الفولكلورية للإحياء [السلتيك]".
- ↑ دورسون (1999) ، ص 44.
- ^ Ó جيولاين (2000) ، ص 125، 112.
- ^ بريودي (2007) ، ص 2، 19، 232.
- ^ ليساغت (1998) ، ص 137 – 139.
- 1 2 ليساغت (1998) ، ص. 139.
- ^ بريودي (2007) ، ص 260-270.
- ^ بريودي (2007) ، ص 281-288.
- ^ Ó Súilleabháin (1942) ، ص 140–141.
- ^ بريودي (2007) ، ص 248-249.
- ↑ تاتم، كارولين (13 مايو 2023). "مراجعة لكتاب جون كريدون، كنز الفولكلور الأيرلندي: مجموعة مختارة من القصص القديمة والطرائق والحكمة من مجموعة المدارس" . مجلة مراجعات أبحاث الفولكلور . الرقم الدولي الموحد للدوريات 2832-8132 .
- ↑ ألمكفيست (1991) ، ص 26.
- ↑ ألمكفيست (1991) ، ص 27.
- ↑ ألمكفيست (1991) ، ص 20.
- ^ Ó جيولين (2000) ، ص 1–2.
- ↑ ماركي (2006) ، ص 34 ، نقلاً عن الليدي وايلد، الأساطير القديمة، والتعاويذ الصوفية، وخرافات أيرلندا ، ص 12 : "للأساطير قيمة خاصة ومميزة لأنها تنبع مباشرة من القلب الوطني".
- ^ Ó جيولين (2000) ، ص. 4
- ١ ٢ "المُبدَّلون، والجنيات، والآلهة، والقديسون: اندماج المسيحية الأيرلندية مع معتقدات الحكايات الخرافية | ترانسلتيك - موطن الأمم السلتية" . www.transceltic.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ ٢٠١٨-٠٤-٢٦ . تم الاطلاع عليه بتاريخ ٢٠١٨-٠٤-٠٣ .
- ^ Ó جيولين (2000) ، ص. 17.
- ↑ هارفي، ديفيد (1990). حالة ما بعد الحداثة: بحث في أصول التغيير الثقافي . أكسفورد: بلاكويل. ISBN 0-631-16294-1. OCLC 18747380 .
- ↑ "دليل الحكايات الشعبية الأيرلندية" . Owlcation . تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 مارس 2018 .
- ^ Ó جيولين (2000) ، ص 14-17.
- ^ Ó Súilleabháin (1942) ، ص 520-547.
- ↑ ديلارجي، جيمس هاميلتون (1945). "راوي القصص الغيلية: مع بعض الملاحظات حول الحكايات الشعبية الغيلية". وقائع الأكاديمية البريطانية . 31 : 178.
- ↑ جلاسي، هنري (1995). تمضية الوقت في باليمينون: ثقافة وتاريخ مجتمع أولستر . مطبعة جامعة إنديانا: مطبعة جامعة إنديانا. ص 109.
- ↑ بينر (2006) ، ص.
- ↑ بينر (2018) ، ص.
- ^ بينر (2018) ، ص. 13-16.
- ^ Ó جيولين (2000) ، ص. 174.
المصادر الأولية
مصادر العصر الحديث المبكر
- Annala na gCeithre Mháistrí ( حوليات الأساتذة الأربعة )
- كيتنغ، جيفري (1866) Foras Feasa ar Éirinn: تاريخ أيرلندا أوماهوني جون (ترانس) نيويورك. تم الاسترجاع من مكتبات كلية بوسطن عبر Archive.org في 12 أكتوبر 2017 وأعيد نشره أيضًا باسم كيتنغ، جيفري (1902–14) Foras Feasa ar Éirinn: The History of Ireland Comyn, David and Dinneen, Patrick S. (eds.) 4 مجلدات. لندن ديفيد نوت لجمعية النصوص الأيرلندية . تم الاسترجاع عبر Archive.org في 12 أكتوبر 2017
الحكايات الشعبية
- كروكر، توماس كروفتون (1825). أساطير وتقاليد الجنيات في جنوب أيرلندا، المجلد 1. لندن: جون موراي. تم استرجاعه من مكتبة جامعة أكسفورد عبر موقع Archive.org في 6 نوفمبر 2017.
- كروكر، توماس كروفتون (1828). أساطير وتقاليد الجنيات في جنوب أيرلندا، المجلد 2. لندن: جون موراي. تم استرجاعه من مكتبة جامعة أكسفورد عبر موقع Archive.org في 6 نوفمبر 2017.
- كروكر، توماس كروفتون (1828). أساطير وتقاليد الجنيات في جنوب أيرلندا، المجلد 3. لندن: جون موراي. تم استرجاعه من مكتبة جامعة أكسفورد عبر موقع Archive.org في 6 نوفمبر 2017.
- كورتين، جيريميا (1890). أساطير وفولكلور أيرلندا. لندن: سامبسون لو، مارستون، سيرل، وريفينجتون. تم الاطلاع عليه عبر موقع Archive.org بتاريخ 8 نوفمبر 2017.
- كورتين، جيريميا (1894). حكايات الأبطال في أيرلندا . لندن: ماكميلان وشركاه. تم الاطلاع عليه عبر موقع Archive.org بتاريخ 8 نوفمبر 2017.
- كورتين، جيريميا (1895). حكايات الجنيات وعالم الأشباح: مجموعة من التراث الشفهي في جنوب غرب مونستر . بوسطن: شركة ليتل براون. تم الاطلاع عليه عبر موقع Archive.org بتاريخ 8 نوفمبر 2017.
- هايد، دوغلاس (1890). بجانب النار: مجموعة من القصص الشعبية الغيلية الأيرلندية . لندن: ديفيد نات. تم الاطلاع عليه عبر موقع Archive.org بتاريخ 9 نوفمبر 2017.
- هايد، دوغلاس (1896). خمس قصص أيرلندية: مترجمة من الأيرلندية من كتاب "Sgeuluidhe Gaodhalach" . دبلن: جيل وأبناؤه. تم استرجاعها من مكتبة جامعة كاليفورنيا عبر موقع Archive.org في 9 نوفمبر 2017.
- هايد، دوغلاس (1915). أساطير القديسين والخطاة (مكتبة كل أيرلندي). لندن: تي. فيشر أنوين. تم الاطلاع عليه عبر موقع Archive.org بتاريخ 9 نوفمبر 2017.
- جاكوبس، جوزيف ، محرر. (1892). حكايات خرافية سلتية . لندن: دي. نوت.تم الاسترجاع من ويكي مصدر في 17 أكتوبر 2017
- جاكوبس، جوزيف ، محرر. (1895). المزيد من الحكايات الخرافية السلتية . لندن: دي. نوت. ISBN 978-0-598-67358-9.
{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة ) ؛ تم الاسترجاع من ويكي مصدر بتاريخ 7 مايو 2021 - كايتلي، توماس (1892). أساطير الجنيات . لندن: جورج بيل وأولاده. تم استرجاعه من مشروع غوتنبرغ في 15 أكتوبر 2017.
- كينيدي، باتريك (1866). الأساطير الخيالية عن السلتيين الأيرلنديين . لندن: ماكميلان وشركاه.; نص عبر IA.
- لوفر، صموئيل (1831). أساطير وقصص أيرلندا، المجلد 1. دبلن: دبليو إف ويكيمان. تم الاطلاع عليه عبر موقع Archive.org في 6 نوفمبر 2017.
- لوفر، صموئيل (1831). أساطير وقصص أيرلندا، المجلد 2. لندن: بالدوين وكرادوك. تم الاطلاع عليه عبر موقع Archive.org في 7 نوفمبر 2017.
- ماكمانوس، سيماس (1899). في زوايا المدخنة: حكايات مرحة من الفولكلور الأيرلندي. نيويورك: شركة دابلداي وماكلور. تم استرجاعه عبر Archive.org في 24 نوفمبر 2017.
- ماكمانوس، سيماس (1900). حكايات خرافية من دونيغال. نيويورك: دابلداي، بيج وشركاه. تم استرجاعها عبر Archive.org في 22 نوفمبر 2017.
- وايلد، الليدي فرانشيسكا سبيرانزا (1888). الأساطير القديمة، والتعاويذ الغامضة، والخرافات في أيرلندا. لندن: وارد وداوني. تم الاطلاع عليه عبر موقع Archive.org في 5 نوفمبر 2017.
- ييتس، ويليام بتلر (1888)، حكايات خرافية وشعبية عن الفلاحين الأيرلنديين ، لندن: والتر سكوتتم استرجاعها عبر موقع Archive.org بتاريخ 20 نوفمبر 2017
- ييتس، ويليام بتلر . (1888). حكايات خرافية أيرلندية. لندن: تي. فيشر أنوين. تم استرجاعه عبر موقع Archive.org في 20 نوفمبر 2017.
مصادر ثانوية
- المقفيست، بو (1977–1979). “لجنة الفولكلور الأيرلندي: الإنجاز والإرث”. بيلويدياس . 45/47: 6– 26. دوى : 10.2307/20521388 . جستور 20521388 .
- ألمكفيست، بو (1991). "الأساطير الإيرلندية عن الهجرة وما وراء الطبيعة: المصادر والدراسات والمشاكل" . بيالويداس . 59 (تل الجنيات يحترق! وقائع ندوة حول ما وراء الطبيعة في الأساطير الإيرلندية والاسكتلندية عن الهجرة): 1-43 . doi : 10.2307/20522374 . JSTOR 20522374 .
- ألسپاش، راسل ك. (أكتوبر-ديسمبر 1946). "استخدام ييتس وغيره من الكتاب الأيرلنديين لفولكلور باتريك كينيدي" . مجلة الفولكلور الأمريكي . 59 (234): 404-412 . doi : 10.2307/537040 . JSTOR 537040 .
- بينر، جاي (2006). تذكر عام الفرنسيين: التاريخ الشعبي الأيرلندي والذاكرة الاجتماعية . ماديسون: مطبعة جامعة ويسكونسن.
{{cite book}}: CS1 maint: publisher location ( link ) - بينر، جاي (2018). الذاكرة المنسية: النسيان الاجتماعي والتأريخ العامي لتمرد في أولستر . أكسفورد ونيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.
- بريودي، ميشيل (2018) [2007]. لجنة الفولكلور الأيرلندي 1935-1970: التاريخ والأيديولوجية والمنهجية . هلسنكي: جمعية الأدب الفنلندية. رقم ISBN 951-746-947-0.و Studia Fennica Foloristica 17 جرة: ISBN 9517469470.
- دورسون، ريتشارد م. (1999). تاريخ الفولكلور البريطاني . المجلد 1. تايلور وفرانسيس. الصفحات 52-57 . ISBN 0-415-20476-3.
- إيرلز، برايان (1992-1993). "الأساطير الخارقة للطبيعة في الكتابة الأيرلندية في القرن التاسع عشر" . بيالويداس . 60/61: 93-144 . doi : 10.2307/20522401 . JSTOR 20522401 .
- هيلرز، باربرا (2011). "«فارس الرداء الأخضر» وعجائب أخرى من الفولكلور الأيرلندي في مكتبات هارفارد. وقائع ندوة هارفارد السلتية . 31 : 137-157 . JSTOR 41759259 .
- ليساغت، باتريشيا (1996). "جوانب إلهة الأرض في تقاليد البانشي في أيرلندا". في: بيلينغتون، ساندرا؛ غرين، ميراندا (محرران). مفهوم الإلهة . لندن: روتليدج. ISBN 0-415-19789-9. OCLC 51912602 .
- ليساغت ، باتريشيا (1998). "Seán Ó Súilleabháin (1903-1996) ولجنة الفولكلور الأيرلندية" . الفلكلور الغربي . 57 (2/3): 137- 151. دوى : 10.2307/1500217 . جستور 1500217 .
- ماركي، آن (شتاء 2006). "اكتشاف الفولكلور الأيرلندي". مجلة نيو هيبرنيا ريفيو . 10 (4): 21-43 . doi : 10.1353 / nhr.2006.0069 . JSTOR 20558106. S2CID 143629147 .
- أوكونور، آن (2005). المباركون والملعونون: النساء الخاطئات والأطفال غير المعمدين في الفولكلور الأيرلندي . أكسفورد: بيتر لانغ. ISBN 3-03910-541-8. OCLC 62533994 .
- Ó جوليان، ديارمويد (2000). تحديد موقع الفولكلور الأيرلندي: التقليد والحداثة والهوية . كورك / ستيرلنج، فيرجينيا: مطبعة جامعة كورك / ستايلس. رقم ISBN 1-85918-169-4. OCLC 43615310 . نص إلكتروني عبر جوجل.
- Ó سيليبهاين، شون (1942). دليل الفولكلور الأيرلندي . دبلن: الشركة التعليمية الأيرلندية المحدودة. رقم ISBN 978-0-8103-3561-5.
{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة ) - Ó سيليبهاين، شون وكريستيانسن، ريدار ث. (1963). أنواع الحكاية الشعبية الأيرلندية . اتصالات زملاء الفولكلور رقم 188. هلسنكي 1963.
- ريد، د. هـ. موتراي (30 سبتمبر 1916). "بعض خصائص الفولكلور الأيرلندي" . الفولكلور . 27 (3): 250-278 . doi : 10.1080/0015587X.1916.9718928 . JSTOR 1255137 .
- فيفودا، كاثلين (2004)، ""معرفة مفرطة بالعالم الآخر": النساء والأيرلنديات في القرن التاسع عشر، الأدب والثقافة الفيكتورية ، 32 (1): 41-61 ، doi : 10.1017/S106015030400035X ، JSTOR 25058651 ، S2CID 162138066
مصادر ثانوية
- كوخ، جون ت. (2005). الثقافة السلتية: موسوعة تاريخية، المجلد 1 أ - سلتي. أكسفورد. ABC-Clio. ISBN 978-1-85109-440-0تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 مارس 2018
- ماكيلوب، جيمس (1998)، قاموس الأساطير السلتية ، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 0-19-860967-1
- موناغان، باتريشيا (2004). موسوعة الأساطير والفولكلور السلتي . نيويورك: فاكتس أون فايل. ISBN 978-1-4381-1037-0.
- زيبس، جاك (2015) موسوعة أكسفورد للحكايات الخرافية، الطبعة الثانية. مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0 -19-968982-8تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 أبريل 2018
للمزيد من القراءة
- كاراسي، فيتو (2012). الحكاية الخرافية الأيرلندية: تقليد سردي من العصور الوسطى إلى ييتس وستيفنز . لانام، ماريلاند: مطبعة جامعة جون كابوت. doi : 10.5771/9781611493795 . ISBN 978-1-61149-380-1.
- كريستيانسن، ريدار ث. (1937). “نحو قائمة مطبوعة من القصص الخيالية الأيرلندية”. بيلويدياس . 7 (1): 3– 14. دوى : 10.2307/20521948 . جستور 20521948 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 مايو 2021.
- كريستيانسن، ريدار ث. (1938). “نحو قائمة مطبوعة من القصص الخيالية الأيرلندية: II”. بيلويدياس . 8 (1): 97-105 . دوى : 10.2307 / 20521982 . جستور 20521982 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 مايو 2021.
- كريستيانسن، ريدار ث. (1953). “ملاحظات أخرى حول الحكايات الشعبية الأيرلندية”. بيلويدياس . 22 : 70 – 82. دوى : 10.2307/20521213 . جستور 20521213 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 مايو 2021.
- Ó دويليارجا، سيموس (1942). “الملحق: الحكايات الشعبية الأيرلندية”. بيلويدياس . 12 (1/2): الثاني-166. دوى : 10.2307/20522051 . جستور 20522051 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 مايو 2021.
- Ó هوجين، ديثي (2000). “أهمية الفولكلور ضمن التراث الأوروبي: بعض الملاحظات”. بيلويدياس . 68 : 67– 98. دوى : 10.2307/20522558 . جستور 20522558 . .
- الليدي غريغوري . الشعراء والحالمون: دراسات وترجمات من الأيرلندية بقلم الليدي غريغوري . دبلن: هودجز، فيجيس وشركاه. 1903. ص 128-192.
- جاكسون، كينيث (1936). "الحكاية الشعبية العالمية في أيرلندا". الفولكلور . 47 (3): 263-293 . doi : 10.1080/0015587X.1936.9718646 ..
روابط خارجية
- ثقافة أيرلندا
- الفولكلور الأيرلندي
