سامهاين

📅 آخر تحديث: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 9 صور
الموسوعة الحرة

سامهاين ( بالإنجليزية : Samhain ، بالغيلية الأيرلندية : [ ˈsˠəunʲ ] ، وبالغيلية الاسكتلندية: [ ˈs̪ãũ.ɪɲ ] ) أو ساوين ( بالمانكسية : [ ˈsoːɪnʲ ] ) هو مهرجان غيلي يُقام في الأول من نوفمبر ، ويُحيي ذكرى نهاية موسم الحصاد في الخريف وبداية فصل الشتاء ، أو ما يُعرف بـ"النصف المظلم" من السنة. [1 ] وهو أيضًا الاسم الأيرلندي والغيلي الاسكتلندي لشهر نوفمبر . تبدأ الاحتفالات مساء يوم 31 أكتوبر، حيث كان اليوم السلتي يبدأ وينتهي عند غروب الشمس. [ 1 ] وهذا يُصادف منتصف المسافة تقريبًا بين الاعتدال الخريفي والانقلاب الشتوي . يُعدّ هذا المهرجان أحد المهرجانات الموسمية الغيلية الأربعة، إلى جانب إمبولك ، وبيلتين ، ولوغناسا . نشأ تاريخيًا في أيرلندا، وكان يُحتفل به على نطاق واسع في جميع أنحاء أيرلندا واسكتلندا وجزيرة مان . ويُطلق على نظيره السلتي البريطاني اسم كالان غاييف في ويلز.

يُعتقد أن عيد سامهاين ذو أصول وثنية سلتية ، وقد وُجد أن بعض المقابر الممرية التي تعود للعصر الحجري الحديث في بريطانيا العظمى وأيرلندا مُصممة بحيث تتوافق مع شروق الشمس في وقت سامهاين. [ 2 ] ذُكر سامهاين في أقدم الأدبيات الأيرلندية ، التي تعود إلى القرن التاسع، ويرتبط بالعديد من الأحداث المهمة في الأساطير الأيرلندية . تقول الأدبيات القديمة إن سامهاين كان يتميز بتجمعات كبيرة وولائم [ 3 ] ، وكان الوقت الذي تُفتح فيه تلال الدفن القديمة، التي كانت تُعتبر بوابات إلى العالم الآخر . كما تربط بعض الحكايات التي تعود إلى العصور الوسطى سامهاين بإشعال النيران وتقديم القرابين. [ 3 ]

لم يُسجّل المهرجان بتفصيلٍ دقيق حتى أوائل العصر الحديث . كان يُقام في ذلك الوقت حيث تُنقل الماشية من المراعي الصيفية وتُذبح. وكانت تُشعل نيران خاصة ، يُعتقد أنها تتمتع بقوى وقائية ومطهرة. [ 4 ] ومثل مهرجان بيالتين ، كان سامهاين مهرجانًا انتقاليًا أو عتبويًا، حيث تتلاشى الحدود بين هذا العالم والعالم الآخر، مما يزيد من احتمالية التواصل مع " آوس سي" (الأرواح أو الجنيات ). ويرى معظم الباحثين أنها بقايا آلهة وثنية. في سامهاين، كان يُسترضى هؤلاء بتقديم الطعام والشراب لضمان نجاة الناس والماشية من الشتاء. كما كان يُعتقد أن أرواح الأقارب المتوفين تعود لزيارة منازلهم طلبًا للضيافة، وكان يُخصص لهم مكان على المائدة أثناء تناول الطعام. وكان التمثيل الصامت والتنكر جزءًا من المهرجان منذ أوائل العصر الحديث على الأقل، حيث كان الناس يطوفون على البيوت مرتدين أزياءً تنكرية، ويرددون أبياتًا شعرية مقابل الطعام. ربما كانت الأزياء وسيلةً لتقليد وإخفاء الذات عن الأرواح الشريرة . كما كان التنجيم جزءًا أساسيًا من المهرجان، وغالبًا ما كان يتضمن استخدام المكسرات والتفاح. في أواخر القرن التاسع عشر، اقترح جون ريس وجيمس فريزر أنه كان "رأس السنة السلتية"، لكن هذا الأمر محل خلاف. [ 5 ]

في القرن التاسع، أقرت الكنيسة الغربية الأول من نوفمبر/تشرين الثاني موعدًا لعيد جميع القديسين ، ربما بتأثير من ألكوين أو المبشرين الأيرلنديين ، وأصبح الثاني من نوفمبر/تشرين الثاني لاحقًا عيد جميع الأرواح . ويُعتقد أن عيد سامهاين وعيد جميع القديسين/عيد جميع الأرواح قد أثّرا على بعضهما البعض وعلى عيد الهالوين الحديث . [ 6 ] وقد ورثت معظم تقاليد الهالوين الأمريكية من المهاجرين الأيرلنديين والاسكتلنديين . [ 7 ] واستخدم علماء الفولكلور اسم "سامهاين" للإشارة إلى عادات "الهالوين" الغيلية حتى القرن التاسع عشر . [ 8 ]

منذ أواخر القرن العشرين، احتفل الوثنيون الجدد السلتيون والويكا بعيد سامهاين، أو ما يستند إليه، كعيد ديني. [ 9 ]

اسم

في الأيرلندية الحديثة والغيلية الاسكتلندية الاسم هو Samhain ، في حين أن الاسم الغيلية التقليدي لجزيرة مانكس هو Sauin . [ 10 ] عادة ما يتم كتابته بأداة التعريف An tSamhain (الأيرلندية)، و An t-Samhain (الغيلية الاسكتلندية)، و Yn Tauin (مانكس). الأشكال الأقدم من الكلمة تتضمن التهجئة الغيلية الاسكتلندية Samhainn و Samhuinn . [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] الأسماء الغيلية لشهر نوفمبر مشتقة من السامحين . [ 14 ] الاسم الأيرلندي لليلة سامهاين هو Oíche Shamhna ( / ˈiːhəˈhaaʊnə / EE - hə HOW - nə ) .

اسم مهرجان ساماين الجاليكي المشابه ظاهريًا من منطقة سيديرا لا علاقة له من الناحية الاشتقاقية، فهو مشتق من الكلمة اللاتينية sambucum التي تعني " البلسان ". [ 15 ]

أصل الكلمة

جميع هذه الأسماء مشتقة من الكلمة الأيرلندية القديمة والوسطى "سامين" أو "ساموين" [ ˈsaβ̃ɨnʲ ] ، وهو اسم المهرجان الذي كان يُقام في الأول من نوفمبر في أيرلندا في العصور الوسطى. تقليديًا، يُشتق الاسم من الكلمة الهندية الأوروبية البدائية * semo (بمعنى "الصيف"). [ 16 ] [ 17 ] ولكن كما يشير جون تي. كوخ ، فإنه من غير الواضح سبب احتواء مهرجان يُحتفل فيه ببداية الشتاء على كلمة "الصيف". [ 18 ] ويؤكد اللغوي جوزيف فيندريز أن الأمر لا علاقة له بالصيف، قائلاً إن الصيف السلتي كان ينتهي في أغسطس. [ 19 ] في الآونة الأخيرة، اقترح اللغويان كزافييه ديلامار ورانكو ماتاسوفيتش أن الكلمة مشتقة من الكلمة السلتية البدائية * samoni (بمعنى "لم الشمل، التجمع")، وهي كلمة مشابهة للكلمة الإسكندنافية القديمة saman ، والقوطية samana، والسنسكريتية samāna (وجميعها تعني "معًا")، بالإضافة إلى المصطلح الأيرلندي القديم bech-samain (بمعنى "سرب النحل"). [ 20 ] ويشير ديلامار أيضًا إلى أنها قد تشير إلى "تجمع الأحياء والأموات". [ 21 ]

سامونيوس في تقويم كوليني

يُعتقد أن كلمة "سامين" مرتبطة باسم شهر "سامون" في تقويم كوليني الغالي من القرن الثاني الميلادي. [ 22 ] يُشار إلى اليوم السابع عشر من شهر "سامون" باسم " ترينوكس ساموني " (ليالي سامون الثلاث )، مما يدل على احتمال وجود مهرجان. [ 23 ] قد يُمثل هذا المهرجان احتفال "سامين" في أوائل نوفمبر، أو ربما الانقلاب الصيفي . [ 24 ] بعد ستة أشهر، يأتي شهر "جيامون "، الذي يبدو أنه يحتوي على كلمة "شتاء". [ 25 ] يُعرّف معجم " ساناس كورمايك " الأيرلندي القديم شهر "جيامون " بأنه "نوفمبر، شهر الشتاء الذي يلي احتفال سامين ". [ 26 ]

الأصول

كان سامين أو ساموين اسم المهرجان ( فايْس ) الذي يُحتفل به بمناسبة بداية فصل الشتاء في أيرلندا الغيلية . وقد ورد ذكره في أقدم الأدبيات الأيرلندية القديمة ، التي يعود تاريخها إلى القرن التاسع وما بعده. وكان سامين أحد أربعة مهرجانات موسمية غيلية : سامين (حوالي 1 نوفمبر)، وإيمبولك (حوالي 1 فبراير)، وبيلتين (حوالي 1 مايو)، ولوغناسا (حوالي 1 أغسطس). ومن بين هذه المهرجانات، يُعتقد أن سامين وبيلتين، اللذين يُمثلان الانتقال إلى فصلي الشتاء والصيف على التوالي، كانا الأكثر أهمية. وقد افترض السير جيمس جورج فريزر ، في كتابه الصادر عام 1890 بعنوان " الغصن الذهبي: دراسة في السحر والدين" ، أن هذه المهرجانات، وخاصةً الأول من مايو والأول من نوفمبر، كانت ذات أهمية بالغة لمجتمعات الرعاة الذين يمارسون الترحال الموسمي. حيث كانت الماشية تُساق إلى المراعي الصيفية في مايو وتُعاد إلى الأراضي المنخفضة في نوفمبر، مما يُشير إلى الأصول الرعوية للمهرجان . [ 27 ]

تتطابق بعض المقابر الممرية التي تعود للعصر الحجري الحديث في أيرلندا مع شروق الشمس في أوقات سامهاين وإيمبولك. وتشمل هذه المقابر تل الرهائن ( دومها نا نغيل ) في تل تارا ، [ 28 ] وكيرن إل في سلييف نا كالياغ . [ 29 ]

في الأساطير الأيرلندية

البطل فيون يقاتل أيلين ، الذي يُقال إنه كان يحرق تارا في كل سامهاين

بينما كانت الأساطير الأيرلندية في الأصل تراثًا شفويًا، فقد دُوِّن جزء كبير منها في العصور الوسطى على يد رهبان مسيحيين . [ 30 ] [ 31 ] تذكر حكاية "توخمارك إميري " (مغازلة إيمر) التي تعود إلى القرن العاشر، أن سامهاين هو أول الأعياد الموسمية الأربعة في السنة. [ 3 ] تقول الأدبيات إنه كان يُعلن السلام، وتُقام تجمعات كبيرة حيث يعقدون اجتماعات، ويحتفلون، ويشربون الكحول، [ 32 ] ويقيمون مسابقات. [ 3 ] تُعد هذه التجمعات خلفية شائعة للحكايات الأيرلندية القديمة. [ 3 ] تقول حكاية "إكترا كورماك " (مغامرة كورماك) إن وليمة تارا كانت تُقام في كل سامهاين سابع، ويستضيفها ملك أيرلندا الأعلى ، حيث تُسنّ قوانين وواجبات جديدة؛ وأي شخص يخالف القوانين التي وُضعت خلال هذا الوقت يُنفى. [ 33 ] [ 34 ]

According to Irish mythology, Samhain (like Bealtaine) was a time when the 'doorways' to the Otherworld opened, allowing supernatural beings and the souls of the dead to come into our world; while Bealtaine was a summer festival for the living, Samhain "was essentially a festival for the dead".[35]The Boyhood Deeds of Fionn says that the sídhe (fairy mounds or portals to the Otherworld) "were always open at Samhain".[36] Each year the fire-breather Aillen emerges from the Otherworld and burns down the palace of Tara during the Samhain festival after lulling everyone to sleep with his music. One Samhain, the young Fionn mac Cumhaill, stays awake and slays Aillen with a magical spear, for which he is made leader of the fianna. In a similar tale, one Samhain, the Otherworld being Cúldubh emerges from the burial mound on Slievenamon and snatches a roast pig. Fionn kills Cúldubh with a spear throw as he re-enters the mound. Fionn's thumb is caught between the door and the post as it shuts, and he puts it in his mouth to ease the pain. As his thumb had been inside the Otherworld, Fionn is bestowed with great wisdom. This may refer to gaining knowledge from the ancestors.[37]Acallam na Senórach ('Colloquy of the Elders') tells how three female werewolves emerge from the cave of Cruachan (an Otherworld portal) each Samhain and kill livestock. When Cas Corach plays his harp, they take on human form, and the fianna warrior Caílte then slays them with a spear.[38]

تشير بعض الروايات إلى تقديم القرابين أو التضحيات في عيد سامهاين. ففي كتاب "ليبور غابالا إيرين" (أو "كتاب الغزوات")، كان على شعب نيميد في كل سامهاين أن يقدموا ثلثي أطفالهم، وحبوبهم، وحليبهم إلى الفوموريين الوحشيين . ويبدو أن الفوموريين يمثلون قوى الطبيعة الضارة أو المدمرة؛ تجسيدًا للفوضى والظلام والموت والآفة والجفاف. [ 39 ] [ 40 ] وقد يمثل هذا الجزية التي قدمها شعب نيميد "تضحية تُقدم في بداية الشتاء، عندما تشتد قوى الظلام والآفة". [ 41 ] ووفقًا لكتابي "ديندسنشاس " و"حوليات الأسياد الأربعة " اللاحقين - اللذين كتبهما رهبان مسيحيون - ارتبط عيد سامهاين في أيرلندا القديمة بإله أو صنم يُدعى كروم كرواش . تزعم النصوص أنه كان يتم التضحية بالطفل البكر عند تمثال كروم كرواتش الحجري في ماغ سليخت . وتقول إن الملك تيغرنماس ، وثلاثة أرباع شعبه، لقوا حتفهم أثناء عبادتهم لكروم كرواتش هناك في أحد أيام سامهاين. [ 42 ]

يموت الملكان الأسطوريان ديارميت ماك سيربيل ومويرشيرتاش ماك إركاي موتًا ثلاثيًا في سامهاين، يتضمن الجرح والحرق والغرق، وقد حُذِّرا منه مسبقًا. في حكاية "توغايل برويدن دا ديرغا " (تدمير نُزُل دا ديرغا)، يلقى الملك كونير مور حتفه أيضًا في سامهاين بعد أن خالف عهده (محرماته أو موانعه). وقد حذّره من مصيره المحتوم ثلاثة فرسان من الموتى الأحياء، رسل دون ، إله الموتى. [ 43 ] تروي "أعمال فيون في صغره" كيف كان رجال أيرلندا يذهبون في كل سامهاين لخطبة فتاة جميلة تسكن تل الجنيات في بري إيلي (تل كروغان). وتقول إن شخصًا ما كان يُقتل كل عام "احتفالًا بهذه المناسبة"، على يد مجهولين. [ 44 ] يشير بعض الأكاديميين إلى أن هذه الحكايات تذكر بالتضحية البشرية، [ 45 ] ويجادلون بأن العديد من جثث المستنقعات الأيرلندية القديمة (مثل رجل كروغان العجوز ) يبدو أنها كانت لملوك قُتلوا في طقوس معينة، [ 46 ] بعضهم في وقت قريب من عيد سامهاين. [ 47 ]

في ملحمة " إكترا نيراي " (مغامرة نيرا)، يُجري الملك أيلل ملك كوناخت اختبارًا لشجاعة حاشيته ليلة سامهاين. يعرض جائزة لمن يصل إلى المشنقة ويربط شريطًا حول كاحل رجل مُشنوق. تُحبط الشياطين كل متحدٍ، فيهربون عائدين إلى قاعة الملك خوفًا. لكن نيرا ينجح، ويطلب الرجل الميت شرابًا. يحمله نيرا على ظهره، ويتوقفان عند ثلاثة منازل. يدخلان المنزل الثالث، حيث يشرب الرجل الميت ويبصق على أصحابه، فيقتلهم. عند عودته، يرى نيرا جيشًا من الجنيات يُحرق قاعة الملك ويذبح من بداخلها. يتبع الجيش عبر بوابة إلى العالم الآخر. يعلم نيرا أن ما رآه لم يكن سوى رؤية لما سيحدث في سامهاين القادم ما لم يُتخذ إجراء. يعود إلى القاعة ويُحذر الملك. [ 48 ] [ 49 ]

تحكي قصة "مقتل كريمثان ماك فيدايغ" ( Aided Chrimthainn maic Fidaig ) كيف قتلت مونغفيند شقيقها، الملك كريمثان ملك مونستر، ليصبح أحد أبنائها ملكًا. قدّمت مونغفيند لكريمثان شرابًا مسمومًا في وليمة، لكنه طلب منها أن تشرب منه أولًا. لم يكن أمامها خيار سوى شرب السم، فماتت عشية سامهاين. ويشير كاتب من العصر الأيرلندي الأوسط إلى أن سامهاين يُسمى أيضًا " مهرجان مونغفيند" ( Féile Moingfhinne )، وأن "النساء والعامة يرفعون إليها التماساتهم" في سامهاين. [ 50 ] [ 51 ]

تقع العديد من الأحداث الأخرى في الأساطير الأيرلندية أو تبدأ في عيد سامهاين. فغزو أولستر ، الذي يشكل الحدث الرئيسي في ملحمة تاين بو كويلنج (غارة كولي على الماشية)، يبدأ في سامهاين. ولأن غارات الماشية كانت عادةً نشاطًا صيفيًا، فقد فاجأ الغزو الذي وقع خلال هذا الموسم غير المعتاد رجال أولستر. [ 52 ] كما تبدأ معركة ماغ تويريد الثانية في سامهاين أيضًا. [ 53 ] تلتقي موريغان وداغدا ويمارسان الجنس قبل المعركة ضد الفوموريين؛ وبهذه الطريقة، تتصرف موريغان كشخصية سيادية وتمنح النصر لشعب داغدا، التواثا دي دانان . في قصة "حلم أونغوس" ( Aislinge Óengusa )، يحدث ذلك عندما يتحول هو وخطيبته من شكل طائر إلى شكل بشري، وفي قصة "مغازلة إيتين" ( Tochmarc Étaíne )، يحدث ذلك في اليوم الذي يطالب فيه أونغوس بملك برونا بوين . [ 45 ]

" كهف كروشان "، أحد "بوابات العالم الآخر" العديدة التي قيل إن الكائنات والأرواح قد ظهرت منها في عيد سامهاين

ترتبط عدة مواقع في أيرلندا ارتباطًا وثيقًا بعيد سامهاين. ففي كل عام، يُقال إن مجموعة من الكائنات الخارقة للطبيعة تخرج من كهف كروشان في مقاطعة روسكومون . [ 54 ] ويُعتقد أن تل وارد (أو تلاختغا) في مقاطعة ميث كان موقعًا لتجمع كبير وإشعال نار احتفالًا بعيد سامهاين؛ [ 32 ] ويُقال إن الحصن الدائري الذي يعود للعصر الحديدي كان المكان الذي أنجبت فيه الإلهة أو الكاهنة تلاختغا ثلاثة توائم، والمكان الذي توفيت فيه لاحقًا. [ 55 ]

في كتابه "محطات الشمس: تاريخ السنة الطقسية في بريطانيا " (1996)، كتب رونالد هاتون : "لا شك أن هناك طقوسًا دينية [وثنية] أيضًا، لكن لا تُصوّر أيٌّ من الحكايات أيًّا منها". ويقول إن المرجع التاريخي الوحيد للطقوس الدينية الوثنية هو كتابات جيفري كيتنغ (المتوفى عام 1644)، ومصدرها غير معروف. ويرى هاتون أن عدم ذكر الطقوس الدينية قد يكون بسبب عدم وجود سجلات لها لدى الكُتّاب بعد قرون من التنصير. [ 3 ] ويشير هاتون إلى أن سامهاين ربما لم يكن مرتبطًا بشكل خاص بالخوارق. ويقول إن تجمعات الملوك والمحاربين في سامهاين ربما كانت بيئة مثالية لمثل هذه الحكايات، كما هو الحال مع العديد من حكايات الملك آرثر التي تدور أحداثها في تجمعات البلاط في عيد الميلاد أو عيد العنصرة. [ 5 ]

العادات التاريخية

كان سامهاين أحد الأعياد الأربعة الرئيسية في التقويم الغالي، يُشير إلى نهاية موسم الحصاد وبداية فصل الشتاء. [ 32 ] ذُكرت عادات سامهاين في العديد من النصوص التي تعود إلى العصور الوسطى. في كتاب "سيرغليج كون كولين " (فراش كوشولين)، يُذكر أن مهرجان أولاد في سامهاين كان يستمر لمدة أسبوع: يوم سامهاين نفسه، والأيام الثلاثة التي تسبقه وتليه. وكان يتضمن تجمعات كبيرة حيث كانوا يعقدون اجتماعات، ويحتفلون، ويشربون الكحول، ويقيمون مسابقات. [ 3 ] ويشير كتاب "توغايل برويدن دا ديرغا" إلى أنه كان يتم إشعال النيران في سامهاين وإلقاء الحجارة فيها. [ 56 ] وقد ذُكر في كتاب " فوراس فياسا آر إيرين " لجيفري كيتنغ ، الذي كُتب في أوائل القرن السابع عشر الميلادي، ولكنه استند إلى مصادر أقدم من العصور الوسطى، بعضها غير معروف. يزعم أن مهرجان تارا كان يُقام لمدة أسبوع في كل ثالث سامهاين، حيث كان النبلاء والأولام في أيرلندا يجتمعون لوضع القوانين وتجديدها ، وللاحتفال. [ 57 ] ويزعم أيضًا أن الكهنة الدرويديين كانوا يُشعلون نارًا مقدسة في تلاختغا ويُقدمون القرابين للآلهة، وأحيانًا بحرق قرابينهم. ويضيف أن جميع النيران الأخرى كانت تُطفأ وتُشعل من جديد من هذه النار. [ 58 ]

إشعال النيران الطقوسية

كما هو الحال في عيد بيلتين، كانت تُشعل النيران على قمم التلال في عيد سامهاين، وكانت تُقام طقوس خاصة بها. [ 32 ] وبحلول أوائل العصر الحديث، شاع استخدامها في أجزاء من المرتفعات الاسكتلندية ، وجزيرة مان، وشمال ووسط ويلز، وأجزاء من أولستر . [ 59 ] تقول ف. ماريان ماكنيل إنها كانت تُشعل في السابق عند الحاجة ، لكن هذه العادة اندثرت. [ 60 ] وبالمثل، لم تكن تُستخدم تقليديًا إلا أنواع معينة من الأخشاب، لكن السجلات اللاحقة تُظهر حرق أنواع عديدة من المواد القابلة للاشتعال. [ 61 ] ويُعتقد أن هذه النيران كانت نوعًا من السحر المُحاكى أو المُتعاطف ؛ تُحاكي الشمس، وتُساعد "قوى النمو"، وتُؤخر ذبول الشتاء وظلامه. [ 60 ] [ 62 ] [ 63 ] وربما كانت تُستخدم أيضًا بشكل رمزي "لحرق وتدمير جميع التأثيرات الضارة". [ 63 ] تشير روايات من القرنين الثامن عشر والتاسع عشر إلى أن النيران والدخان والرماد كانت تُعتبر ذات قوى وقائية ومطهرة. [ 64 ]

في موراي خلال القرن التاسع عشر ، كان الصبية يطلبون الحطب لإشعال النار من كل منزل في القرية. وعندما تُشعل النار، كان الصبية يستلقون على الأرض، واحداً تلو الآخر، بالقرب من النار قدر الإمكان حتى لا يحترقوا، وفي وضع يسمح للدخان بالمرور فوقهم. أما الآخرون فكانوا يركضون عبر الدخان ويقفزون فوقه. وعندما تنطفئ النار، كانوا ينثرون الرماد، ويتنافسون على من ينثره أكثر. [ 64 ] وفي بعض المناطق، كان يُشعل موقدان جنباً إلى جنب، وكان الناس - وأحياناً مع مواشيهم - يسيرون بينهما كطقس تطهير. ويُقال إن عظام الماشية المذبوحة كانت تُلقى على النيران. [ 65 ]

كان الناس يأخذون أيضًا لهيب النار من الموقد إلى منازلهم. خلال القرن التاسع عشر، في أجزاء من اسكتلندا، كانت تُحمل مشاعل من خشب التنوب أو الخث المشتعل باتجاه الشمس حول المنازل والحقول لحمايتها. [ 59 ] في بعض الأماكن، كان الناس يُطفئون نيران مواقدهم ليلة سامهاين. ثم تُعيد كل عائلة إشعال موقدها بوقار من الموقد الجماعي، مما يُعزز الروابط بين أفراد المجتمع. [ 4 ] [ 60 ] زعم الكاتب جيفري كيتنغ، من القرن السابع عشر، أن هذا تقليد قديم أسسه الكهنة الدرويديون. [ 3 ] ربما كان إطفاء النار القديمة وإشعال الجديدة وسيلة لطرد الشر، وهو جزء من احتفالات رأس السنة في العديد من البلدان. ​​[ 62 ]

العرافة

لوحة "ليلة سناب أبل " (1833)، التي رسمها دانيال ماكليس ، تُظهر الناس وهم يلعبون ألعاب التنجيم في 31 أكتوبر في أيرلندا.

استُخدمت النيران في التنجيم . ففي أوكتيرتاير في القرن الثامن عشر ، وُضعت حلقة من الأحجار - حجر لكل شخص - حول النار، ربما على طبقة من الرماد. ثم ركض الجميع حولها حاملين مشاعل، مبتهجين. وفي الصباح، فُحصت الأحجار، وإذا وُجد حجر في غير مكانه، قيل إن الشخص الذي يُمثله لن يعيش حتى نهاية العام. وقد لُوحظت عادة مماثلة في شمال ويلز [ 64 ] وفي بريتاني [ 66 ] . ويشير جيمس فريزر إلى أن هذا قد يكون نابعًا من "عادة أقدم تتمثل في حرقها فعليًا" (أي التضحية البشرية )، أو ربما كان رمزيًا منذ البداية [ 67 ] . ومن المرجح أن التنجيم كان جزءًا من المهرجان منذ العصور القديمة [ 32 ] ، وقد استمر في بعض المناطق الريفية [ 68 ] .

At household festivities throughout the Gaelic regions and Wales, many rituals were intended to divine the future of those gathered, especially concerning death and marriage.[32][69] Apples and hazelnuts were often used in these divination rituals and games. In Celtic mythology, apples were strongly associated with the Otherworld and immortality, while hazelnuts were associated with divine wisdom.[70] One of the most common games was apple bobbing. Another involved hanging a small wooden rod from the ceiling at head height, with a lit candle on one end and an apple hanging from the other. The rod was spun round, and everyone took turns to try to catch the apple with their teeth.[71] Apples were peeled in one long strip, the peel tossed over the shoulder, and its shape was said to form the first letter of the future spouse's name.[72]

Two hazelnuts were roasted near a fire; one named for the person roasting them and the other for the person they desired. If the nuts jumped away from the heat, it was a bad sign, but if the nuts roasted quietly, it foretold an excellent match.[73][74] Items were hidden in food—usually a cake, barmbrack, cranachan, champ or sowans—and portions of it served out at random. A person's future was foretold by the item they happened to find; for example, a ring meant marriage, and a coin meant wealth.[75] A salty oatmeal bannock was baked; the person ate it in three bites and then went to bed in silence without anything to drink. This was said to result in a dream in which their future spouse offers them a drink to quench their thirst.[75] Egg whites were dropped in water, and the shapes foretold the number of future children. Young people would also chase crows and divine some of these things from the number of birds or the direction they flew.[4][61][75]

Spirits and souls

كان يُنظر إلى سامهاين على أنه وقت انتقالي يسهل فيه عبور الحدود بين هذا العالم والعالم الآخر . [ 76 ] وهذا يعني أن " آوس سي" ، أو "الأرواح" أو "الجنيات"، يمكنها القدوم إلى عالمنا بسهولة أكبر. ويرى العديد من الباحثين أن "آوس سي" هي بقايا آلهة وثنية وأرواح الطبيعة. [ 77 ] [ 78 ] في سامهاين، كان يُعتقد أنه يجب استرضاء " آوس سي" لضمان نجاة الناس ومواشيهم من الشتاء. وكانت تُترك قرابين من الطعام والشراب في الخارج لـ" آوس سي" ، [ 79 ] [ 80 ] وقد تُترك أجزاء من المحاصيل في الأرض من أجلها. [ 81 ]

سُجِّلَت إحدى العادات - التي وُصِفَت بأنها "مثال صارخ" على "طقوس وثنية استمرت حتى العصر المسيحي" - في جزر هبريدس الخارجية وجزيرة أيونا في القرن السابع عشر. ففي ليلة 31 أكتوبر، كان الصيادون وعائلاتهم ينزلون إلى الشاطئ. وكان أحدهم يخوض في الماء حتى خصره، حيث يسكب كوبًا من الجعة ويطلب من " سيونايد " (شوني)، الذي كان يُسمّيه "إله البحر"، أن يمنحهم صيدًا وفيرًا. انتهت هذه العادة في سبعينيات القرن السابع عشر بعد حملة قادها رجال الدين ، لكن الاحتفال انتقل إلى فصل الربيع واستمر حتى أوائل القرن التاسع عشر. [ 59 ]

كان الناس يحرصون بشدة على عدم إغضاب الأرواح الشريرة (آوس سي) ، ويسعون لردع أي شخص يُريد إلحاق الأذى بهم. كانوا يبقون بالقرب من منازلهم، أو إذا اضطروا للمشي في الظلام، كانوا يقلبون ملابسهم أو يحملون الحديد أو الملح لإبعادهم. [ 32 ] في جنوب أيرلندا، كان من المعتاد في عيد سامهاين نسج صليب صغير من العصي والقش يُسمى "بارشيل" أو "بارشال"، وهو يُشبه صليب بريجيد وعين الله . كان يُعلق فوق المدخل لدرء سوء الحظ والمرض والسحر، وكان يُستبدل في كل عيد سامهاين. [ 82 ]

كعكات الأرواح المصنوعة لسامهاين

كان يُحتفى بالموتى أيضًا في سامهاين. ولعل بداية الشتاء كانت تُعتبر الوقت الأمثل لذلك، إذ كان يُعتبر وقتًا للموت في الطبيعة. [ 83 ] كان يُعتقد أن أرواح الموتى تعود إلى ديارها، طالبةً الضيافة. فكانت تُجهز أماكن على مائدة الطعام وبجوار النار للترحيب بهم. [ 4 ] [ 84 ] ويبدو أن الاعتقاد بأن أرواح الموتى تعود إلى ديارها في ليلة واحدة من السنة ويجب استرضاؤها له أصول قديمة، وهو موجود في العديد من الثقافات حول العالم. [ 85 ] ويشير جيمس فريزر إلى أنه "ربما كان من الطبيعي أن يدفع اقتراب الشتاء الأشباح المسكينة، المرتجفة، الجائعة، من الحقول الجرداء والغابات الخالية من الأوراق إلى مأوى الكوخ". [ 86 ] ومع ذلك، يمكن لأرواح الأقارب الممتنين أن تعود لتمنح البركات بسهولة كما يمكن لروح المظلوم أن تعود للانتقام . [ 87 ]

التظاهر والتظاهر

ماري لويد ، المعادل الويلزي لـ Láir Bhán

في بعض المناطق، كان التنكر والتمثيل جزءًا من احتفالات سامهاين. وقد سُجِّل هذا التقليد لأول مرة في اسكتلندا في القرن السادس عشر [ 88 ] ، ثم لاحقًا في أجزاء من أيرلندا ومان وويلز. [ 89 ] كان الناس يتنقلون من منزل إلى آخر مرتدين أزياءً تنكرية، وعادةً ما يُنشدون الأغاني أو الأشعار مقابل الطعام. [ 89 ] وربما يكون هذا التقليد قد تطور من عادةٍ كان الناس يتقمصون فيها شخصيات "آوس سي" ، أو أرواح الموتى، ويتلقون القرابين نيابةً عنهم. [ 89 ] وكان يُعتقد أيضًا أن تقمص هذه الأرواح يحمي المرء منها. [ 90 ] ويشير إس. في. بيدل إلى أن المتنكرين "يجسدون أرواح الشتاء القديمة، التي كانت تطالب بالمكافأة مقابل الحظ السعيد". [ 91 ] ويشير ماكنيل إلى أن المهرجان القديم كان يشمل أشخاصًا يرتدون أقنعةً أو أزياءً تُمثل هذه الأرواح، وأن العادة الحديثة نشأت من ذلك. [ 92 ] في أيرلندا، كان يرتدي بعض الأشخاص أزياءً خاصة أثناء تجولهم قبل حلول الليل لجمع التبرعات من أجل وليمة سامهاين. [ 89 ]

في اسكتلندا، كان الشبان يطوفون البيوت بأقنعة أو أغطية للوجه أو وجوه مطلية أو سوداء، [ 61 ] [ 93 ] وغالبًا ما كانوا يهددون بإلحاق الأذى إن لم يُرحب بهم. [ 89 ] كان هذا شائعًا في القرن السادس عشر في الريف الاسكتلندي واستمر حتى القرن العشرين. [ 94 ] يُعتقد أن سواد الوجوه ناتج عن استخدام رماد النار للحماية. [ 92 ] في أيرلندا أواخر القرن الثامن عشر، كان الفلاحون يحملون العصي ويطوفون البيوت في عيد سامهاين لجمع الطعام للوليمة. كتب تشارلز فالانسي أنهم طالبوا بذلك باسم القديس كولم سيل ، طالبين من الناس "التخلي عن العجل السمين ، وإخراج الخروف الأسود ". [ 95 ] في أجزاء من جنوب أيرلندا خلال القرن التاسع عشر، كان من بين المتنكرين حصان هزاز يُعرف باسم لاير بهان ( الفرس البيضاء ). كان رجلٌ مُغطى بملاءة بيضاء ويحمل جمجمة حصان مُزينة يقود مجموعة من الشباب، ينفخون في أبواق الأبقار، من مزرعة إلى أخرى. وفي كل مزرعة، كانوا يُنشدون أبياتًا شعرية، بعضها "يحمل طابعًا وثنيًا قويًا"، وكان يُتوقع من المزارع أن يُقدم طعامًا. وبفعله هذا، كان يُمكنه أن يتوقع حظًا سعيدًا من "موك أولا"؛ أما عدم فعله فكان يجلب سوء الحظ. [ 96 ] وهذا يُشبه موكب ماري لويد (الفرس الرمادية) في ويلز، الذي يُقام في منتصف الشتاء . في ويلز، يُنظر إلى الحصان الأبيض غالبًا على أنه نذير شؤم. [ 97 ] وفي أماكن أخرى من أوروبا، كانت الأزياء والتمثيل الصامت والخيول الخشبية جزءًا من مهرجانات سنوية أخرى. ومع ذلك، في المناطق الناطقة باللغة السلتية، كانت هذه الأمور "مناسبة بشكل خاص لليلة يُقال فيها إن الكائنات الخارقة للطبيعة تتجول ويمكن تقليدها أو صدّها من قِبل البشر المتجولين". [ 89 ]

قالب جبسي لفانوس لفت إيرلندي من صنع شعب شون نا جيلاي يعود إلى أوائل القرن العشرين، معروض في متحف الحياة الريفية.

يكتب هاتون: "عند تقليد الأرواح الشريرة، كانت الخطوة التالية قصيرة جدًا من التنكر إلى ممارسة المقالب". وقد سُجِّلَت ممارسة المقالب في سامهاين في المرتفعات الاسكتلندية منذ عام 1736، وكانت شائعة أيضًا في أيرلندا، مما أدى إلى تسمية سامهاين بـ"ليلة الأذى" في بعض المناطق. [ 89 ] وانتشر ارتداء الأزياء التنكرية في عيد الهالوين إلى إنجلترا في القرن العشرين، كما انتشرت عادة ممارسة المقالب، على الرغم من وجود تمثيل صامت في مهرجانات أخرى. [ 89 ] وفي وقت الهجرة الأيرلندية والاسكتلندية الجماعية عبر المحيط الأطلسي، والتي ساهمت في انتشار عيد الهالوين في أمريكا الشمالية، كان لعيد الهالوين في أيرلندا واسكتلندا تقاليد راسخة في التنكر والمقالب. [ 98 ] وربما يكون تقليد "خدعة أم حلوى" قد نشأ من عادة التجول من منزل إلى منزل لجمع الطعام لولائم سامهاين، أو الحطب لمواقد سامهاين، أو القرابين لـ" أوس سي" . أو ربما يكون أصلها من عادة جمع كعكات الأرواح في عيد جميع القديسين .

كانت الإضاءة التقليدية للمتنكرين أو المشاغبين في الخارج ليلاً في بعض الأماكن تُوفّرها ثمار اللفت أو جذوع المانجل ، حيث تُجوّف لتُستخدم كفوانيس، وغالبًا ما تُنحت عليها وجوه غريبة. [ 89 ] كما كانت تُوضع على حواف النوافذ. وقد زعم صانعوها أن هذه الفوانيس تُمثّل الأرواح أو الكائنات الخارقة للطبيعة، [ 99 ] أو أنها تُستخدم لطرد الأرواح الشريرة. [ 93 ] [ 100 ] [ 101 ] وكانت شائعة في أجزاء من أيرلندا والمرتفعات الاسكتلندية في القرن التاسع عشر. [ 89 ] كما وُجدت أيضًا في سومرست (انظر ليلة بانكي ). وفي القرن العشرين، انتشرت إلى أجزاء أخرى من بريطانيا، وأصبحت تُعرف عمومًا باسم فوانيس جاك-أو-لانترن . [ 89 ]

الماشية

تقليديًا، كان عيد سامهاين وقتًا لحصر أعداد الماشية ومخزون الطعام. تُنقل الماشية إلى المراعي الشتوية بعد ستة أشهر قضتها في المراعي الصيفية المرتفعة (انظر الترحال الرعوي ). [ 32 ] وكان هذا أيضًا وقتًا لاختيار الحيوانات التي ستُذبح. ولا يزال العديد من المزارعين ومربي الماشية يتبعون هذه العادة. [ 4 ] [ 60 ] ويُعتقد أن بعض الطقوس المرتبطة بالذبح قد انتقلت إلى أعياد شتوية أخرى. ففي عيد القديس مارتن (11 نوفمبر) في أيرلندا، كان يُذبح حيوان - عادةً ما يكون ديكًا أو إوزة أو خروفًا - ويُرش بعض دمه على عتبة المنزل. ويُقدم هذا الحيوان إلى القديس مارتن ، الذي ربما كان يرمز إلى إله أو آلهة، [ 62 ] ثم يُؤكل كجزء من وليمة. كانت هذه العادة شائعة في أجزاء من أيرلندا حتى القرن التاسع عشر، [ 102 ] وكانت موجودة في أجزاء أخرى من أوروبا. في رأس السنة في جزر هبريدس ، كان رجل يرتدي جلد بقرة يطوف حول البلدة باتجاه الشمس . ثم يُحرق جزء من الجلد، ويستنشق الجميع الدخان. [ 62 ] كانت هذه العادات تهدف إلى درء النحس، وقد وُجدت عادات مماثلة في مناطق سلتية أخرى. [ 62 ]

إحياء الموسيقى السلتية

خلال حركة إحياء التراث السلتي في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين ، ازداد الاهتمام بعيد سامهاين وغيره من الأعياد السلتية. وقد طرح السير جون ريس فكرة أنه كان "رأس السنة السلتية". واستنتج ذلك من الفلكلور المعاصر في أيرلندا وويلز، الذي رأى أنه "زاخر بعادات عيد الهالوين المرتبطة بالبدايات الجديدة". زار ريس جزيرة مان، ووجد أن سكانها كانوا يُطلقون أحيانًا على 31 أكتوبر اسم "ليلة رأس السنة" أو هوغ-أونا . وقد اعتمد كتاب "توخمارك إميري "، الذي كُتب في العصور الوسطى، في حساب السنة على أساس الأعياد الأربعة في بداية الفصول، ووضع سامهاين في بداية تلك الفصول. وقد شاع استخدام نظرية ريس على يد السير جيمس جورج فريزر ، مع أنه أقرّ أحيانًا بأن الأدلة غير قاطعة. كما ذكر فريزر أن سامهاين كان في الأصل عيدًا سلتيكيًا وثنيًا للموتى، ثم تم تنصيره ليصبح عيد جميع القديسين وجميع الأرواح. [ 5 ] ومنذ ذلك الحين، يُنظر إلى سامهاين على نطاق واسع باعتباره رأس السنة السلتية ومهرجانًا قديمًا للموتى. فعلى سبيل المثال، يبدأ تقويم الرابطة السلتية وينتهي في سامهاين. [ 103 ]

يقول رونالد هاتون إن الأدلة على أن سامهاين كان رأس السنة السلتية أو الغيلية ضعيفة. وقد خلص هاتون إلى أن "السجلات التي تعود إلى العصور الوسطى لا تقدم أي دليل على أن الأول من نوفمبر كان مهرجانًا سلتيًا رئيسيًا". [ 5 ]

تحرير Samhuinn ويكيبيديا في جامعة إدنبره، 2016

في الفرع البريتوني من اللغات السلتية، يُعرف سامهاين باسم "تقويم الشتاء". أقامت الأراضي البريتونية في ويلز وكورنوال وبريتاني مهرجانات في 31 أكتوبر مشابهة للمهرجان الغالي. في ويلز يُعرف باسم كالان غاييف ، وفي كورنوال يُعرف باسم ألانتيد أو كالان غواف ، وفي بريتاني يُعرف باسم كالان غوانف . [ 45 ]

يحتفل سكان جزيرة مان بعيد هوب-تو-نا في 31 أكتوبر، وهو احتفال برأس السنة الميلادية الأصلية. جرت العادة أن يقوم الأطفال بنحت اللفت بدلاً من القرع ويحملونه في أرجاء الحي وهم يغنون الأغاني التقليدية المتعلقة بعيد هوب-تو-نا. [ 104 ]

عيد جميع القديسين

في عام 609، أقرّ البابا بونيفاس الرابع يوم 13 مايو يومًا مقدسًا لإحياء ذكرى جميع الشهداء المسيحيين. [ 105 ] وبحلول عام 800، كانت الكنائس في أيرلندا الغيلية [ 106 ] ونورثمبريا الأنجلوسكسونية تحتفل بعيد جميع القديسين في 1 نوفمبر، والذي أصبح يُعرف باسم عيد جميع القديسين . [ 105 ] [ 107 ] [ 108 ] كان للتأثير الغيلي تأثير كبير على نورثمبريا وكنيستها. [ 109 ] اقترح جيمس فريزر أن هذا التاريخ فكرة سلتية (كونه تاريخ سامهاين)، بينما يرى رونالد هاتون أنه فكرة جرمانية، حيث كتب أن الكنيسة الأيرلندية كانت تحتفل بجميع القديسين في 20 أبريل. تُشير بعض مخطوطات كتاب شهداء تالاغت الأيرلندي وكتاب شهداء أونغوس ، التي يعود تاريخها إلى ذلك الوقت، إلى إحياء ذكرى جميع قديسي أوروبا في 20 أبريل، بينما تُحيي ذكرى جميع قديسي العالم في 1 نوفمبر. [ 110 ] وفي عام 835، اعتمدت الإمبراطورية الفرنجية رسميًا الأول من نوفمبر موعدًا لعيد جميع القديسين. [ 105 ] وقد يكون ألكوين النورثمبري، الذي كان عضوًا في بلاط شارلمان ، قد تأثر بهذا القرار ، [ 111 ] أو ربما روج له رجال الدين والعلماء الأيرلنديون الذين كانوا أيضًا أعضاءً في البلاط الفرنجي. [ 112 ] وفي نهاية المطاف، اعتمدت الكنيسة الغربية هذا التاريخ الجديد، وفي القرن الحادي عشر، أصبح الثاني من نوفمبر عيدًا لجميع الأرواح . وقد أدى ذلك إلى ظهور الاحتفال الذي يستمر ثلاثة أيام والمعروف باسم عيد جميع القديسين : عشية عيد جميع القديسين (31 أكتوبر)، ويوم عيد جميع القديسين (1 نوفمبر)، ويوم جميع الأرواح (2 نوفمبر).

يُشير البعض إلى أن العديد من العادات العلمانية الحديثة لعيد جميع القديسين ( الهالوين ) تأثرت بمهرجان سامهاين. [ 113 ] [ 114 ] بينما يرى باحثون آخرون أن تأثير سامهاين مُبالغ فيه، وأن عيد جميع القديسين قد أثّر أيضاً على سامهاين نفسه. [ 115 ]

معظم تقاليد عيد الهالوين في أمريكا الشمالية جلبها المهاجرون الأيرلنديون والاسكتلنديون في القرن التاسع عشر. [ 7 ] [ 116 ] ثم، وبفضل التأثير الأمريكي، انتشرت هذه التقاليد إلى العديد من البلدان الأخرى بحلول أواخر القرن العشرين. [ 117 ]

الوثنية الحديثة

يُقيم بعض الوثنيين المعاصرين احتفالات سامهاين ومهرجانات مُستوحاة منها. ونظرًا لتعدد أنواع الوثنية الجديدة، فإن احتفالاتهم بسامهاين تختلف اختلافًا كبيرًا. يسعى البعض إلى محاكاة المهرجان التاريخي قدر الإمكان، بينما يستند آخرون في احتفالاتهم إلى مصادر متنوعة غير ذات صلة، لا تُعدّ الثقافة الغيلية سوى أحدها. [ 9 ] [ 118 ] [ 119 ] تصف الباحثة في الفولكلور، جيني بتلر، كيف ينتقي الوثنيون الأيرلنديون بعض عناصر احتفالات سامهاين التاريخية ويدمجونها مع إشارات إلى الماضي السلتي، ليُشكّلوا مهرجانًا جديدًا لسامهاين يُعدّ جزءًا فريدًا من ثقافة الوثنية الجديدة. [ 120 ]

يحتفل أتباع الوثنية الجديدة عادةً بعيد سامهاين في الفترة من 31 أكتوبر إلى 1 نوفمبر في نصف الكرة الشمالي، ومن 30 أبريل إلى 1 مايو في نصف الكرة الجنوبي، ويبدأ وينتهي عند غروب الشمس. [ 121 ] [ 122 ] [ 123 ] [ 124 ] ويحتفل به بعض أتباع الوثنية الجديدة في منتصف الفترة الفلكية بين الاعتدال الخريفي والانقلاب الشتوي (أو عند اكتمال القمر الأقرب إلى هذه النقطة)، والذي يوافق عادةً حوالي 6 أو 7 نوفمبر في نصف الكرة الشمالي. [ 125 ]

إعادة بناء التراث السلتي

على غرار التقاليد التجديدية الأخرى ، يُولي الوثنيون التجديديون السلتيون (CRs) أهميةً بالغةً للدقة التاريخية. فهم يُؤسسون احتفالاتهم وطقوسهم على التراث الشعبي، بالإضافة إلى أبحاثهم في معتقدات السلتيين الوثنيين . [ 119 ] [ 126 ] يحتفلون بعيد سامهاين في الأول من نوفمبر تقريبًا، ولكن قد يُعدّلون التاريخ ليناسب مناخ منطقتهم، كأن يكون ذلك عند حلول أول صقيع شتوي. [ 127 ] تشمل تقاليدهم تطهير المنزل وإشعال النيران. [ 127 ] يتبع بعضهم التقليد القديم المتمثل في بناء نارين، يمرّ بينهما المحتفلون والحيوانات كطقس تطهير. [ 4 ] [ 60 ] بالنسبة للوثنيين التجديديين السلتيين، يُعدّ هذا وقتًا لتكريم الموتى بشكل خاص. مع أنهم يُقدّمون القرابين في جميع فصول السنة، إلا أن سامهاين هو الوقت الذي تُقدّم فيه قرابين أكثر تفصيلًا لأسلاف مُحدّدين. [ 127 ] وقد يشمل ذلك بناء مذبح صغير أو ضريح. غالبًا ما يقيمون وليمة يُخصص فيها مكان للموتى على المائدة، ويُدعون للمشاركة. ويُترك جزء من الطعام والشراب غير المأكول خارجًا كقربان. وقد تُروى حكايات تقليدية وتُؤدى أغاني وقصائد ورقصات تقليدية. ويُفتح باب أو نافذة مواجهة للغرب، وتُترك شمعة مشتعلة على حافتها لإرشاد الموتى إلى ديارهم. وكثيرًا ما تُجرى التنجيمات للعام المقبل، سواء في احتفال رسمي أو على سبيل اللهو. وقد يرى أصحاب الميول الروحانية في هذا الوقت فرصة للتواصل العميق مع آلهتهم، لا سيما تلك المرتبطة بهذا المهرجان. [ 4 ] [ 60 ] [ 119 ] [ 126 ] [ 127 ]

ويكا

عجلة السنة

يحتفل أتباع الويكا بنسخة مختلفة من سامهاين كأحد أعيادهم السنوية ضمن دورة السنة . ويعتبره معظمهم أهم الأعياد الأربعة الكبرى. يرى البعض في سامهاين مناسبةً لتكريم أرواح الراحلين، وغالبًا ما يتضمن ذلك تقديم الاحترام للأجداد وأفراد العائلة وشيوخ الديانة والأصدقاء والحيوانات الأليفة والأحباء الآخرين الذين فارقوا الحياة. وفي بعض الطقوس، تُدعى أرواح الموتى للمشاركة في الاحتفالات. ويُنظر إليه كعيد للظلام، يُوازنه في الطرف المقابل من الدورة عيد بيالتين الربيعي . [ 128 ]

يعتقد أتباع الويكا أن الحجاب بين هذا العالم والحياة الآخرة يكون في أرق حالاته في سامهاين، مما يسهل التواصل مع أولئك الذين غادروا هذا العالم . [ 129 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 أو هوغين، دايثي . الأساطير والقصص والروايات: موسوعة التراث الشعبي الأيرلندي . دار برنتيس هول للنشر، 1991. ص 402. اقتباس: "كان التقسيم الأيرلندي الأساسي للسنة إلى قسمين، النصف الصيفي الذي يبدأ في بيلتين (1 مايو) والنصف الشتوي في سامهاين (1 نوفمبر)... بدأت المهرجانات بشكل صحيح عند غروب الشمس في اليوم السابق للتاريخ الفعلي، مما يدل على النزعة السلتية لاعتبار الليل يسبق النهار".
  2. ↑ ميهان، بادرايغ (سبتمبر 2012). "محاذاة فلكية محتملة تُشير إلى التحولات الموسمية في ليستوغيل، سليغو، أيرلندا" . علم الآثار على الإنترنت . 32 (32). doi : 10.11141/ia.32.3 .
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 هاتون، رونالد (1996) محطات الشمس: تاريخ السنة الطقسية في بريطانيا . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 0-19-288045-4، ص 361.
  4. 1 2 3 4 5 6 7 أودريسكول، روبرت (محرر) (1981) الوعي السلتي نيويورك: برازيلر ISBN 0-8076-1136-0الصفحات 197-216: روس، آن "الثقافة المادية والأسطورة والذاكرة الشعبية" (حول البقايا الحديثة)؛ الصفحات 217-242: داناهر، كيفن "التقاليد الشعبية الأيرلندية والتقويم السلتي" (حول عادات وطقوس محددة)
  5. 1 2 3 4 هاتون، رونالد (1996) محطات الشمس: تاريخ السنة الطقسية في بريطانيا . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 0-19-288045-4، الصفحات 362-363.
  6. ↑ سيمبسون، جون؛ وينر، إدموند (1989). قاموس أكسفورد الإنجليزي ( الطبعة الثانية). لندن: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN  0-19-861186-2. OCLC 17648714 . 
  7. 1 2 برونفاند، جان (محرر). الفولكلور الأمريكي: موسوعة . روتليدج، 2006. ص 749
  8. ↑ هاتون، رونالد . محطات الشمس: تاريخ السنة الطقسية في بريطانيا . مطبعة جامعة أكسفورد، 1996. ص 365-369
  9. 1 2 هاتون، رونالد (1993). الديانات الوثنية للجزر البريطانية القديمة: طبيعتها وإرثها . أكسفورد: بلاكويل. ص 327-341 . ISBN  0-631-18946-7.{{cite book}}: CS1 maint: publisher location ( link )
  10. ↑ ريس، جون (1901). الفولكلور السلتي: الويلزي والمانكسي . مطبعة جامعة كامبريدج، 2016. ص 315-316
  11. ↑ ماكبين، ألكسندر (1911). قاموس اشتقاقي للغة الغيلية .
  12. ^ "مهرجان Samhuinn Halloween سيقام في كالتون هيل بإدنبرة" . الاسكتلندي ، 26 سبتمبر 2018.
  13. ^ "السامحين" . أنا فاكلير بيج .
  14. ↑ كوخ، الثقافة السلتية ، ص 331
  15. ↑ كارباليرا أنلو، Xosé Mᵃ، أد. (2009). Gran Dicionario Xerais da Lingua . إصدارات Xerais دي غاليسيا. ص. 864. ردمك  978-84-9914-070-4."SAMAÍN [sama'iŋ] sm Festa orixinaria da comarca cedeiresa que se Celebra pola época de defuntos . ETIM. lat. sambucu(m) 'salguerio'" [ترجمة: مهرجان من منطقة Cedeira يتم الاحتفال به حول يوم جميع الأرواح. إتيم. خطوط العرض. سامبوكو (م) "بيلسان"].
  16. ↑ بوكورني، يوليوس. IEW (1959)، sv "sem-3"، ص. 905.
  17. ↑ روجرز، نيكولاس (2002). "سامهاين والأصول السلتية للهالوين". الهالوين: من الطقوس الوثنية إلى ليلة الاحتفال ، ص 11-21. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد . ISBN 0-19-516896-8.
  18. ↑ كوخ، الثقافة السلتية ، ص 1558
  19. ^ فيندريس، ج. (1959). Lexique Étymologique de l'Irlandais Ancien (بالفرنسية). رقم ISBN 2222039215.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  20. ↑ ماتاسوفيتش 2009 ، ص 322.
  21. ↑ ديلامار 2003 ، ص 267.
  22. ↑ ستوبر، كارين. المورفولوجيا التاريخية للسيقان التي تبدأ بحرف N في اللغة السلتية . الجامعة الوطنية الأيرلندية، ماينوث، 1998، ص 111.
  23. ^ بيير إيف لامبرت (2003). La langue gauloise: الوصف اللغوي، التعليق على اختيارات النقش . هيسبيريدس. باريس: خطأ. ص. 110. ردمك  2-87772-224-4.
  24. ↑ ماكلوسكي، ستيفن (2000). علم الفلك والثقافات في أوائل العصور الوسطى في أوروبا . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 58. 
  25. ↑ كوخ، الثقافة السلتية ، ص 464
  26. ↑ أربوثنوت، شارون (2019). "التقاليد الأيرلندية". من الشروح إلى القواميس: بدايات علم المعاجم . دار نشر كامبريدج سكولارز. ص 132. 
  27. ↑ فريزر، السير جيمس جورج . الغصن الذهبي : دراسة في السحر والدين . دار النشر المنسية، 2008. ص 644
  28. ↑ مورفي، أنتوني؛ مور، ريتشارد (2006). جزيرة غروب الشمس: بحثًا عن علماء الفلك القدماء في أيرلندا . بنتونفيل، أركنساس: مطبعة ليفي. ص 81. ASIN B01HCARQ1G .  
  29. ↑ برينان، مارتن. أحجار الزمن: التقاويم، والساعات الشمسية، والغرف الحجرية في أيرلندا القديمة . دار إنر تراديشنز، 1994. ص 110-111
  30. ↑ هاربور، جيمس (2016). الأساطير السلتية: كنز من الأساطير والفن والتاريخ . لندن: روتليدج . ISBN 978-1317475286.
  31. ↑ ليمينغ، ديفيد (2003). من أوليمبوس إلى كاميلوت: عالم الأساطير الأوروبية . مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة. رقم ISBN 978-0195143614.
  32. 1 2 3 4 5 6 7 8 موناغان، ص 407
  33. ↑ " مغامرة كورماك في أرض الميعاد، والقرار المتعلق بسيف كورماك - القسم 55" .
  34. ↑ " مغامرة كورماك في أرض الميعاد، والقرار المتعلق بسيف كورماك - القسم 56" .
  35. ↑ موناغان، باتريشيا (2004). موسوعة الأساطير والفولكلور السلتي . مدينة نيويورك: دار إنفوبيس للنشر . ص 41. ISBN  978-0816075560.
  36. ↑ كوتش، جون ت. (2006). الثقافة السلتية: موسوعة تاريخية . سانتا باربرا ، كاليفورنيا: ABC-CLIO . ص 388. ISBN  978-1851094400.
  37. ^ Ó هوجين، ديثي (1991). الأسطورة والرومانسية: موسوعة للتقاليد الشعبية الأيرلندية . نهر سادل العلوي، نيوجيرسي: مطبعة برنتيس هول . ص. 214. ردمك  978-0132759595.
  38. ↑ دولي، آن؛ رو، هاري، محرران. (2005). حكايات شيوخ أيرلندا: ترجمة جديدة لكتاب "أكالام نا سينوراخ" . أكسفورد، إنجلترا: مطبعة جامعة أكسفورد . ص 212. ISBN  978-0199549856.
  39. ↑ ماكولوتش، جون أرنوت (2009). ديانة السلتيين القدماء . بورتلاند، أوريغون: دار النشر فلوتينغ برس. الصفحات 80، 89، 91. ISBN  978-1475164480.
  40. ↑ سميث، داراغ. دليل إلى الأساطير الأيرلندية . دار النشر الأكاديمية الأيرلندية، 1996. ص 74
  41. ↑ ماكولوتش (2009)، ص 80
  42. ↑ حوليات الأساتذة الأربعة: الجزء 6 في مجموعة النصوص الإلكترونية.
  43. ↑ Ó هوجين، ديثي . الأسطورة والأسطورة والرومانسية: موسوعة للتقاليد الشعبية الأيرلندية . برنتيس هول برس، 1991. الصفحات من 165 إلى 66
  44. ↑ كروس، توم ب.، وكلارك هاريس سلوفر، محرران ومترجمان (1936). أعمال فيون في صغره - حكايات أيرلندية قديمة . نيويورك: هنري هولت. ص 360-369 . {{cite book}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  45. 1 2 3 كوتش، جون تي.؛ مينارد، أنطون (2012). السلتيون: التاريخ والحياة والثقافة . سانتا باربرا، كاليفورنيا: ABC -CLIO . ص 690. ISBN  978-1598849646.
  46. ↑ كيلي، إيمون (2013). "تفسير أثري لجثث المستنقعات الأيرلندية من العصر الحديدي" . في رالف، سارة (محررة). علم آثار العنف . ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك . ص 232-240 . ISBN  978-1438444420.
  47. ↑ بنتلي، ديانا (مارس-أبريل 2015). "الأسرار المظلمة لجثث المستنقعات" . مينيرفا: المجلة الدولية للفن القديم وعلم الآثار . ناشفيل، تينيسي: كلير ميديا: 34-37 .
  48. ↑ موناغان، ص 107
  49. ↑ Ó هوجين، ديثي. الأسطورة والرومانسية: موسوعة للتقاليد الشعبية الأيرلندية . برنتيس هول برس، 1991. ص. 317
  50. ^ وايتلي ستوكس (1903). "مراجعة سيلتيك" . مراجعة سيلتيك . 24 : 179.
  51. ↑ بيرن، فرانسيس جون. ملك أيرلندا والملوك العظام . دار فور كورتس للنشر، 2001. ص 75
  52. ↑ موناغان، ص 438
  53. ↑ موناغان، ص 345
  54. ↑ أوهالبين، آندي. أيرلندا: دليل أكسفورد الأثري. مطبعة جامعة أكسفورد، 2006. ص 236
  55. ↑ موناغان، ص 449
  56. ↑ تدمير نزل دا ديرغا – ترجمة ويتلي ستوكس .
  57. ↑ كيتنج، جيفري . Foras Feasa ar Éirinn , القسم 26 . مجموعة النصوص الإلكترونية .
  58. ↑ كيتنج، جيفري . Foras Feasa ar Éirinn , القسم 39 . مجموعة النصوص الإلكترونية .
  59. 1 2 3 هاتون، ص 369
  60. 1 2 3 4 5 6 ماكنيل، ف. ماريان (1961، 1990) الغصن الفضي ، المجلد 3. ويليام ماكليلان، غلاسكو ISBN 0-948474-04-1الصفحات 11-46
  61. 1 2 3 كامبل، جون جريجورسون (1900، 1902، 2005) . العالم الآخر الغالي . حرره رونالد بلاك. إدنبرة: بيرلين المحدودة. ISBN 1-84158-207-7الصفحات 559-562
  62. 1 2 3 4 5 ماكولوتش، جون أرنوت (1911). ديانة السلتيين القدماء . الفصل 18: المهرجانات .
  63. 1 2 فريزر، جيمس جورج (1922). الغصن الذهبي: دراسة في السحر والدين . الفصل 63، الجزء 1: حول مهرجانات النار بشكل عام .
  64. 1 2 3 هاتون، الصفحات 365-368
  65. ↑ نيكولز، كينيث و. (2008) [1987]. "المجتمع والاقتصاد الغالي" . في: كوسغروف، آرت (محرر). تاريخ جديد لأيرلندا، المجلد الثاني، أيرلندا في العصور الوسطى 1169-1534 . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 397-438 . doi : 10.1093/acprof:oso/9780199539703.003.0015 . ISBN  978-0-19-953970-3.
  66. ↑ فرايزر، ص 647
  67. ↑ فرايزر، الصفحات 663-664
  68. ↑ داناهر (1972)، الصفحات 218-227
  69. ↑ هاتون، ص 380
  70. ↑ ماكلويد، شارون. الأساطير والدين السلتي . ماكفارلاند، 2011. ص 61، 107
  71. ↑ داناهر (1972)، الصفحات 202-205
  72. ↑ داناهر (1972)، ص 223
  73. ↑ ماكنيل (1961)، الغصن الفضي، المجلد الثالث ، الصفحات 33-34
  74. ↑ داناهر (1972)، ص 219
  75. 1 2 3 ماكنيل (1961)، الغصن الفضي، المجلد الثالث ، ص 34
  76. ↑ كوخ، جون تي. الثقافة السلتية: موسوعة تاريخية . 2006. ص 1557
  77. ↑ موناغان، ص 167
  78. ↑ سانتينو، جاك. ليلة عيد الهالوين: أبعاد الثقافة في مهرجان تقويمي في أيرلندا الشمالية . مطبعة جامعة كنتاكي، 1998. ص 105
  79. ↑ إيفانز-وينتز، والتر (1911). الإيمان بالجنيات في البلدان السلتية . ص 44.
  80. ↑ ماكنيل، ف. ماريان (1961). الغصن الفضي، المجلد 3. ص 34.
  81. ↑ داناهر (1972)، ص 200
  82. ↑ داناهر، كيفن. السنة في أيرلندا: عادات التقويم الأيرلندي . دار ميرسييه للنشر، 1972. الصفحات 207-208
  83. ↑ ماكولوتش، جون أرنوت (1911). ديانة السلتيين القدماء . الفصل العاشر: عبادة الموتى .
  84. ↑ ماكنيل، الغصن الفضي، المجلد 3 ، الصفحات 11-46
  85. ↑ مايلز، كليمنت أ. (1912). عيد الميلاد في الطقوس والتقاليد . الفصل 7: من عيد جميع القديسين إلى عيد مارتنماس .
  86. ↑ فريزر، جيمس جورج (1922). الغصن الذهبي: دراسة في السحر والدين . الفصل 62، الجزء 6: نيران الهالوين .
  87. ↑ موناغان، ص 120
  88. ↑ ماكنيل، ف. ماريان . عيد الهالوين: أصوله وطقوسه واحتفالاته في التقاليد الاسكتلندية . دار ألبين للنشر، 1970. الصفحات 29-31
  89. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 هاتون، الصفحات 380-382
  90. ↑ هول، كريستينا. العادات الشعبية البريطانية . هاتشينسون، 1976. ص 91
  91. ↑ بيدل، إس في (2007). جزر القنال الوثنية: التراث الأوروبي الخفي . ص 54
  92. 1 2 ماكنيل، ف. ماريان. عيد الهالوين: أصوله وطقوسه واحتفالاته في التقاليد الاسكتلندية . دار ألبين للنشر، 1970. ص 29-31
  93. 1 2 أرنولد، بيتينا (31 أكتوبر 2001). "بيتينا أرنولد - محاضرة الهالوين: عادات الهالوين في العالم السلتي" . الاحتفال الافتتاحي للهالوين . جامعة ويسكونسن-ميلووكي : مركز الدراسات السلتية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 أكتوبر 2007 . 
  94. ↑ بانتاين، ليزلي برات (1998) رواد الهالوين ، شركة بليكان للنشر. رقم ISBN 1-56554-346-7ص 44
  95. ↑ فريزر، السير جيمس جورج (1913). الغصن الذهبي : الطبعة الثالثة . مطبعة جامعة كامبريدج، 2012. ص 241
  96. ↑ مجلة الجمعية الملكية للآثار في أيرلندا، المجلد 2 ، 1855، الصفحات 308-309
  97. ↑ مونتسيرات برات، "تحول التقاليد الشعبية" في سيمون كالو، أندرو غرين، ريكس هارلي، كلايف هيكس-جينكينز، كاثي كوجا، أنيتا ميلز، مونتسيرات برات، جاكلين ثالمان، داميان ولفورد ديفيز، ومارلي يومانز، كلايف هيكس-جينكينز (لوند همفريز، 2011)، الصفحات 63-79
  98. ↑ روجرز، نيكولاس. (2002) "الحقوق الاحتفالية: عيد الهالوين في الجزر البريطانية". الهالوين: من الطقوس الوثنية إلى ليلة الحفلات. ص 43، 48. مطبعة جامعة أكسفورد.
  99. ↑ هاتون، رونالد . محطات الشمس: تاريخ السنة الطقسية في بريطانيا . مطبعة جامعة أكسفورد، 1996. ص 382-383
  100. ↑ بالمر، كينغسلي. الحكايات الشعبية الشفوية في ويسيكس . ديفيد وتشارلز، 1973. الصفحات 87-88
  101. ↑ ويلسون، ديفيد سكوفيلد. متجذرة في أمريكا: حكايات الطعام عن الفواكه والخضراوات الشائعة . مطبعة جامعة تينيسي، 1999. ص 154
  102. ↑ هاتون، محطات الشمس ، ص 386
  103. ↑ "تقويم الدوري السلتي" . Celticleague.org. مؤرشف من الأصل في 8 مايو 2009. تم الاطلاع عليه في 5 مارس 2013 .
  104. ^ "هوب تو نا" . isleofman.com . تم الاسترجاع في 6 ديسمبر 2019 .
  105. 1 2 3 هاتون، ص 364
  106. ↑ فارمر، ديفيد. قاموس أكسفورد للقديسين (الطبعة الخامسة المنقحة). مطبعة جامعة أكسفورد، 2011. ص 14
  107. ^ الزائفة، Homiliae subdititiae ؛ جون هينيج، “معنى جميع القديسين”، دراسات العصور الوسطى 10 (1948)، 147-61.
  108. ↑ "عيد جميع القديسين"، قاموس أكسفورد للكنيسة المسيحية ، الطبعة الثالثة، تحرير إي. إيه. ليفينغستون (أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد ، 1997)، 41-42؛ الموسوعة الكاثوليكية الجديدة ، eo.loc .
  109. ↑ إدموندز، فيونا (2019). التأثير الغالي في مملكة نورثمبريا: العصر الذهبي وعصر الفايكنج . بويديل وبروير. الصفحات xv– xvii. 
  110. ↑ بتلر، ألبان . سير القديسين لبتلر، طبعة كاملة جديدة، المجلد 11: نوفمبر (مراجعة سارة فاوست توماس) . بيرنز وأوتس، 1997. الصفحات 1-2. اقتباس: "تشير بعض مخطوطات كتاب الشهداء (Félire ) للقديس أونغوس الكولدي، الذييعود إلى القرن التاسع، وكتاب شهداء تالاغت (حوالي 800)، والذي يتضمن إحياء ذكرى الشهداء في 17 أبريل، وعيد "جميع قديسي أوروبا" في 20 أبريل، وعيد جميع قديسي أفريقيا في 23 ديسمبر، إلى الاحتفال بجميع القديسين في 1 نوفمبر".
  111. ↑ سميث، سي (2002). الموسوعة الكاثوليكية الجديدة . المجلد 1 ( الطبعة الثانية). تومسون غيل. الصفحات 242-243 . ISBN    0-7876-4004-2.
  112. ↑ ديلز، دوغلاس (2013). ألكوين الثاني: اللاهوت والفكر . جيمس كلارك وشركاه. ص 34، 39-40 . ISBN 9780227900871
  113. ↑ "المسيحية: ليلة جميع القديسين" . بي بي سي. 2010. تم الاطلاع عليه في 1 نوفمبر 2011. من المعتقد على نطاق واسع أن العديد من تقاليد عيد الهالوين قد تطورت من مهرجان سلتيك قديم يسمى سامهاين، والذي تم تنصيره من قبل الكنيسة الأولى .
  114. ↑ موسوعة ميريام - ويبستر للأديان العالمية . ميريام-ويبستر. 1999. ص 408. ISBN  978-0877790440تم الاطلاع عليه بتاريخ 31 أكتوبر 2011. عيد الهالوين، أو ما يُعرف أيضًا بليلة جميع القديسين، هو ليلة مقدسة تُحتفل بها في 31 أكتوبر، عشية عيد جميع القديسين. وقد أثرت الطقوس الأيرلندية ما قبل المسيحية على عيد جميع القديسين المسيحي، الذي يُحتفل به في نفس التاريخ.
  115. ↑ أودونيل، هيو؛ فولي، مالكولم (2008). حلوى أم خدعة؟ عيد الهالوين في عالم معولم . دار نشر كامبريدج سكولارز. الصفحات 91-92 . ISBN  978-1-4438-0265-9.
  116. ↑ سانتينو، جاك. على مدار العام: الأعياد والاحتفالات في الحياة الأمريكية . مطبعة جامعة إلينوي، 1995. ص 153
  117. ↑ كولافيتو، جيسون. معرفة الخوف: العلم والمعرفة وتطور نوع الرعب . ماكفارلاند، 2007. ص 151-152
  118. ↑ أدلر، مارغو (1979، طبعة منقحة 2006) استحضار القمر: الساحرات، والكهنة الدرويديون، وعبدة الآلهة، وغيرهم من الوثنيين في أمريكا اليوم . بوسطن: دار بيكون للنشر، رقم ISBN 0-8070-3237-9الصفحات 3، 243-299
  119. 1 2 3 ماكولمان، كارل (2003) دليل المبتدئين الكامل للحكمة السلتية . دار ألفا للنشر، رقم ISBN 0-02-864417-4الصفحات 12، 51
  120. ↑ بتلر، جيني (2009)، "احتفالات سامهاين الوثنية الجديدة"، 67-82 في فولي، م. وأودونيل، هـ.، محرران. حلوى أم خدعة؟ عيد الهالوين في عالم معولم ، كامبريدج: دار نشر كامبريدج سكولارز. ISBN 1-4438-0153-4
  121. ↑ دروري، نيفيل (2009). "إحياء السحر الحديث: الإسبات والسبات". في بيتزا، مورفي؛ لويس، جيمس ر. (محرران). دليل الوثنية المعاصرة . ليدن ، هولندا: دار بريل للنشر . ص 63-67 . ISBN  978-9004163737.
  122. ↑ هيوم، لين (1997). السحر والوثنية في أستراليا . ملبورن: مطبعة جامعة ملبورن. ISBN 978-0522847826.
  123. ↑ فوس، دونا (2002). الرقص تحت قمر أفريقي: الوثنية والويكا في جنوب أفريقيا . كيب تاون: دار زيبرا للنشر. الصفحات 79-86 . ISBN  978-1868726530.
  124. ↑ بودزورث، روكسان ت. (2003). صن وايز: الاحتفال بالعجلة المقدسة للسنة في أستراليا . فيكتوريا، أستراليا: دار نشر هاي هورس. ISBN 978-0909223038.
  125. ↑ "مخطط تواريخ وأوقات الاعتدالين والانقلابين والتقاطعات الربعية لعام 2020، على مستوى العالم من" . archaeoastronomy.com. مؤرشف من الأصل في 29 نوفمبر 2022. تم الاطلاع عليه في 24 أكتوبر 2020 .
  126. 1 2 بونويتس، إسحاق (2006) دليل بونويتس الأساسي للدرويدية . نيويورك: مجموعة كنسينغتون للنشر ISBN 0-8065-2710-2الصفحات 128-140، 179، 183-184
  127. 1 2 3 4 كاثرين نيكدانا وآخرون. الأسئلة الشائعة حول إعادة بناء التراث السلتي: مقدمة عن الوثنية السلتية . 2007. الصفحات 97-98
  128. ↑ ستارهاوك (1979، 1989) الرقصة الحلزونية: ولادة جديدة للدين القديم للإلهة العظيمة . نيويورك: هاربر آند رو، رقم ISBN 0-06-250814-8الصفحات 193-196 (طبعة منقحة)
  129. ↑ نيفيل دروري (2009). "إحياء السحر الحديث". في بيتزا، مورفي؛ لويس، جيمس ر. (محرران). دليل الوثنية المعاصرة . ليدن: بريل. ص 65. ISBN  978-9004163737.

مصادر ثانوية

  • أرنولد، بيتينا (31 أكتوبر 2001). "بيتينا أرنولد  - محاضرة الهالوين: عادات الهالوين في العالم السلتي" . الاحتفال الافتتاحي للهالوين . جامعة ويسكونسن-ميلووكي : مركز الدراسات السلتية . تاريخ الاسترجاع: 4 يناير 2018 .{{cite web}}: CS1 maint: deprecated archiveal service ( link )
  • كامبل، جون غريغورسون. العالم الآخر الغالي ، حرره رونالد بلاك. (1900، 1902، 2005). دار بيرلين المحدودة. الصفحات  559-562. ISBN 1-84158-207-7
  • داناهر، كيفن. "التقاليد الشعبية الأيرلندية والتقويم السلتي". في كتاب الوعي السلتي ، تحرير روبرت أودريسكول. نيويورك: برازيلر، 1981. ص  217-242. ISBN 0-8076-1136-0. حول العادات والطقوس المحددة.
  • ديلامار، كزافييه (2003). Dictionnaire de la langue gauloise: Un Approche linguistique du vieux-celtique Continental . خطأ. رقم ISBN 9782877723695.
  • ماتاسوفيتش، رانكو (2009). قاموس اشتقاقي للغة السلتية البدائية . بريل. ISBN 9789004173361.
  • روس، آن. "الثقافة المادية، الأسطورة، والذاكرة الشعبية". في كتاب الوعي السلتي ، تحرير روبرت أودريسكول. نيويورك: برازيلر، 1981. 197-216. ISBN 0-8076-1136-0.
  • ستوكس وايتلي (1907). "إيتيما الأيرلندية" . Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung . 40 : 243 - 49.
  • فيندريس، ج. (1959). Lexique Étymologique de l'Irlandais Ancien (بالفرنسية). رقم ISBN 2222039215.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )

للمزيد من القراءة