مو (شامان)

مو ( بالكورية : 무 ) هو المصطلح الكوري للشامانفي الشامانية الكورية . يقيم الشامان الكوريون طقوسًا تسمى غوت من أجل رفاهية الأفراد والمجتمع. 

في كوريا الحديثة، تُستخدم مصطلحات مختلفة لتعريف الشامان، بما في ذلك مودانغ (غالباً للإناث)، وباكسو (للذكور فقط)، وتانغول (للشامان الوراثيين)، وموسوغين (الأشخاص الذين يمارسون الشامانية، ويُستخدم هذا المصطلح في سياق الشامانية المنظمة). ^{[ 1 ]}

تُكتب الكلمة الكورية 무 ( مو) بالحرف الصيني Wu巫، ^{[ 2 ]} وهو يُشير إلى الشامان من كلا الجنسين. مع ذلك، فإن المصطلحات الشامانية الكورية لها أصول، ولو جزئية، في اللغات السيبيرية . ففي سجلات أسرة يي ، كان مصطلح mudang شائع الاستخدام. ^{[ 3 ]} يُفسَّر مصطلح mudang نفسه بالرجوع إلى الأحرف الصينية، حيث كان يُشير في الأصل إلى "القاعة"، 堂tang ، الخاصة بالشامان. ^{[ 3 ]} على الرغم من أن الهانجا堂 قد تُشير أيضًا إلى الأشخاص المنتمين إلى نفس العشيرة، على الرغم من المعنى الأكثر شيوعًا للقاعة الكبيرة أو غرفة الاجتماعات، فربما ينطبق هذا التعريف على مصطلح mudang . مع ذلك، يُفسِّر أصلٌ لغويٌّ آخر كلمة mudang بأنها مُشتقة مباشرةً من المصطلح السيبيري للشامانات، utagan أو utakan . ^{[ 3 ]}

يُستخدم مصطلح "مودانغ" في الغالب، ولكن ليس حصراً، للإشارة إلى الشامانات الإناث. ^{[ 3 ]} أما الشامانات الذكور فيُطلق عليهم أسماءٌ مختلفة، منها "سانا مودانغ " (وتعني حرفياً " مودانغ الذكر ") في منطقة سيول ، أو "باكسو مودانغ " ، ويُختصر أيضاً إلى " باكسو " (وتعني "طبيب" أو "معالج") في منطقة بيونغ يانغ . ^{[ 3 ]} ووفقاً لبعض الباحثين، فإن "باكسو" هو لقبٌ قديمٌ أصيلٌ للشامانات الذكور، بينما تُعدّ مصطلحاتٌ مثل "سانا مودانغ" أو "باكسو مودانغ" مصطلحاتٍ حديثةً نظراً لانتشار الشامانات الإناث في القرون الأخيرة. ^{[ 4 ]} وقد يكون "باكسو" تحريفاً كورياً لمصطلحاتٍ مُستعارةٍ من اللغات السيبيرية، مثل "باكسي " أو "بالسي" أو "باهسيه" . ^{[ 5 ]}

تُعدّ نظرية الأصل السيبيري للمصطلحات الشامانية الكورية أكثر منطقية من النظريات التي تُفسّر هذه المصطلحات بأنها صينية الأصل، نظرًا لأن الثقافة الصينية لم تؤثر في كوريا إلا في مرحلة حديثة نسبيًا من تاريخها. ويُرجّح أن الكوريين، عندما تبنّوا الأحرف الصينية ، قاموا بتصفية ثقافتهم الدينية الشفوية السابقة عبر الثقافة الصينية. ^{[ 5 ]} وهناك مصطلح آخر، يُستخدم غالبًا في كوريا الجنوبية المعاصرة في سياق الجمعيات الشامانية، وهو " موسوجين "، والذي يعني "ممارسي الشامانية". ^{[ 6 ]}

يعتمد عمل المعالج الروحي على النموذج الشمولي ، الذي لا يأخذ في الاعتبار الشخص ككل فحسب، بل تفاعله مع بيئته، أي العالم الداخلي والخارجي على حد سواء. تُعتبر الروح مصدر الحياة، وأي مرض جسدي مرتبط ارتباطًا وثيقًا بمرض الروح. أما أمراض العقل، فسببها فقدان الروح ، أو تغلغل الأرواح الشريرة فيها، أو مسّها.

شهدت طقوس "الغوت" ، التي يمارسها الشامان الكوريون، العديد من التغييرات منذ عهدي مملكة شيلا ومملكة غوريو . وحتى خلال عهد مملكة جوسون ، التي رسّخت الكونفوشيوسية الكورية كدين رسمي للدولة، استمرت هذه الطقوس. في الماضي، شملت هذه الطقوس ممارسات زراعية ، كالدعاء لحصاد وفير. ومع ابتعاد كوريا الحديثة عن الزراعة، تلاشت هذه الطقوس إلى حد كبير، وأصبح الشامان المعاصرون أكثر تركيزًا على الجوانب الروحية للحياة المدنية.

في جميع الأساطير التي تشرح مجازيًا دور الشامان، يُلمح إلى أنهم وسائط، أو وسطاء، لأشكال وجود أسمى. ^{[ 7 ]} فهم لا يُنصّبون رسميًا، بل يتلقون الترسيم من الآلهة أو الأرواح أو أشباح البشر. ^{[ 8 ]}

تُفسّر هذه الأساطير عمومًا أن الشامان، الذين يُعتبرون في التاريخ الكوري الحديث من الطبقة الدنيا ( تشيونمين )، يمتلكون طبيعة إلهية أو أميرية منسية، ^{[ 9 ]} وغالبًا ما ينحدرون من سلالة دموية تعود إلى مؤسسي الحضارة الأوائل. ^{[ 9 ]} ومن سمات هذه الأساطير أيضًا رموز الحضور الإلهي ، كالجبل المقدس والشجرة المقدسة ، ^{[ 10 ]} والتجارب المأساوية أو المؤلمة. ^{[ 11 ]}

الدب حيوان غالباً ما يكون موجوداً في مثل هذه الأساطير، وله أوجه تشابه في أساطير سيبيريا . ^{[ 12 ]}

يمكن تصنيف الشامان الكوريين إلى فئتين: ^{[ 26 ]} ❶ سيسيومو أو تانغول (당골)، ^{[ 27 ]} وهم الأشخاص الذين يُعتبرون شامانًا ولهم الحق في أداء الطقوس وفقًا لنسبهم العائلي؛ و❷ كانغشينمو ، وهم الأشخاص الذين يصبحون شامانًا من خلال حفل تنصيب. تاريخيًا، تركز الشامان الوراثيون في الجزء الجنوبي من شبه الجزيرة الكورية ، بينما وُجد الشامان المُنصّبون في جميع أنحاء شبه الجزيرة، لكنهم كانوا أكثر شيوعًا في النصف الشمالي، والمناطق المتاخمة للصين التي يسكنها الكوريون ، والمناطق الوسطى على طول نهر هان . ^{[ 26 ]}

كانغشينمو - الشامان المبتدئون

تُوجد آلهة كانغشينمو (강신무؛ 降神巫) تاريخيًا في جميع أنحاء كوريا ، لكنها تختص بالمناطق الوسطى والشمالية من شبه الجزيرة وأراضي الصين الحديثة المتاخمة للجزء الشمالي من شبه الجزيرة. السمة الأساسية لآلهة كانغشينمو هي أنها تكتسب مكانتها من خلال "اختيارها" وامتلاكها من قِبل إله. يوجد نوعان فرعيان من آلهة كانغشينمو : ① الجنرال مودانغ و② ميونغدو . ^{[ 26 ]}

يصبح المرء كانغشينمو خلال فترة شينبيونغ (神病)، أي "المرض الإلهي". ويُقال إن مسّ الإله يصاحبه ألم جسدي وذهان . ويؤكد المؤمنون أن "المرض الإلهي" قد لا يُشفى بالعلاجات الطبية، وإنما فقط من خلال التواصل الكامل مع الروح. ^{[ 28 ]}

المودانغ هم شيوخ روحانيون يُعتقد أنهم مسكونون بإله أو روح تُسمى مومجو . يمارسون التنجيم باستخدام قوى روحية مستمدة من هذا التلبس، ويقودون طقوسًا روحية تتضمن الغناء والرقص. ومن أنواع المودانغ الفرعية السونمودانغ أو البوسال ، الذين يُعتقد أنهم اكتسبوا قوة من خلال تجربة روحية، لكنهم لا يزالون غير مؤهلين لحمل رتبة روحية تقليدية. وينتمي العديد من الشيوخ الذكور، الباكسو ، إلى هذه الفئة. ^{[ 29 ]}

يختلف الميونغدو عن المودانغ العاديين في أنهم يستحضرون روح شخص متوفى، عادةً ما يكون طفلاً صغيراً من أقارب الميونغدو نفسه، بدلاً من إله، ويدعون هذه الأرواح لتسكن في أضرحة تُقام في منازلهم. يتواجد الميونغدو بشكل رئيسي في منطقة هونام بكوريا. ^{[ 30 ]}

خلال الاحتلال الياباني لكوريا، أجبرت السلطات اليابانية، بدافع شعورها بالتفوق، الكوريين على الاندماج في ثقافتها. كما أجبرت اليابانيين الكوريين على إظهار الاحترام لجنود الجيش الياباني الذين سقطوا في المعارك. ^{[ 33 ]} وإلى جانب الاعتداء على الشعب الكوري وثقافته، بدأ اليابانيون أيضًا بمهاجمة الشامانية. ^{[ 33 ]} ونظرًا لأن الشامانية كانت مدرجة ضمن قائمة الديانات الزائفة، فقد احتقر اليابانيون الضجيج والطقوس والرقصات المصاحبة للشامان.

أُبلغ الشامان بضرورة تغيير أسمائهم إلى أسماء يابانية وتعلم اللغة اليابانية. رفض معظم الشامان ذلك، أما من امتثلوا فقد حظوا بتقدير اليابانيين، بينما كرههم الشامان الآخرون. ^{[ 33 ]} بعد فشل اليابانيين في استيعاب الشامان بشكل كامل، قرروا محاولة دمج الشامانية الكورية في الشنتو الياباني. أثبت هذا الأمر أنه أكثر إشكالية، لأنه عند عرض الآلهة، كانوا يعرضون تانغون، أول شامان كوري وكبير الشامان، وأماتيراسو، إلهة الشمس اليابانية. أثار عرضهما معًا استياءً واسعًا بسبب الجدل الدائر حول أيهما الإله الأعلى. ^{[ 33 ]}  

تسبق الشامانية في كوريا جميع الديانات الأخرى في المنطقة، كما كان لها تأثير كبير على ديانات أخرى كالمسيحية والبوذية والطاوية والكونفوشيوسية. ولأن الشامانية تتعلق بكل ما هو حيّ وميت وإلهي، فإن الشامان هم من يُوكل إليهم مهمة التواصل مع الموتى والآلهة لمعرفة احتياجاتهم ورغباتهم. ويؤدي الشامان طقوسًا خاصة لاسترضاء الآلهة، وفي العصر الحديث يقدمون أيضًا التمائم والأحجار الكريمة لجلب الحظ أو الوقاية من الأمراض.

بعد أن بدأت الديانات الأخرى بالانتشار في كوريا، تعرض الشامانية والشامان للعار والاضطهاد. وفي عهد مملكة جوسون، أصبحت الكونفوشيوسية دين الدولة. خلال هذه الفترة، لم يقتصر الأمر على سخرية الشامان وإساءة معاملتهم وإذلالهم، بل استمر استشارتهم وطلب مساعدتهم أثناء المجاعات والكوارث الطبيعية.

استمرّ الشامان في ممارسة طقوسهم طوال عهد مملكة جوسون وحتى خلال الاحتلال الياباني. حاول اليابانيون، على مضض، دمج الشامانية في ديانتهم الشنتوية. تستخدم البوذية العديد من الطقوس الشامانية، ويمكن ملاحظة تداخل الديانتين وتفاعلهما عبر التاريخ الكوري. ^{[ 34 ]} كما تحتلّ البوذية مكانةً في الشامانية الكورية وطقوسها. تُؤدّى هذه الطقوس في حالة من النشوة الروحية على يد الشامان، مصحوبةً بالطبول والأجراس والغناء. ^{[ 35 ]}

بحلول القرن التاسع عشر، وصلت المسيحية إلى كوريا، ووجد المسيحيون أنهم ليسوا بحاجة إلى تعريف الكوريين بمفهوم الكائنات الروحية. ^{[ 36 ]} فقد وجدوا أن الشامانية كانت على دراية مسبقة بعالم ما وراء الطبيعة. ومع ذلك، استهجن المسيحيون الشامان والشامانية ووصفوهم بـ"عبدة الأصنام". ^{[ 36 ]}

في الطاوية، يُعتبر الإمبراطور اليشم أول إله لدى الصينيين. ^{[ 37 ]} كما يُبجّله الشامان الكوريون، ويُعتقد أنه يتحكم في الحظ والإيمان. ^{[ 37 ]}

لعب الشامان والشامانية دورًا محوريًا في نشأة كوريا منذ بداياتها، واستمرت هذه الممارسات عبر مختلف السلالات الحاكمة في البلاد. فهي متجذرة في الحياة اليومية وتتداخل مع مختلف الأديان. ولا يزال العديد من الكوريين يمارسون الشامانية والشامانية حتى وإن كانوا ينتمون إلى ديانات أخرى.

• مويس
• بابايلان ، أنثى الشامان في الروحانية الفلبينية
• بوبوهيزان ، أنثى الشامان بين كادازان-دوسون
• الكامينتشو ، الشامانات الإناث في ديانة ريوكيو
• ميكو ، الشامانات الإناث في الشنتو الياباني
• الشامانية
• وو (شامان) - الووية ، الشامان في المذهب الروحاني الصيني

• ديدييه، جون سي. (2009). "داخل وخارج الساحة: السماء وقوة الاعتقاد في الصين القديمة والعالم، حوالي 4500 قبل الميلاد - 200 ميلادي". أوراق سينو-أفلاطونية (192). فيكتور إتش. ماير.المجلد الأول: العالم الأوراسي القديم والمحور السماوي ، المجلد الثاني: تمثيلات وهويات القوى العليا في الصين في العصر الحجري الحديث والبرونزي ، المجلد الثالث: التحولات الأرضية والسماوية في عهد أسرة تشو والصين الإمبراطورية المبكرة .
• كيندال، لوريل (2010). الشامان، والحنين إلى الماضي، وصندوق النقد الدولي: الدين الشعبي في كوريا الجنوبية في طور التطور . مطبعة جامعة هاواي. ISBN 978-0824833985.
• كيم تاي كون (1998). الشامانية الكورية - Muism . شركة جيموندانج للنشر. رقم ISBN 898809509X.
• 김태곤 (1996). 한국의 무속 . دايونسا. رقم ISBN 978-89-5653-907-2.
• لي، تشي ران (عقد 2010). "ظهور الأديان الوطنية في كوريا" (ملف PDF) . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 13 أبريل 2014.
• لي جونغ يونغ (1981). الطقوس الشامانية الكورية . موتون دي جرويتر. رقم ISBN 9027933782.
• كيم تاي غون. (2018). لوحات آلهة الشامان الكورية: التاريخ والأهمية والدور كرموز دينية: المجلد الأول. الطبعة الإنجليزية الأولى. دار رينيسانس للنشر.
• دهايسيلير، ت. (20 يناير 2022). الشامانية في كوريا الاستعمارية. دار نشر موهلنبرغ. تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 أبريل 2024، من الرابط : https://open.muhlenberg.pub/koreanhistory/chapter/shamanism-in-colonial-korea/
• تير هار، بي جيه (2022). الشامان والوسطاء والبوذية الصينية: لمحة موجزة. شبكة جلوريسون البوذية العالمية. تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 أبريل 2024، من الرابط: https://glorisunglobalnetwork.org/wp-content/uploads/2020/04/hualin1.2_ter_haar.pdf
• تشونغ، س. (2022). بذرة المسيحية الكورية نمت في تربة الشامانية. مجلة كريستيانتي توداي. تم الاسترجاع في 27 أبريل 2024، من https://www.christianitytoday.com/ct/2022/november-web-only/korea-shamanism-christianity-pyongyang-revival.html
• مينجز، ك.هـ. (1983). الشامانية الكورية. مجلة آسيا الوسطى ، 27 (3/4)، 249-278. http://www.jstor.org/stable/41927409