لاهوت نيو إنجلاند

اللاهوت في نيو إنجلاند (أو الإدواردية ) هو مدرسة لاهوتية نشأت بين الجماعات التجمعية في نيو إنجلاند ، ونشأت في عام 1732، عندما بدأ جوناثان إدواردز عمله اللاهوتي البناء، وبلغت ذروتها قبل الحرب الأهلية الأمريكية بقليل ، ثم تراجعت بعد ذلك، واختفت بسرعة بعد عام 1880. [ 1 ]

خلال هذه الفترة، أصبحت هذه المدرسة هي السائدة بين أتباع الكنيسة التجمعية، وأدت إلى انقسام بين المشيخيين إلى تيارين: المشيخيون الجدد (الذين مالوا إلى تعاليم نيو إنجلاند) والمشيخيون القدامى (الذين رفضوا أي تخفيف لمعايير وستمنستر). شكلت هذه اللاهوت أساس جميع معاهد اللاهوت التابعة للكنيسة التجمعية والعديد من معاهد اللاهوت التابعة للكنيسة المشيخية، ووفرت الدافع للتغيير الاجتماعي الذي أدى إلى إنشاء مجلس المفوضين الأمريكي للبعثات الخارجية ، وتأسيس سلسلة من الكليات من أمهيرست في الشرق إلى جامعة المحيط الهادئ في الغرب، وقادت جهودًا عملية متنوعة لنشر الدين المسيحي. [ 1 ]

يمكن وصفها بأنها الكالفينية الواردة في اعتراف وستمنستر ومجمع دوردريخت ، مع تعديلها بمفهوم لله اعتبره أنصارها أكثر أخلاقية؛ وبالتأكيد الجديد على حرية الإنسان وقدرته ومسؤوليته؛ وبحصر الصفة الأخلاقية في الفعل تمييزًا لها عن الطبيعة (انظر الخطيئة الأصلية والفساد التام )؛ وبنظرية أن المبدأ الأساسي للفضيلة هو الإحسان. [ 1 ] وقد مرّت لاهوت نيو إنجلاند بمراحل عديدة، منها اللاهوت الجديد الذي تبناه صموئيل هوبكنز ، ولاهوت نيو هيفن الذي تبناه ناثانيال دبليو تايلور .

لاهوت إدواردز

كان جوناثان إدواردز (1703-1758) قسًا من أتباع الكنيسة التجمعية في نيو إنجلاند ، وينتمي إلى تقليد كالفيني ذي إرث بيوريتاني قوي . وبحلول الوقت الذي رُسِّم فيه إدواردز قسًا عام 1727، كانت هناك بالفعل دلائل على انقسام متزايد بين أتباع الكنيسة التجمعية في نيو إنجلاند بين الكالفينية التقليدية، وبين أولئك الذين يتبنون نظرة أكثر انفتاحًا وتحررًا، والذين تأثروا بشكل متزايد بعقلانية عصر التنوير والأرمينية . [ 2 ]

في هذه المناظرات، انحاز إدواردز إلى جانب الكالفينية التقليدية. ومع ذلك، دافع عنها من خلال كتاباته اللاهوتية مستخدمًا اللغة الفلسفية للقرن الثامن عشر، مُقدِّمًا "إعادة بناء شاملة للأرثوذكسية الإصلاحية الصارمة". [ 3 ] [ 4 ] وبصفته قائدًا روحيًا وفكريًا في الصحوة الكبرى الأولى ، تناولت معظم منشوراته بين عامي 1737 و1746 هذه الصحوة. وبصفته مؤيدًا للإحياء المعتدل ، أصبح إدواردز، على حد تعبير المؤرخ سيدني أهلسروم ، "أحد أهم مُفسِّري التجربة الدينية والدين التجريبي في تاريخ ما بعد الإصلاح ". [ 5 ]

الخطيئة الأصلية

بحسب الآراء الإصلاحية التقليدية حول الخطيئة الأصلية ونسبة الخطيئة ، كان آدم ، أول إنسان، رأسًا "اتحاديًا" أو رأس عهد للبشرية جمعاء. عندما ارتكب آدم الخطيئة الأولى ، نسب الله خطيئته إلى جميع البشر، الذين أصبحوا بعد ذلك يشاركون في طبيعة فاسدة، مما أدى إلى ارتكاب الأفراد لخطاياهم الخاصة وتحملهم ذنبهم الفردي. [ 6 ] لذلك، ينسب الله الخطيئة إلى ذرية آدم قبل ارتكابهم أي معصية فعلية. [ 7 ]

في القرن الثامن عشر، بدأ اللاهوتيون بالتساؤل عن هذه الآراء التقليدية، ولا سيما فكرة إدانة البشر عند ولادتهم بسبب خطيئة آدم، التي لم يكن لهم فيها أي دور فعلي. كتب القس المشيخي الإنجليزي جون تايلور في كتابه "عقيدة الكتاب المقدس عن الخطيئة الأصلية " (1750) أن "وجود ممثل تُنسب إلينا ذنب سلوكه، وتُفسد خطاياه طبيعتنا وتُفسدها، هو من أعظم المفارقات في منظومة الدين الفاسد برمتها... [أي شخص] يجرؤ على استخدام عقله، لا بد أن يرى بوضوح أن هذا غير معقول، ويتنافى تمامًا مع الحق الإلهي ورحمة الله." [ 8 ]

في عام ١٧٥٨، نشر إدواردز كتاب "الدفاع عن العقيدة المسيحية العظيمة للخطيئة الأصلية" للدفاع عن وجهة النظر الإصلاحية ضد هجمات تايلور وغيره، مُبينًا أن البشرية جمعاء كانت متواطئة في السقوط . وجد إدواردز توافقًا في الإرادة بين آدم (بصفته رأسًا) وبقية البشرية. وكما يوضح مؤرخ الكنيسة روبرت كالدويل: "بمجرد أن وُجد الإنسان، فإن أفعاله الأخلاقية الأولى، المرتبطة بأفعال آدم، تتفق فورًا مع معصية آدم، وعلى هذا الأساس يصبح مذنبًا بخطيئة آدم...  باختصار، خطايانا الأولى هي امتداد لمعصية آدم الأصلية." [ ٩ ] لذلك، في لاهوت إدواردز، لا يوجد إسناد ذنب غريب تمامًا، لأن جميع البشر يشاركون في معصية آدم الفعلية. وهذا ما يميز إدواردز عن التعليم الإصلاحي التقليدي القائل بأن إسناد الخطيئة إلى نسل آدم كان يحدث قبل أي معصية فعلية. وفي هذا الصدد، كتب إدواردز: "إن الردة ليست لهم لمجرد أن الله ينسبها إليهم؛ بل هي لهم حقًا وبشكل صحيح، وعلى هذا الأساس ينسبها الله إليهم." [ 7 ]

حرية الإرادة

من بين التعاليم الإصلاحية التقليدية الأخرى التي تعرضت للهجوم في القرن الثامن عشر، عقيدة الفساد التام ، التي تنص على أن البشر الخاطئين غير قادرين بطبيعتهم على محبة الله أو الخضوع له. واستلهامًا من أفكار عصر التنوير حول الحرية، استبدل بعض اللاهوتيين الكالفينية برؤية أرمينية لحرية الإرادة . وفي كتابه "حرية الإرادة " (1754)، حاول إدواردز إثبات أن حرية الإنسان تتوافق مع فساده. [ 10 ]

بحسب إدواردز، "الإرادة هي الخير الأعظم الظاهر". [ 11 ] فبمجرد أن يُدرك العقل الفعل الذي يُحقق أكبر فائدة للفرد، تُفعَّل الإرادة ويُتخذ القرار. الإرادة حرة، والحرية، عند إدواردز، هي قدرة الفرد على فعل ما يشاء. [ 11 ] ما يُرضي الإنسان يتحدد بشخصية روحه أو توجهها (مزيج من الأذواق والميول والقيم). أطلق إدواردز على هذا "ميل" الروح، وكان يعتقد أن هذا ما يُحدد إدراك الإنسان للخير الأعظم الظاهر. لا يستطيع الأفراد تغيير ميول أرواحهم، ولا يرغبون في ذلك. لذلك، يرى إدواردز أنه "بما أن البشر الخاطئين بطبيعتهم لا يميلون إلى الخضوع لله، فلن يروا المسيح أبدًا كخيرهم الأعظم، وبالتالي لن يختاروا اتباعه أبدًا". [ 12 ]

تجاوز إدواردز المذهب الكالفيني التقليدي، إذ ميّز بين القدرة الفطرية على اتباع المسيح والعجز الأخلاقي عن ذلك . ولأن الخطيئة لا تُبطل الإرادة، فقد اعتقد إدواردز أن جميع البشر نظريًا قادرون على اختيار اتباع المسيح، وهو ما أسماه "القدرة الفطرية". [ 12 ] ومع ذلك، فإن الميول الخاطئة تمنع الإنسان غير المتجدد من إدراك المسيح كخير أسمى، وهو ما أسماه إدواردز "العجز الأخلاقي". فرغم أن غير المتجددين قادرون على اتباع المسيح، إلا أنهم لن يفعلوا ذلك أبدًا بسبب ميولهم الخاطئة. [ 13 ] اعتقد إدواردز أن هذا التفسير يؤكد حرية الإرادة، ومسؤولية الإنسان، وفساده. كما اعتقد أنه يُبقي على سيادة الله في الخلاص ، لأن الله وحده هو القادر على منح نفس الإنسان ميولًا جديدة تُمكنها من رؤية الله كخير أسمى. [ 14 ]

حب غير متبادل

يُعدّ مفهوم الحبّ غير الأنانيّ عنصرًا رئيسيًا آخر في لاهوت إدواردز. فقد آمن إدواردز بأنّ المسيحيين الحقيقيين لا يهتمّون بأنفسهم، بل ينشغلون تمامًا بجمال الله ورغباته وطرقه ومقاصده. وتتمحور حياتهم حول الله لا حول الذات. [ 15 ] ولا يُمكن بلوغ هذه الروحانية غير الأنانية إلا من خلال التجديد الروحيّ والاهتداء ، حين يُتيح الروح القدس للفرد أن يرى ويفهم جمال الله وعظمته الكامنة. [ 16 ]

كانت هذه الروحانية المجردة جزءًا مهمًا من مذهب إدواردز الخاص باليقين . فإذا كانت مشاعر المرء الدينية، أو ما يسميه إدواردز عواطفه (كالحب والرغبة)، مدفوعةً بالمصلحة الذاتية (كقوله: "الله يحبني" أو "أنا مُخلَّص")، فإنها لا تُعدّ من علامات الدين الحق. ففي رأيه، تنبع العواطف الدينية الأصيلة من نفسٍ مُنشغلة تمامًا بجلال الله وعظمته. بل إن إدواردز يُشير إلى أن المهتدين حقًا سيكونون مُتجرّدين من ذواتهم لدرجة أن خلاصهم لن يكون شغلهم الشاغل.

كثيراً ما كان هذا هو الحال بيننا، فعندما يُكشف للناس لأول مرة عن بشارة الإنجيل التي تُعدّ بمثابة خلاص للضالين، ويستمتعون برؤية هذا الأمل الجميل، لا يخطر ببالهم في ذلك الوقت اهتداؤهم. ... لقد نشأ فيهم طمأنينة روحية في الله من خلال المسيح، وميل خفيّ لخشيته ومحبته، ورجاء نيل بركته بهذه الطريقة. ومع ذلك، لا يخطر ببالهم أنهم قد اهتدوا، ولا حتى فكرة ذلك تخطر على بالهم. [ 17 ]

لذا، يرى إدواردز أن اكتساب اليقين بالخلاص لا ينبغي أن يكون الشغل الشاغل للمهتدي الجديد. فقد كان يعتقد أن اليقين سينمو مع نمو المهتدي في التقديس . كما أدى مفهوم المحبة غير المشروطة إلى أخلاقيات إنكار الذات. وينبغي أن يكون نشر الإنجيل وخلاص الناس هما الشغل الشاغل للمسيحي. [ 18 ]

الألوهية الجديدة

في أعقاب الصحوة الكبرى، انقسمت الكنيسة التجمعية في نيو إنجلاند إلى فصائل متنافسة، من بينها أتباع إدواردز المعروفون بالإدوارديين أو رجال اللاهوت الجديد. أما الفصيلان الآخران فهما الليبراليون من أتباع المذهب القديم ، والكالفينيون القدامى التقليديون. عارض الليبراليون، بقيادة تشارلز تشونسي (1705-1787)، الحماس المفرط للصحوات؛ ودعا هذا الفصيل إلى الشمولية ، وأصبح خلفاؤهم موحدين . أما الكالفينيون القدامى التقليديون، بقيادة رجال مثل موسى ماثر (1719-1806) وعزرا ستايلز (1727-1795)، فقد اختلفوا مع ما اعتبروه انحرافات عن اللاهوت الإصلاحي الأرثوذكسي، لكن هذه الجماعة اندثرت خلال الصحوة الكبرى الثانية . [ 19 ] كان رجال اللاهوت الجديد، مثل جوزيف بيلامي (1719-1790) وصموئيل هوبكنز (1721-1803) وتيموثي دوايت (1752-1817)، من دعاة الإحياء الذين سعوا إلى اتباع نهج معتدل بين دعاة الإحياء القدامى الذين عارضوا الإحياء، ودعاة الإحياء الجدد الراديكاليين الذين انفصلوا عن الكنائس التجمعية القائمة. وبحلول نهاية القرن الثامن عشر، كانت معظم الكنائس التجمعية ذات توجه إدواردي. [ 20 ]

كان لتمييز إدواردز بين القدرة الطبيعية والقدرة الأخلاقية آثارٌ على الوعظ والتبشير في اللاهوت الجديد ، مثّلت خروجًا عن المعتقدات البيوريتانية التقليدية. فبالنسبة للبيوريتانيين، كان التوبة عملية تدريجية تتضمن أزمات روحية، وإذلالًا، وندمًا على الخطيئة. وبعد هذه الصراعات، وباستخدام وسائل النعمة (الصلاة، والتقرب إلى الله، وقراءة الكتاب المقدس، وحضور الكنيسة)، يستطيع الفرد أن يتبين في نفسه الإيمان والمحبة للمسيح ، وأن يُشجَّع على التوبة. أما قساوسة اللاهوت الجديد، فقد دعوا جميع الخطاة إلى التوبة والإيمان بالإنجيل فورًا، لأن كل إنسان لديه القدرة الطبيعية على ذلك. وقالوا إنه لا داعي للانتظار حتى فترة من الاقتناع والصراع الروحي. وبينما انتقد الكالفينيون القدامى التوبة الفورية، لم يكن هناك فرق يُذكر بين النهجين. فعندما سُئلوا عن كيفية التوبة، كانت نصيحة الكالفينيين القدامى وقساوسة اللاهوت الجديد واحدة: التقرب إلى الله من خلال وسائل النعمة، ومع مرور الوقت قد يمنح الله الباحث مشاعر وميولًا جديدة للإيمان بالمسيح. [ 21 ]

كما عمل أتباع إدوارد على إعادة الكنائس التجمعية إلى قواعد أكثر صرامة فيما يتعلق بمن يُسمح له بتناول العشاء الرباني ، مما عكس اتجاهاً كان يسمح لغير المهتدين بالمشاركة (انظر عهد منتصف الطريق لمزيد من المعلومات). [ 20 ]

تأثرت لاهوتية اللاهوت الجديد للتجربة الدينية بأعمال إدواردز، مثل "رسالة في المشاعر الدينية" و "طبيعة الفضيلة الحقيقية" . جادل اللاهوت الجديد بأن المسيحي الحقيقي يسعى إلى خير كل شيء، بما في ذلك الله والناس، فوق مصلحته الشخصية. وقد سُمّي هذا "الإحسان غير الأناني" لأن الإحسان المسيحي لا يخدم مصالح شخصية أبدًا، على عكس إحسان غير المهتدين. [ 22 ]

بحسب اللاهوت الجديد، كان الإحسان الخالص أساس التقوى. وينشأ هذا الإحسان عند الاهتداء، حين كان يُعتقد أن الروح القدس يُجدد القلب، فيتوق المهتدي إلى الاتحاد بالمسيح بالإيمان، ويتخذ طريق الصليب ، أي طريق التضحية بالنفس. وفي هذا، يزول حب الذات، ويسعى المهتدي إلى السعادة في الله وخلقه. [ 22 ] ويرى إدواردز أن عدم الاهتمام بالذات والانشغال بفضيلة الله الأخلاقية دليل على أن هذا الشخص قد نال التجدد الروحي. فهؤلاء الأشخاص لم يعودوا يكترثون لحال أرواحهم، لأن حبهم لله وتأملهم في عظمته جعلا ضمان الخلاص أمراً ثانوياً. [ 23 ]

The theology of disinterested benevolence led Samuel Hopkins, pastor of First Congregational Church in Newport, Rhode Island, to oppose slavery for the good of the enslaved. He wrote several treatises on the subject in the 1770s decades before the abolition movement gained strength in America.[24] Disinterested benevolence also inspired much of the missionary activity of the period, such as the creation of the American Board of Commissioners for Foreign Missions. Many New Divinity ministers and missionaries were inspired by The Life of David Brainerd published by Edwards as an account of the ministry of David Brainerd, a missionary to the Delaware Indians of New Jersey. Brainerd's life was held up as the ideal of disinterested benevolence.[25]

Principles

Samuel Hopkins, proponent of New Divinity

The main principles of it are either taught or implied in the writings of Samuel Hopkins. Those principles that are merely implied in the system of Hopkins were unfolded and somewhat modified by his three friends Stephen West, Nathanael Emmons, and Samuel Spring. As logically connected with each other, and as understood by the majority of its advocates, the system contains the following principles:[26]

  1. Every moral agent choosing right has the natural power to choose wrong, and choosing wrong has the natural power to choose right.
  2. He is under no obligation to perform an act, unless he has the natural ability to perform it.
  3. Although in the act of choosing, every man is as free as any moral agent can be, yet he is acted upon while he acts freely, and the divine providence, as well as decree, extends to all his wrong as really as to his right volitions.
  4. All sin is so overruled by God as to become the occasion of good to the universe.
  5. The holiness and the sinfulness of every moral agent belong to him personally and exclusively, and cannot be imputed in a literal sense to any other agent.
  6. As the holiness and the sin of man are exercises of his will, there is neither holiness nor sin in his nature viewed as distinct from these exercises (cf. original sin).
  7. As all his moral acts before regeneration are certain to be entirely sinful, no promise of regenerating grace is made to any of them.
  8. إنّ الخاطئ غير التائب مُلزم، بل يجب حثّه، على الكفّ عن جميع أعمال عدم التوبة، والبدء فوراً بحياةٍ مقدسة. إنّ عجزه الأخلاقي عن طاعة هذا الحثّ ليس عجزاً حرفياً (مقارنةً بالفساد التام )، بل هو مجرّد يقينٍ بأنّه سيُذنب ما دام مُتّخذاً لنفسه؛ وهذا اليقين ليس مُبرّراً لعدم مطالبته وحثّه على الامتناع فوراً عن كلّ ذنب.
  9. ينبغي على كل خاطئ غير تائب أن يكون مستعدًا لتحمل العقاب الذي يشاء الله أن ينزله به. وبأي معنى كان عليه أن يخضع للعدالة الإلهية في معاقبة غيره من الخطاة، فإنه كذلك عليه أن يخضع للعدالة الإلهية في معاقبة نفسه. وبأي معنى كان عقاب من يصرّ على عناده في نهاية المطاف يُحقق الخير الأسمى للكون، فإنه كذلك عليه أن يخضع لإرادة الله في معاقبة نفسه، إن كان يصرّ على عناده في نهاية المطاف. ويستند هذا المبدأ أساسًا إلى الأمرين التاليين.
  10. كل القداسة تكمن في التفضيل الاختياري للأكبر على الأصغر، وكل الخطيئة تكمن في التفضيل الاختياري للأصغر على الأكبر، وهو خير الكائنات الحية.
  11. جميع الصفات الأخلاقية لله متضمنة في الإحسان العام، الذي هو في جوهره نفس العدالة العامة، ويشمل الإحسان البسيط، والإحسان الرضائي، والإحسان المركب؛ والعدالة التشريعية، والعدالة الجزائية، والعدالة العامة.
  12. لا تكمن كفارة المسيح في تحمله العقاب الذي يهدد به الناموس (انظر وجهة نظر الكفارة القائمة على الرضا )، ولا في أدائه للواجبات التي يقتضيها الناموس، بل في إظهاره وتكريمه، من خلال آلامه، ولا سيما بموته، لجميع الصفات الإلهية التي كانت ستتجلى بنفس الدرجة، لا أكثر، بعقاب المفديين. (انظر وجهة النظر الحكومية للكفارة ).
  13. لقد تم التكفير عن جميع البشر، سواء كانوا من غير المختارين أو من المختارين. (انظر التكفير غير المحدود ).

من أبرز المؤيدين

مراجع

ملحوظات

فهرس

للمزيد من القراءة

أعمال جوناثان إدواردز