كبش الفداء

📅 آخر تحديث: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 7 صور
الموسوعة الحرة
مراسم كبش الفداء التي تم تصويرها في كاتدرائية لينكولن بالزجاج الملون: "[ هرون ] يأخذ التيسين ويقدمهما أمام الرب عند مدخل خيمة الاجتماع . ويلقي قرعة على التيسين - قرعة واحدة للرب والأخرى لكبش الفداء. " ( NIV ، سفر اللاويين 16: 7-8)

في الكتاب المقدس ، كبش الفداء هو زوج من الماعز الصغير الذي يتم إطلاقه في البرية ، حاملاً معه كل الخطايا والنجاسة، بينما يتم التضحية بالآخر. يظهر المفهوم لأول مرة في سفر اللاويين ، حيث يتم تعيين الماعز ليتم إلقاؤه في البرية ليحمل خطايا المجتمع.

ثم يضع هارون يديه على رأس التيس الحي ويعترف عليه بكل ذنوب بني إسرائيل وكل معاصيهم وكل خطاياهم ويجعلها على رأس التيس ويرسله إلى البرية بيد من يعينه لهذا العمل فيحمل التيس على نفسه كل ذنوبهم إلى أرض قاحلة ويطلق التيس حرا في البرية.

—  لاويين 16: 21-22، النسخة القياسية المنقحة الجديدة

وتظهر ممارسات تشبه إلى حد ما طقوس كبش الفداء في اليونان القديمة وإيبلا .

الأصول

وقد زعم بعض العلماء أن طقوس كبش الفداء يمكن إرجاعها إلى إيبلا حوالي عام 2400 قبل الميلاد، ومن ثم انتشرت في جميع أنحاء الشرق الأدنى القديم . [1] [2]

علم أصول الكلمات

كلمة "كبش الفداء" هي ترجمة إنجليزية للكلمة العبرية 'ăzāzêl ( بالعبرية : עזאזל )، والتي تظهر في سفر اللاويين 16: 8:

يقدم معجم براون-درايفر-بريجز العبري [3] كلمة لا-عزازيل ( לעזאזל ) كتكرار مكثف للجذر ʕ-zl ، "إزالة"، ومن ثم لا-'ăzāzêl ، "للإزالة الكاملة". ويدعم هذا القراءة الترجمة اليونانية للعهد القديم على أنها "المرسل (للخطايا)". ويأخذ المعجمي جيسينيوس كلمة أزازيل بمعنى "المُبعد"، والذي افترض أنه اسم إله، يتم استرضاؤه بتضحية الماعز. [4] [ الصفحة مطلوبة ]

بدلاً من ذلك، في معاصرة واسعة النطاق للترجمة السبعينية، قد يحتفظ كتاب حنوك الزائف باسم عزازيل كاسم لملاك ساقط . [5] [6] [7]

وعلم عزازيل الرجال كيفية صنع السيوف والسكاكين والدروع والدروع الواقية، وعرفهم على معادن الأرض وكيفية صنعها، والأساور والحلي، واستخدام الإثمد، وتجميل الجفون، وكل أنواع الأحجار الكريمة، وكل الأصباغ الملونة .

—  أخنوخ 8: 1، ترجمة ر.ح. تشارلز. على الإنترنت.

تتبع ترجمات الكتاب المقدس المسيحية الإنجليزية المبكرة ترجمة السبعينية والفولجاتا اللاتينية ، والتي تفسر كلمة آزازيل على أنها "الماعز الذي يغادر" (اليونانية tragos apopompaios ، "الماعز المرسل"، اللاتينية caper emissarius ، "الماعز المبعوث"). ترجم ويليام تيندال اللاتينية إلى "ماعز الهارب" في كتابه المقدس عام 1530. وتبع هذه الترجمة إصدارات لاحقة حتى نسخة الملك جيمس للكتاب المقدس عام 1611: "ويلقي هارون قرعة على التيسين؛ قرعة واحدة للرب، وقرعة أخرى لكبش الفداء". [8] ومع ذلك، فإن العديد من النسخ الحديثة إما تتركها كاسم علم آزازيل، أو تضع حاشية "لآزازيل" كقراءة بديلة.

المصادر اليهودية في التلمود (يوما 6: 4، 67ب) تعطي أصل كلمة عزازيل على أنها مركبة من az ، قوي أو خشن، و el ، عظيم، أي أن التيس أُرسل من أكثر الجبال وعورة أو أقوىها. [9] من الترجوم فصاعدًا، اعتبر بعض المعلقين الحاخاميين مصطلح عزازيل أيضًا اسم شيطان عبري أو قوة ملائكية أو إله وثني. [10] لا يزال القراءتان محل نزاع اليوم. [11]

اليهودية القديمة

كبش الفداء ، بقلم ويليام هولمان هانت ، 1854

كان كبش الفداء عبارة عن تيس تم تعيينه ( بالعبرية : לַעֲזָאזֵֽל ) la-'aza'zeyl ؛ " للإزالة المطلقة " (للإزالة الرمزية لخطايا الشعب بالإزالة الحرفية للتيس)، ونُبذ في الصحراء كجزء من خدمة معبد يوم الغفران ، والتي بدأت أثناء الخروج مع المسكن الأصلي واستمرت خلال أوقات المعابد في القدس .

مرة واحدة في السنة، في يوم الغفران ، يضحي الكاهن الأعظم بثور كذبيحة خطيئة للتكفير عن الخطايا التي ربما ارتكبها عن غير قصد طوال العام. بعد ذلك، أخذ عنزين وقدمهما عند باب المسكن. تم اختيار عنزين بالقرعة : أحدهما ليكون " ليهوه "، والذي تم تقديمه كذبيحة دموية، والآخر ليكون كبش الفداء الذي سيتم إرساله إلى البرية ودفعه إلى أسفل واد شديد الانحدار حيث مات. [12] تم أخذ دم الماعز المذبوح إلى قدس الأقداس خلف الحجاب المقدس ورشه على غطاء الرحمة، غطاء تابوت العهد. في وقت لاحق من مراسم ذلك اليوم، اعترف رئيس الكهنة بالخطايا المتعمدة لبني إسرائيل أمام الله بوضعها مجازيًا على رأس الماعز الآخر، كبش الفداء عزازيل، الذي سيأخذهم رمزيًا.

وجهات نظر مسيحية

Agnus-Dei: كبش الفداء ( Agnus-Dei. Le bouc émissaire )، بقلم جيمس تيسو

في المسيحية، تنبئ هذه العملية بتضحية المسيح على الصليب والتي من خلالها تم استرضاء الله والتكفير عن الخطايا. ويُرى أن يسوع المسيح قد حقق كل "النماذج" التوراتية - رئيس الكهنة الذي يرأس الحفل، وتيس الرب الذي يتعامل مع تلوث الخطيئة وكبش الفداء الذي يزيل "عبء الخطيئة". يعتقد المسيحيون أن الخطاة الذين يعترفون بذنبهم ويعترفون بخطاياهم ، ويمارسون الإيمان والثقة في شخص وذبيحة يسوع ، يُغفر لهم خطاياهم. تنبئ ذبيحة هذين التيسين إلى حد ما بما حدث عندما قدم بيلاطس البنطي يسوع وباراباس إلى الناس في أورشليم. أطلق سراح باراباس (الذي يعني ابن الأب في الآرامية) المذنب (المثقل بالخطيئة) بينما قدم رئيس الكهنة يسوع (ابن الآب أيضًا) الذي كان بريئًا من الخطيئة وذبحه الرومان بالصلب.

وبما أن التيس الثاني قد أُرسل ليهلك، [13] فقد تطورت كلمة "كبش الفداء" للإشارة إلى الشخص الذي يُلام ويُعاقب على تصرفات الآخرين.

ممارسات مماثلة

سوريا القديمة

إن مفهومًا مشابهًا ظاهريًا لكبش الفداء التوراتي موثق في نصين طقسيين من القرن الرابع والعشرين قبل الميلاد تم أرشفتهما في إيبلا . [14] كانا مرتبطين بالتطهير الطقسي بمناسبة زفاف الملك. في النصين، تم دفع عنزة بسوار فضي معلق من رقبتها إلى أرض قاحلة "أليني"؛ "نحن" في تقرير الطقوس تنطوي على المجتمع بأكمله. مثل هذه "طقوس الإقصاء"، حيث يكون الحيوان، دون اعتراف بالخطايا، هو وسيلة الشرور (وليس الخطايا) التي يتم طردها من المجتمع، موثقة على نطاق واسع في الشرق الأدنى القديم . [15]

اليونان القديمة

مارس الإغريق القدماء طقوس كبش الفداء في أوقات استثنائية بناءً على الاعتقاد بأن رفض فرد أو فردين من شأنه أن ينقذ المجتمع بأكمله. [16] [17] تم ممارسة كبش الفداء بطقوس مختلفة في جميع أنحاء اليونان القديمة لأسباب مختلفة ولكن تم استخدامه بشكل أساسي خلال ظروف غير عادية مثل المجاعة أو الجفاف أو الطاعون. [16] [17] عادةً ما يكون كبش الفداء فردًا من المجتمع الأدنى مثل المجرم أو العبد أو الشخص الفقير وكان يُشار إليه باسم pharmakos أو katharma أو peripsima . [16] [17]

ومع ذلك، هناك ثنائية بين الأفراد الذين يتم استخدامهم ككبش فداء في الحكايات الأسطورية والأفراد الذين يتم استخدامهم في الطقوس الفعلية. في الحكايات الأسطورية، تم التأكيد على أنه يجب التضحية بشخص ذي أهمية كبيرة إذا كان المجتمع بأكمله سيستفيد من نفور الكارثة (عادةً الملك أو أطفال الملك). [16] [17] ومع ذلك، نظرًا لعدم رغبة أي ملك أو شخص مهم في التضحية بنفسه أو بأطفاله، فإن كبش الفداء في الطقوس الفعلية سيكون شخصًا من المجتمع الأدنى سيتم منحه قيمة من خلال معاملة خاصة مثل الملابس الفاخرة والعشاء قبل مراسم التضحية. [16]

اختلفت مراسم التضحية في جميع أنحاء اليونان اعتمادًا على المهرجان ونوع الكارثة. في أبديرا ، على سبيل المثال، تم تقديم وليمة لرجل فقير وقيادته حول أسوار المدينة مرة واحدة قبل مطاردته بالحجارة. [16] في ماسيليا ، تم تقديم وليمة لرجل فقير لمدة عام ثم طرده من المدينة من أجل إيقاف الطاعون. [16] تشير السكوليا إلى مقتل الفارماكوس ، لكن العديد من العلماء يرفضون هذا ويجادلون بأن أقدم الأدلة (شظايا الهجاء اليامبي هيبوناكس ) تُظهر أن الفارماكوس تم رجمهم وضربهم وطردهم من المجتمع فقط.

في الأدب

كبش الفداء، كممارسة دينية وطقسية واستعارة للاستبعاد الاجتماعي، هو أحد الانشغالات الرئيسية في ثلاثية Poena Damni لديميتريس لياكوس . [18] [19] في الكتاب الأول، Z213: الخروج ، ينطلق الراوي في رحلة وسط مشهد ديستوبي يذكرنا بالصحراء المذكورة في سفر اللاويين (16، 22). يحتوي النص أيضًا على إشارات إلى pharmakos اليونانية القديمة . [20] [21] في الكتاب الثاني، مع الناس من الجسر ، يتم التعامل مع الشخصيات الذكورية والأنثوية بشكل شيطاني كمصاصي دماء ويتم طردهم من عالم الأحياء وعالم الموتى. [22] في الكتاب الثالث، الموت الأول ، تظهر الشخصية الرئيسية تائهة بشكل لا رجعة فيه على جزيرة صحراوية كتجسيد للوباء المنفي إلى نقطة جغرافية لا عودة منها. [23] [24]

انظر أيضا

مراجع

  1. ^
    • رذرفورد، إيان (2020). النصوص الحثية والدين اليوناني: الاتصال والتفاعل والمقارنة. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 130. ISBN 978-0-19-259995-7.
    • أيالي دارشان، نوجا (2020). "طقوس كبش الفداء وموازياتها في الشرق الأدنى القديم". www.thetorah.com .
    • بريمير، جان ن. (2015). إستر إيدينوف؛ كيندت، جوليا (المحررون). دليل أكسفورد للدين اليوناني القديم. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 610. ISBN 978-0-19-105807-3.
  2. ^
    • جونستون، سارة آيلز (2009). الديانات القديمة. مطبعة جامعة هارفارد. ص 33-36. ISBN 978-0-674-03918-6.
    • بونغراتز-ليستن، بيتي (2006). “طقوس القتل والتضحية في الشرق الأدنى القديم”. في فينستربوش، كارين؛ لانج ، ارمين (محرران). التضحية البشرية في التقاليد اليهودية والمسيحية . بريل. ص 22-28. رقم ISBN 978-90-474-0940-3.
    • زاتيلي، إيدا (1998). “أصل طقوس كبش الفداء الكتابي: دليل على نصين إبلايتيين”. العهد فيتوس . 48 (2): 254-263. دوى :10.1163/1568533982721604. ISSN  0042-4935. جستور  1585505.
  3. ^ ص736.
  4. ^ جيسينيوس. "ليس لدي شك في أنه ينبغي ترجمتها إلى 'averter ' ".
  5. ^ أرشي تي رايت أصل الأرواح الشريرة: استقبال سفر التكوين 6.1-4 صفحة 111. 2005. "ومع ذلك، فإن الجزء الآرامي المقابل من / أخنوخ 10.4 لا يستخدم اسم عزازيل؛ بدلاً من ذلك، أعاد ميليك بناء الاسم ليقرأ عسائيل. يقترح ستوكنبروك وجود الشكل التوراتي عزازيل في اللغة الإثيوبية.
  6. ^ رايت، ديفيد ب. "عزازيل". الصفحات 1:536–537 في قاموس أنكور للكتاب المقدس . حرره ديفيد نويل فريدمان وآخرون. نيويورك: دوبلداي، 1992.
  7. ^ رمزية تيس عزازيل . رالف د. ليفي. 1998. "لا يزال هذا واضحًا إلى حد ما، وقد ترجمته أغلب النسخ على أنه "لعزازيل" (تتبع ترجمة أونكلوس وترجمة يوناثان الزائفة هذا الفهم، كما تفعل ترجمة RSV وNRSV وREB وTanakh). يجب أن تكون ترجمتا الملك جيمس وNKJV "كبش فداء".
  8. ^ كتاب ميريام وبستر الجديد لتاريخ الكلمات . ميريام وبستر . 1991. ص 411-412. ISBN 978-0-87779-603-9.
  9. ^ "AZAZEL". JewishEncyclopedia.com . تم الاسترجاع في 2013-07-04 .
  10. ^ دليل JPS للتقاليد اليهودية. الصفحة 224. رونالد ل. إيزنبرغ، جمعية النشر اليهودية – 2004. "(سفر اللاويين 16: 8-10). في العصور التلمودية، كان التفسير الحاخامي الشائع هو أن عزازيل يشير إلى المكان الذي أُرسل إليه التيس، أي المنطقة التي لا يمكن الوصول إليها (سفر اللاويين 16: 22). لاحقًا، ارتبط عزازيل بشخص آخر..."
  11. ^ تفسير التوراة JPS: سفر اللاويين ناحوم م. سارنا، حاييم بوتوك، جمعية النشر اليهودية – 1989. "وفقًا للأول، فإن عزازيل هو اسم المكان في البرية الذي أُرسل إليه كبش الفداء؛ ... وفقًا للسطر الثاني من التفسير، يصف عزازيل التيس. كلمة "عزازيل" هي اختصار.
  12. ^ دانبي، هـ .، محرر (1933)، المشناه ، أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد ، رقم ISBN 0-19-815402-X، س ف يوما 6:6
  13. ^ The Golden Bough ، ص 569. السير جيمس فريزر ، مرجع وورسوورث. ISBN 1-85326-310-9 . 
  14. ^ زاتيلي ، إيدا (أبريل 1998). “أصل طقوس كبش الفداء الكتابي: دليل على نصين إبلايتيين”. العهد فيتوس . 48 (2): 254-263. دوى :10.1163/1568533982721604.
  15. ^ ديفيد ب. رايت، التخلص من النجاسة: طقوس الإزالة في الكتاب المقدس وفي الأدب الحثي والرافديني (أتلانتا: سكولارز برس) 1987: 15-74.
  16. ^ abcdefg بريمر، جان (1983). "طقوس كبش الفداء في اليونان القديمة" (PDF) . دراسات هارفارد في فقه اللغة الكلاسيكي . 87 : 299-320. doi :10.2307/311262. JSTOR  311262. S2CID  170199478.
  17. ^ أ ب ج د ويستبروك، رايموند. "من قاد كبش الفداء في سفر اللاويين 16: 21؟". مجلة الأدب الكتابي .
  18. ^ The Precarious Destitute: A Possible Commentary on the Lives of Unwanted Immigrants بقلم مايكل أوسوليفان. مجلة تشا، مراجعات / يونيو 2015 (العدد 28).https://www.asiancha.com/content/view/2105/505/
  19. ^ "بيرفروا يجري مقابلة مع ديميتريس لياكوس". 16 نوفمبر 2018.
  20. ^ ديميتريس لياكوس، Z213: الخروج، شوسترينغ برس 2016
  21. ^ "ديميتريس لياكوس: بوينا دامني: الأول: Z213: الخروج؛ الثاني: مع الناس من الجسر؛ الثالث: الموت الأول | بانجروس".
  22. ^ ديميتريس لياكوس، مع الناس من الجسر، شوسترينغ برس 2018
  23. ^ ديميتريس لياكوس، الموت الأول، شوسترينغ برس 2017
  24. ^ "مجلة البحوث الشعرية – مجلة حيوية للجميع".
يحتوي موقع Wikiquote على اقتباسات متعلقة بـ كبش فداء .
  • الوسائط ذات الصلة بـ Scapegoats في ويكيميديا ​​كومنز
  • تعريف كلمة كبش فداء في القاموس على ويكاموس
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=كبش الفداء&oldid=1253385751"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate