وباء

السوط، أو المذبة ، والعصا المعقوفة هما رمزان للقوة والهيمنة يظهران في يد أوزيريس في الآثار المصرية. ^{[ 1 ]} لم يتغير شكل المذبة أو السوط عبر التاريخ. ^{[ 2 ]} مع ذلك، عندما يُوصف السوط بأنه "مذبة" كما هو موضح في الأساطير المصرية، فقد يُشير ذلك إلى استخدامه كأداة زراعية. كان الغرض من المذبة هو درس القمح ، وليس تطبيق العقاب البدني. ^{[ 3 ]} ومع ذلك، يُعتقد الآن أنها لم تكن سوطًا ولا مذبة، بل كانت تمثيلًا رمزيًا لأداة جمع اللابدانوم .

كان كهنة سيبيل يجلدون أنفسهم والآخرين. وكانت هذه الجلدات تعتبر مقدسة. ^{[ 4 ]}

يمكن تثبيت مواد صلبة على عدة أربطة لإحداث "عضة" مؤلمة تُمزق اللحم. يُطلق على السوط المُضاف إليه هذه المواد اسم "العقرب". كلمة "Scorpio" مشتقة من الكلمة اللاتينية " flagrum" الرومانية ، وقد ورد ذكرها في الكتاب المقدس: سفر الملوك الأول 12: 11: "...أبي جلدك بالسياط، وأنا سأجلدك بالعقارب" قال رحبعام، في إشارة إلى زيادة التجنيد والضرائب بما يتجاوز ما فرضه سليمان. يشهد هذا الاسم على الألم الذي تُسببه هذه العناكب . ومما يدل على شيوع استخدامها في العصر الروماني وجود الكلمتين اللاتينيتين " Flagrifer " بمعنى "حامل السوط" و "Flagritriba " بمعنى "العبد الذي يُجلد كثيرًا". ^{[ 4 ]}

بحسب إنجيل يوحنا ، أمر بيلاطس البنطي ، الحاكم الروماني ليهودا ، بجلد يسوع قبل صلبه . ^{[ 5 ]} ويذكر يوسيفوس جلد يسوع بن حنانيا ، وهو يهودي تنبأ مرارًا بدمار القدس الوشيك؛ فبعد كل جلدة، كان يقول: "ويلٌ لأهل القدس"، وأُطلق سراحه في النهاية من قبل الحاكم ألبينوس (حكم من 62 إلى 64 ميلاديًا)، الذي اعتبره مجنونًا. ^{[ 6 ]} وفي عام 66 ميلاديًا، خلال الأحداث التي سبقت الحرب اليهودية الرومانية الأولى ، قامت السلطات الرومانية بقيادة الحاكم فلوروس بجلد وصلب العديد من سكان القدس، بمن فيهم النساء والأطفال. ^{[ 6 ]} وفي وقت لاحق، في عام 71 ميلاديًا، جُلِد سيمون بن جيورا ، أحد قادة الثورة، قبل إعدامه بوقت قصير على تل الكابيتول ، بعد ظهوره في موكب النصر الروماني احتفالًا بفتح القدس . ^{[ 6 ]}

اعتُمد الجلد كعقوبة في النظام الرهباني خلال القرن الخامس وما تلاه. في أوائل القرن الخامس، ذكره بالاديوس الغلاطي في كتابه "تاريخ لوسيا" ^{[ 7 ]} ، ويخبرنا سقراط المدرسي ^{[ 8 ]} أنه بدلاً من الحرمان الكنسي، كان يُجلد الرهبان الشباب المخالفون. (انظر قواعد القديس قيصريوس الأرلي للراهبات في القرن السادس ^{[ 9 ]} ، وقواعد القديس أوريليان الأرلي ^{[ 10 ]} ) . ومنذ ذلك الحين، أصبح الجلد يُذكر بكثرة في القواعد والمجالس الرهبانية كوسيلة لفرض الانضباط ^{[ 11 ] .}

كان استخدامها كعقاب شائعًا في القرن السابع في جميع الأديرة التي كانت تتبع نظام كولومبان الصارم . ^{[ 12 ]}

أقرّ القانون الكنسي ( مرسوم غراتيان ، مراسيم غريغوري التاسع ) الجلد كعقابٍ لرجال الدين؛ وحتى في أواخر القرنين السادس عشر والسابع عشر، ورد ذكره في التشريعات الكنسية كعقابٍ على التجديف ، والزنا ، والسيمونية. وقد تجلّى استخدام الجلد كوسيلةٍ للتوبة والتقشف علنًا في القرنين العاشر والحادي عشر من خلال حياة القديس دومينيك لوريكاتوس ^{[ 13 ]} والقديس بطرس داميان (توفي عام 1072). كتب الأخير رسالةً خاصةً في مدح جلد الذات؛ ورغم أن بعض معاصريه لاموه على فرط حماسته، إلا أن مثاله والتقدير الكبير الذي حظي به ساهما بشكل كبير في نشر استخدام سوطٍ صغيرٍ طوعًا، يُعرف باسم " الانضباط" ، كوسيلةٍ للتقشف والتوبة. ^{[ 4 ]}

ومنذ ذلك الحين، ظهرت هذه الممارسة في معظم الجماعات والجمعيات الدينية في العصور الوسطى. ^{[ 4 ]} وقد سُمّي المتلذذون في القرن الرابع عشر بهذا الاسم نسبةً إلى ممارستهم للجلد الذاتي؛ كما مارس الملك لويس التاسع ملك فرنسا وإليزابيث ملكة المجر هذه "الطقوس" بشكل خاص. ^{[ 4 ]}