انتقام

يُعرَّف الانتقام بأنه ارتكاب فعل ضار ضد شخص أو جماعة رداً على مظلمة ، سواء كانت حقيقية ^{[ 1 ]} أو متوهمة. ^{[ 2 ]} وغالباً ما يتم التمييز بين أشكال العدالة الانتقامية ، مثل العدالة البدائية أو العدالة الجزائية ، وأشكال العدالة الأكثر رسمية ودقة، مثل العدالة التوزيعية أو العدالة التصالحية .

نقش من تصميم غوستاف دوريه يصور الإيرينيات ، آلهة الانتقام والموت في العالم السفلي

تحكي مسرحية هاملت لشكسبير قصة رجل ثأر لمقتل والده بقتل عمه. ^{[ 3 ]} الفنان: غوستاف مورو .

يذكر عالم النفس الاجتماعي إيان ماكي أن الرغبة في الحفاظ على السلطة تحفز السلوك الانتقامي كوسيلة لإدارة الانطباع: "يميل الأشخاص الأكثر انتقاماً إلى أن يكونوا مدفوعين بالسلطة والنفوذ والرغبة في المكانة. إنهم لا يريدون أن يفقدوا ماء وجوههم ". ^{[ 4 ] [ 5 ]}

وُجد سلوك الانتقام في معظم المجتمعات البشرية عبر التاريخ. ^{[ 6 ]} تشجع بعض المجتمعات هذا السلوك، الذي يُسمى حينها بالثأر . ^{[ 7 ]} عادةً ما تُولي هذه المجتمعات أهميةً مركزيةً لشرف الأفراد والجماعات. لذا، يشعر المنتقم، أثناء حماية سمعته، وكأنه يُعيد الكرامة والعدالة إلى سابق عهدهما . ووفقًا لمايكل إغناتييف ، فإن "الانتقام رغبة أخلاقية عميقة في الوفاء بالعهد مع الموتى، وتكريم ذكراهم باستكمال مسيرتهم". ^{[ 8 ]} وهكذا، قد يصبح الشرف إرثًا ينتقل من جيل إلى جيل. وعندما يُنتهك، قد يشعر أفراد الأسرة أو المجتمع المتضررون بدافعٍ للثأر من الجاني لاستعادة "توازن الشرف" الذي سبق الضرر المُتصوَّر. وقد تتوسع دائرة الشرف هذه لتشمل أفراد عائلة الضحية، ثم مجتمعها بأكمله، في دوامة انتقام جديدة لا تنتهي، قد تمتد عبر الأجيال. ^{[ 9 ]}

وصف فرانسيس بيكون الانتقام بأنه نوع من "العدالة الوحشية" التي "تخالف القانون وتخرجه من الخدمة". ^{[ 10 ]}

الثأر هو سلسلة من الاستفزاز والانتقام، تغذيها رغبة في الثأر، وتستمر لفترات طويلة بين الجماعات العائلية ^{[ 11 ]} أو القبلية. وقد كان الثأر جزءًا مهمًا من العديد من المجتمعات ما قبل الصناعية ، لا سيما في منطقة البحر الأبيض المتوسط. ولا يزال قائمًا في بعض المناطق، وخاصة في ألبانيا بتقاليدها المعروفة باسم "الثأر الدموي"، وهو انتقام لا يقتصر على الفرد فحسب، بل يمتد ليشمل أقاربه لأجيال قادمة. ^{[ 12 ]}

لا تزال الثأرات الدموية تُمارس في أجزاء كثيرة من العالم، بما في ذلك المناطق الكردية في تركيا وبابوا غينيا الجديدة . ^{[ 13 ] [ 14 ]}

في اليابان، يُطلق على تكريم العائلة أو العشيرة أو السيد من خلال ممارسة القتل الانتقامي اسم "كاتاكيوتشي" (敵討ち). وقد تشمل هذه الجرائم أقارب الجاني. واليوم، يُمارس الكاتاكيوتشي في أغلب الأحيان بوسائل سلمية، لكن الانتقام لا يزال جزءًا مهمًا من الثقافة اليابانية. ^{[ 15 ]}

يميل الفلاسفة إلى الاعتقاد بأن العقاب والانتقام فعلان مختلفان تمامًا: ^{[ 16 ]} "إن من يُقدم على العقاب بعقلانية لا يفعل ذلك من أجل الخطأ الذي وقع في الماضي، بل من أجل المستقبل، حتى لا يتكرر الخطأ، لا منه ولا من غيره ممن يراه، ولا من غيره ممن يراه يُعاقَب". ^{[ 17 ]} في المقابل، ينبع السعي للانتقام من رغبة في رؤية المعتدي يُعاني؛ ويسبق الانتقام بالضرورة الغضب، بينما لا يشترط ذلك في العقاب. ^{[ 18 ]}

في الواقع، يشير كل من كايزر وفيك وماجور إلى ما يلي: "من أهم الآثار النفسية المترتبة على الجهود المختلفة لتعريف الانتقام أنه لا يوجد معيار موضوعي لتحديد ما إذا كان الفعل مدفوعًا بالانتقام أم لا. فالانتقام هو وصف يُطلق بناءً على تفسيرات المُدرِكين للفعل. وهو استنتاج، بغض النظر عما إذا كان الأفراد الذين يستنتجونه هم المُؤذون أنفسهم، أو الأطراف المتضررة، أو غرباء. ولأن الانتقام استنتاج، فقد يختلف الأفراد حول ما إذا كان الفعل نفسه انتقامًا أم لا." ^{[ 18 ]}

يرتبط الإيمان بمغالطة العالم العادل أيضاً بالانتقام: فعلى وجه الخصوص، يمكن أن تؤدي التجارب القاسية أو التحديات الصعبة إلى زيادة المعاناة وتحفيز الأفراد على السعي للانتقام، كوسيلة لاستعادة العدالة. ^{[ 19 ]}

تكشف مجموعة متزايدة من الأبحاث أن الميل إلى الانتقام يرتبط بنتائج صحية سلبية: فقد ارتبطت الرغبة الشديدة في الانتقام والاستعداد الأكبر للتصرف بناءً على هذه الرغبات بأعراض اضطراب ما بعد الصدمة النفسية والاعتلال النفسي. ^{[ 20 ]}

يرى جيمس كيميل الابن، المحاضر في الطب النفسي بكلية الطب في جامعة ييل ومؤسس مركز ييل التعاوني لدراسات التحكم في الدوافع، أن الانتقام يعمل كإدمان سلوكي ، حيث تُظهر دراسات التصوير العصبي أن الرغبة في الانتقام تُنشّط نفس الدوائر العصبية المسؤولة عن المتعة والمكافأة المرتبطة باضطرابات تعاطي المخدرات . ^{[ 21 ]} ووفقًا لهذا النموذج، يمكن أن تصبح الرغبة الشديدة في الانتقام قهرية ولا يمكن السيطرة عليها على الرغم من العواقب السلبية، مما يوازي تطور تعاطي المخدرات العرضي إلى الإدمان. ^{[ 22 ]}

يشير التعبير الشائع "الانتقام طبق يُقدّم بارداً" إلى أن الانتقام يكون أكثر إرضاءً إذا نُفّذ على حين غرة أو بعد خوف طويل، مما يعكس النفور الحضاري التقليدي ^{[ 23 ]} تجاه العنف "الدموي البارد". ^{[ 24 ]}

أصل هذه الفكرة غامض. يُنسب القول المأثور "La vengeance est un met que l'on doit manger froid" ["الانتقام طبق يُؤكل باردًا"] إلى الدبلوماسي الفرنسي شارل موريس دي تاليران-بيريغور (1754-1838)، وإن كان ذلك دون تفاصيل داعمة. ^{[ 25 ]} وقد ظهر هذا المفهوم في اللغة الإنجليزية على الأقل منذ ترجمة رواية ماتيلد الفرنسية الصادرة عام 1845 بقلم جوزيف ماري أوجين سو عام 1846 : " la vengeance se mange très bien froide " ^{[ 26 ]} ، حيث كُتبت بخط مائل كما لو كانت اقتباسًا من حكمة شعبية، وتُرجمت إلى "الانتقام لذيذ جدًا عند تناوله باردًا". ^{[ 27 ]} وقد نُسبت هذه العبارة خطأً ^{[ 28 ]} إلى رواية العلاقات الخطرة (1782).

وقد نُسبت هذه العبارة أيضاً إلى البشتون في أفغانستان. ^{[ 29 ]}

ربما استخدم المتحدثون الأوائل للغة الإنجليزية العبارة الاصطلاحية "with a wanion " بدلاً من العبارة المعيارية الحديثة "with a vengeance" للتعبير عن الشدة. ^{[ 30 ]}

يقول المثل الياباني: "إذا أردت الانتقام، فاحفر قبرين". ورغم أن هذا المثل يُساء فهمه في كثير من الأحيان من قِبل الجمهور الغربي، إلا أن القارئ الياباني يفهم أن المقصود منه هو أن من يسعى للانتقام يجب أن يكون أكثر إخلاصًا في قتل عدوه من إخلاصه في النجاة من المحنة. ^{[ 31 ]}

يُعدّ الانتقام موضوعًا شائعًا في العديد من الفنون. ومن الأمثلة على ذلك لوحة "انتقام هيروديا" للفنان خوان دي فلاندس ، وأوبرات "دون جيوفاني" و " زواج فيجارو" للمؤلف الموسيقي فولفغانغ أماديوس موزارت . وفي الفن الياباني، يُشكّل الانتقام موضوعًا رئيسيًا في العديد من المطبوعات الخشبية التي تُصوّر الرونين السبعة والأربعين، والتي أبدعها فنانون مشهورون ومؤثرون، من بينهم أوتاغاوا كونيوشي . كما استخدم الكاتب المسرحي الصيني جي جونشيانغ الانتقام كموضوع محوري في مسرحيته " يتيم تشاو" ؛ ^{[ 32 ]} حيث تُصوّر المسرحية، على وجه التحديد، الانتقام العائلي، ضمن سياق الأخلاق الكونفوشيوسية والبنية الهرمية الاجتماعية. ^{[ 33 ]}

لطالما كان الانتقام موضوعًا أدبيًا شائعًا عبر التاريخ ، ولا يزال يلعب دورًا في الأعمال المعاصرة. ^{[ 34 ]} من أمثلة الأدب الذي يتناول الانتقام كموضوع رئيسي مسرحيتا هاملت وعطيل لويليام شكسبير ، ورواية كونت مونت كريستو لألكسندر دوما ، والقصة القصيرة " برميل أمونتيلادو " لإدغار آلان بو . ومن الأمثلة الحديثة روايات كاري لستيفن كينغ ، وغون غيرل لجيليان فلين ، والأميرة العروس لويليام غولدمان . ورغم أن الانتقام موضوع بحد ذاته، إلا أنه يُعتبر أيضًا نوعًا أدبيًا قائمًا بذاته . ^{[ 35 ]}

لطالما اتسم أدب الانتقام، كنوع أدبي، بتنوع المواضيع التي تكررت في مختلف النصوص على مدى القرون القليلة الماضية. تشمل هذه المواضيع، على سبيل المثال لا الحصر: التنكر ، والتخفي ، والجنس ، وأكل لحوم البشر، والغرائبية ، وسوائل الجسم، والسلطة، وجرائم القتل العنيفة، والسرية. ^{[ 36 ]} عادةً ما يقترن كل موضوع بمفهوم المفارقة الدرامية . المفارقة الدرامية هي أداة أدبية يمتلك فيها الجمهور معرفة غير متاحة للشخصيات في الرواية أو المسرحية أو الفيلم. ^{[ 37 ]} وتهدف إلى تكثيف الأحداث المأساوية التي ستتكشف من خلال خلق توتر بين الجمهور وأفعال الشخصيات. ^{[ 37 ]}

أكثر المواضيع شيوعاً في أدب الانتقام هو جرائم القتل العنيفة المتكررة التي تحدث في جميع أنحاء النص، وخاصة في الفصل أو المشهد الأخير. وعادةً ما يكون أصل العنف مستمداً من مراحل نمو الشخصيات في الطفولة. ^{[ 38 ]}

تتداخل فكرتا التمويه والتنكر بشكل وثيق. قد تستخدم الشخصية التنكر حرفيًا أو مجازيًا . فالقناع هو المثال الحرفي لهذه الفكرة، بينما يُعتبر التظاهر بشيء ليس المرء عليه مثالًا مجازيًا. ومن الأفكار الأخرى التي قد تدفع البطل والخصم إلى تبني هوية مقنعة أو متخفية: الجنس، والسلطة، وحتى أكل لحوم البشر . ويمكن ملاحظة أمثلة على استخدام الجنس والسلطة كفكرتين رئيسيتين في رواية " الفتاة المفقودة" لجيليان فلين ، وكذلك في المسرحية المذكورة سابقًا " تيتوس أندرونيكوس" . ^{[ 39 ]}

أتاح ظهور الإنترنت أساليب جديدة للانتقام. ^{[ 40 ]} فعلى سبيل المثال، يستهدف انتقام العملاء الشركات والمؤسسات بقصد إلحاق الضرر بها. ^{[ 41 ]} وبشكل عام، يميل الناس إلى إيلاء مصداقية أكبر للتقييمات الإلكترونية مقارنةً بالتواصل الرسمي مع الشركات . ^{[ 40 ]} ومع ازدياد سهولة الوصول إلى التكنولوجيا، باتت الشركات والمؤسسات أكثر عرضةً للضرر الناجم عن انتشار التقييمات السلبية المنشورة على الإنترنت . وتشير الدراسات الحديثة إلى أن هذا النوع من غضب المستهلكين الموجه ضد الشركات أصبح أكثر شيوعًا، لا سيما في المجتمعات الغربية . ^{[ 42 ]}

أدى انتشار مواقع التواصل الاجتماعي مثل فيسبوك وتويتر ويوتيوب إلى توفير منصات عامة لممارسة أشكال جديدة من الانتقام. ^{[ 40 ]} يتضمن ما يُعرف بـ " الانتقام الإباحي" نشر صور ومقاطع فيديو حميمية لأنشطة جنسية لشخص آخر بهدف نشر العار على نطاق واسع . ^{[ 43 ]} يُثير الانخراط في أنشطة الانتقام الإباحي عبر الإنترنت شعورًا بالمتعة من خلال إلحاق الأذى والإحراج والإذلال بالضحية. كما أن السماح بإخفاء الهوية على مواقع الانتقام الإباحي يُشجع على المزيد من السلوكيات غير اللائقة من خلال تمكين هذا النوع من السلوك وتشجيعه. ^{[ 44 ]} في كثير من الأحيان، يُقدم الناشر الأصلي معلومات شخصية عن الضحية، بما في ذلك روابط لحساباتها على مواقع التواصل الاجتماعي، مما يزيد من حدة المضايقة. ^{[ 43 ]} يمكن تتبع أصول الانتقام الإباحي عبر الإنترنت إلى عام 2010 عندما أنشأ هانتر مور أول موقع، IsAnyoneUp ، لمشاركة صور عارية لصديقته. ^{[ 44 ]}

ليس البشر وحدهم من يُعرفون بميلهم للانتقام. فهناك أنواع عديدة ، كالإبل والفيلة والأسماك والأسود [ 45 ] والغر [ ^{46 ] والغربان} ، ^{والعديد من أنواع} الرئيسيات ( كالشمبانزي والقرود المكاكية والبابون وغيرها ) ، التي عُرفت بميلها للانتقام. وقد أجرى عالما الرئيسيات فرانس دي وال وليزلي لوتريل دراسات عديدة تُقدم أدلة على الانتقام لدى العديد من أنواع الرئيسيات. فقد لاحظا أنماطًا معينة من الانتقام لدى الشمبانزي. فعلى سبيل المثال، إذا ساعد الشمبانزي (أ) الشمبانزي (ب) في هزيمة خصمه، الشمبانزي (ج)، فمن المرجح أن يُساعد الشمبانزي (ج) خصم الشمبانزي (أ) في شجار لاحق. ويُعد الشمبانزي من أكثر الأنواع شيوعًا التي تُظهر الانتقام بدافع رغبتها في السيطرة. أُجريت دراساتٌ أيضًا على أنواعٍ يُفترض أنها أقلّ إدراكًا، كالأسماك، لإثبات أن الانتقام لا يقتصر على الحيوانات التي تُعتبر ذكية. ^{[ 47 ]} كما أظهرت دراساتٌ أجراها البروفيسور جون مارزلوف على الغربان أن بعض الحيوانات قد تحمل ضغائن دموية بطرقٍ مشابهةٍ للبشر. ^{[ 48 ]} باستخدام قناعٍ "خطير" لتغطية وجوههم، واصطياد الغربان، ووضع حلقاتٍ تعريفيةٍ عليها، ثم إطلاقها، لاحظ مارزلوف أنه في غضون أسبوعين، قامت نسبةٌ كبيرةٌ من الغربان التي صادفها - 26% تحديدًا - "بتوبيخ" الأشخاص الذين يرتدون القناع الخطير، مما يُثبت أن الغربان تنقل معلوماتٍ تتعلق بالضغائن داخل وحداتها العائلية لنشر الوعي بالمخاطر التي قد تواجهها. ^{[ 49 ]} وشمل ذلك الغربان التي لم يصطدها الباحثون الذين يرتدون الأقنعة في البداية، نظرًا لأن بعض الغربان لم تكن مُعلّمة. وقد تأكد هذا الأمر بعد ثلاث سنواتٍ من الدراسة الأولية، حيث ارتفعت نسبة الغربان "الموبخة" إلى 66% من 26% في البداية. ^{[ 48 ]}

• رايتشل شتاين. 2019. مواطنون ثائرون، دول عنيفة: نظرية الحرب والانتقام . مطبعة جامعة كامبريدج.

الوسائط المتعلقة بفيلم "الانتقام" على ويكيميديا ​​كومنز