استفسار حول الفهم الإنساني

استفسار حول الفهم الإنساني

مؤلف	ديفيد هيوم
لغة	إنجليزي
موضوع	فلسفة
تاريخ النشر	1748
سبقه	رسالة في الطبيعة البشرية
متبوع بـ	بحث حول مبادئ الأخلاق
نص	استفسار حول الفهم البشري على ويكي مصدر

"استفسار حول الفهم البشري" هو كتاب للفيلسوف التجريبي الاسكتلندي ديفيد هيوم ، نُشر باللغة الإنجليزية عام 1748 تحت عنوان " مقالات فلسفية حول الفهم البشري" حتى ظهرت طبعة عام 1757 بالاسم المألوف الآن. ^{[1] [2]} كان مراجعة لجهد سابق، أطروحة هيوم عن الطبيعة البشرية ، نُشرت بشكل مجهول في لندن في 1739-1740. شعر هيوم بخيبة أمل إزاء استقبال الأطروحة ، التي "سقطت ميتة من الصحافة"، ^[3] على حد تعبيره، لذلك حاول مرة أخرى نشر أفكاره الأكثر تطورًا للجمهور من خلال كتابةعمل أقصر وأكثر جدلًا .

كانت النتيجة النهائية لأعماله هي التحقيق . استغنى التحقيق عن الكثير من المواد الواردة في الأطروحة ، لصالح توضيح وتأكيد أهم جوانبها. على سبيل المثال، لم تظهر آراء هيوم حول الهوية الشخصية . ومع ذلك، تم الاحتفاظ باقتراحات أكثر حيوية، مثل حجة هيوم لدور العادة في نظرية المعرفة.

لقد أثبت هذا الكتاب تأثيره الكبير، سواء في السنوات التي تلت ذلك مباشرة أو اليوم. ويشير إيمانويل كانط إلى هذا الكتاب باعتباره الكتاب الذي أيقظه من "نومه العقائدي" كما وصف نفسه. ^[4] ويُعَد كتاب التحقيق على نطاق واسع من الكتب الكلاسيكية في الأدب الفلسفي الحديث .

تتقدم حجة التحقيق من خلال سلسلة من الخطوات التدريجية، مقسمة إلى فصول تتوالى منطقيًا. بعد شرح نظريته المعرفية ، يشرح هيوم كيفية تطبيق مبادئه على موضوعات محددة.

في القسم الأول من كتابه "التحقيق"، يقدم هيوم مقدمة تقريبية للفلسفة ككل. يرى هيوم أن الفلسفة يمكن تقسيمها إلى قسمين عامين: الفلسفة الطبيعية وفلسفة الطبيعة البشرية (أو كما يسميها "الفلسفة الأخلاقية"). وتبحث الأخيرة في الأفعال والأفكار. ويؤكد في هذا القسم، على سبيل التحذير، أن الفلاسفة الذين لديهم أفكار دقيقة من المرجح أن يتم تجاهلهم لصالح أولئك الذين تتوافق استنتاجاتهم بشكل أكثر بديهية مع الرأي العام. ومع ذلك، يصر على أن الدقة تساعد الفن والحرفة من جميع الأنواع، بما في ذلك حرفة الفلسفة.

بعد ذلك، يناقش هيوم التمييز بين الانطباعات والأفكار. ويقصد بـ "الانطباعات" الأحاسيس، بينما يقصد بـ "الأفكار" الذكريات والتخيلات. ووفقًا لهيوم، فإن الفرق بين الاثنين هو أن الأفكار أقل حيوية من الانطباعات. على سبيل المثال، فكرة طعم البرتقال أدنى بكثير من الانطباع (أو الإحساس) بتناول البرتقال بالفعل. ويزعم في إطار تقاليد التجريبية أن الانطباعات هي مصدر كل الأفكار.

يقبل هيوم أن الأفكار قد تكون إما نتاجًا للإحساس المجرد أو الخيال الذي يعمل جنبًا إلى جنب مع الإحساس. ^[5] وفقًا لهيوم، فإن القوة الإبداعية تستخدم (على الأقل) أربع عمليات عقلية تنتج خيالات من الانطباعات الحسية. هذه العمليات هي التركيب (أو إضافة فكرة إلى أخرى، مثل قرن على حصان لإنشاء وحيد القرن )؛ النقل (أو استبدال جزء من الشيء بجزء من آخر، مثل جسد رجل على حصان لصنع قنطور )؛ الزيادة (كما في حالة العملاق ، الذي تم زيادة حجمه)؛ والتقليل (كما هو الحال مع ليليبوتيانز ، الذين تم تقليل حجمهم). ( هيوم 1974: 317) في فصل لاحق، يذكر أيضًا عمليات الخلط والفصل والتقسيم . (هيوم 1974: 340 )

ومع ذلك، يعترف هيوم بوجود اعتراض واحد على روايته: مشكلة " الظل المفقود للأزرق " . في هذه التجربة الفكرية، يطلب منا أن نتخيل رجلاً اختبر كل درجات اللون الأزرق باستثناء واحد (انظر الشكل 1). ويتوقع أن يكون هذا الرجل قادرًا على تخمين لون هذا الظل المحدد من اللون الأزرق، على الرغم من حقيقة أنه لم يختبره أبدًا. يبدو أن هذا يشكل مشكلة خطيرة للرواية التجريبية، على الرغم من أن هيوم يتجاهلها باعتبارها حالة استثنائية من خلال القول بأن المرء قد يختبر فكرة جديدة مستمدة في حد ذاتها من مجموعات من الانطباعات السابقة. (هيوم 1974: 319)

في هذا الفصل، يناقش هيوم كيف تميل الأفكار إلى الظهور في تسلسلات، كما في سلاسل الأفكار. ويوضح أن هناك ثلاثة أنواع على الأقل من الارتباطات بين الأفكار: التشابه ، والتجاور في الزمان والمكان، والسبب والنتيجة . ويزعم أنه لا بد من وجود مبدأ عالمي يفسر الأنواع المختلفة من الارتباطات الموجودة بين الأفكار. ومع ذلك، فهو لا يوضح على الفور ما قد يكون هذا المبدأ. (هيوم 1974: 320-321)

في الجزء الأول، يناقش هيوم كيف أن موضوعات الاستقصاء إما أن تكون "علاقات أفكار" أو "مسائل واقعية"، وهو ما يمثل تقريبًا التمييز بين القضايا التحليلية والقضايا التركيبية . ويخبر القارئ أن الأولى تُثبت بالبرهان، في حين تُعطى الثانية من خلال التجربة. (هيوم 1974: 322) وفي شرحه لكيفية كون الأمور الواقعية نتاجًا للتجربة بالكامل، يرفض فكرة أنه يمكن التوصل إليها من خلال التفكير القبلي . بالنسبة لهيوم، فإن كل نتيجة تتبع سببها بشكل تعسفي - فهي مختلفة تمامًا عن بعضها البعض. (هيوم 1974: 324)

في الجزء الثاني، يتساءل هيوم عن الكيفية التي يمكن بها لأي شخص أن يعتقد بشكل مبرر أن التجربة تؤدي إلى أي استنتاجات حول العالم:

"عندما يُسأل المرء: ما هي طبيعة كل استدلالاتنا فيما يتصل بأمور واقعية؟ يبدو أن الإجابة الصحيحة هي أنها تقوم على العلاقة بين السبب والنتيجة. وعندما يُسأل مرة أخرى: ما هو أساس كل استدلالاتنا واستنتاجاتنا فيما يتصل بهذه العلاقة؟ قد يُجاب بكلمة واحدة: التجربة . ولكن إذا استمررنا في محاولة التنقيب عن المعلومات، وسألنا: ما هو أساس كل الاستنتاجات المستمدة من التجربة؟ فهذا يعني طرح سؤال جديد، قد يكون من الصعب حله وتفسيره." (هيوم 1974: 328)

يُظهِر كيف أن الحجة المُرضية لصحة التجربة لا يمكن أن تستند إلى البرهان (لأنها "لا تنطوي على تناقض في أن مسار الطبيعة قد يتغير") ولا إلى التجربة (لأن ذلك سيكون حجة دائرية ). (هيوم 1974: 330-332) هنا يصف ما أصبح يُعرف بمشكلة الاستقراء .

وفقًا لهيوم، نفترض أن الخبرة تخبرنا بشيء عن العالم من خلال العادة أو العرف ، وهو ما تجبرنا الطبيعة البشرية على أخذه على محمل الجد. ومن المفترض أيضًا أن هذا هو "المبدأ" الذي ينظم الروابط بين الأفكار. والواقع أن أحد المقاطع الشهيرة العديدة في التحقيق يتعلق بموضوع عدم قابلية العرف البشري للإصلاح. في القسم الثاني عشر، عن الفلسفة الأكاديمية أو المتشككة ، سيزعم هيوم،

"إن العامل الرئيسي الذي يهدم البيرونية أو المبادئ المفرطة في الشك هو العمل، والعمالة، وأشغال الحياة العامة. وقد تزدهر هذه المبادئ وتنتصر في المدارس؛ حيث يكون من الصعب، إن لم يكن من المستحيل، دحضها. ولكن بمجرد أن تغادر الظل، وبوجود الأشياء الحقيقية التي تحرك عواطفنا ومشاعرنا، توضع في مواجهة المبادئ الأكثر قوة في طبيعتنا، فإنها تتلاشى كالدخان، وتترك أكثر المتشككين تصميماً في نفس الحالة التي يعيشها غيرهم من البشر." (هيوم 1974: 425)

في الجزء الثاني، يقدم هيوم شرحًا للاعتقادات. ويوضح أن الفرق بين الاعتقاد والخيال هو أن الأول ينتج شعورًا معينًا بالثقة بينما لا ينتج الثاني. (هيوم 1974: 340)

يبدأ هذا الفصل القصير بمفاهيم الاحتمال والصدفة. فبالنسبة لهيوم فإن "الاحتمال" يعني فرصة أكبر للحدوث، ويؤدي إلى درجة أعلى من التوقع الذاتي لدى المشاهد. وبكلمة "صدفة" فإنه يعني كل تلك الأحداث الخاصة التي يمكن فهمها والتي يعتبرها المشاهد ممكنة وفقاً لخبرته. ولكن الخبرة الإضافية تأخذ هذه الفرص المتساوية، وتجبر الخيال على ملاحظة أن بعض الفرص تنشأ بشكل أكثر تكراراً من غيرها. وهذه القوى اللطيفة على الخيال تجعل المشاهد يؤمن بقوة بالنتائج. ويمكن فهم هذا التأثير باعتباره حالة أخرى من حالات العادة أو العادة التي تأخذ الخبرة الماضية وتستخدمها للتنبؤ بالمستقبل. (هيوم 1974: 346-348)

وبـ "الارتباط الضروري"، يقصد هيوم القوة أو القوة التي تربط بالضرورة فكرة بأخرى. وهو يرفض فكرة أن أي صفات حسية مترابطة بالضرورة، لأن هذا يعني أننا قد نعرف شيئًا قبل التجربة. وعلى النقيض من أسلافه، بيركلي ولوك، يرفض هيوم فكرة أنه يمكن استنتاج ارتباط إرادات أو دوافع الإرادة بالضرورة بالأفعال التي تنتجها من خلال بعض الإحساس بقوة الإرادة. ويستنتج أنه 1. إذا عرفنا طبيعة هذه القوة، فإن الانقسام بين العقل والجسد سيبدو لنا غير غامض تمامًا؛ 2. إذا كانت لدينا معرفة فورية بهذه القوة الغامضة، فسنكون قادرين على تفسير حدسيًا لماذا يمكننا التحكم في بعض أجزاء أجسادنا (مثل أيدينا أو ألسنتنا)، وليس أجزاء أخرى (مثل الكبد أو القلب)؛ 3. ليس لدينا معرفة مباشرة بالقوى التي تسمح لدافع الإرادة بإحداث فعل (على سبيل المثال، "العضلات والأعصاب والأرواح الحيوانية" التي تشكل السبب المباشر للفعل). (هيوم 1974: 353-354) ويقدم حججًا مماثلة ضد فكرة أننا نعرف هذه القوى لأنها تؤثر على العقل وحده. (هيوم 1974: 355-356) كما يجادل بإيجاز ضد فكرة أن الأسباب مجرد مناسبات لإرادة بعض الآلهة ، وهي وجهة نظر مرتبطة بالفيلسوف نيكولاس مالبرانش . (هيوم 1974: 356-359)

وبعد أن تخلص من هذه التفسيرات البديلة، حدد هيوم مصدر معرفتنا بالارتباطات الضرورية باعتبارها ناشئة عن ملاحظة الاقتران المستمر لانطباعات معينة عبر العديد من الحالات . وعلى هذا النحو، يعرف الناس بالضرورة من خلال العرف الصارم أو العادة، وليس من أي معرفة مباشرة بقوى الإرادة. (هيوم 1974: 361)

هنا يتناول هيوم مشكلة كيف يمكن التوفيق بين الحرية والضرورة الميتافيزيقية (المعروفة أيضًا باسم صياغة التوافق للإرادة الحرة ). يعتقد هيوم أن جميع النزاعات حول هذا الموضوع كانت مجرد حجج لفظية - أي حجج تستند إلى عدم وجود اتفاق مسبق على التعريفات. يُظهر أولاً أنه من الواضح أن معظم الأحداث حتمية، لكن الأفعال البشرية أكثر إثارة للجدل. ومع ذلك، يعتقد أن هذه أيضًا تحدث بدافع الضرورة لأن المراقب الخارجي يمكنه رؤية نفس الانتظام الذي قد يراه في نظام مادي بحت. لإظهار توافق الضرورة والحرية، يعرّف هيوم الحرية بأنها القدرة على التصرف على أساس إرادة المرء، على سبيل المثال القدرة على إرادة أفعال المرء ولكن ليس إرادة إرادته. ثم يُظهر (بإيجاز شديد) كيف أن الحتمية والإرادة الحرة مفهومان متوافقان، وليس لهما عواقب سيئة على الأخلاق أو الحياة الأخلاقية.

يصر هيوم على أن استنتاجات التحقيق ستكون قوية للغاية إذا أمكن إثبات أنها تنطبق على الحيوانات وليس البشر فقط. كان يعتقد أن الحيوانات قادرة على استنتاج العلاقة بين السبب والنتيجة بنفس الطريقة التي يفعلها البشر: من خلال التوقعات المكتسبة. (هيوم 1974: 384) كما يلاحظ أن هذه القدرة "الاستدلالية" التي تمتلكها الحيوانات لا تأتي من خلال العقل، بل من خلال العادة وحدها. يخلص هيوم إلى وجود قدرة فطرية من الغرائز يشترك فيها كل من الحيوانات والبشر، وهي القدرة على التفكير التجريبي (من خلال العادة). ومع ذلك، فهو يعترف بأن البشر والحيوانات يختلفون في القدرات العقلية بعدد من الطرق، بما في ذلك: الاختلافات في الذاكرة والانتباه، والقدرات الاستدلالية، والقدرة على الاستنتاج في سلسلة طويلة، والقدرة على استيعاب الأفكار بشكل أكثر أو أقل وضوحًا، والقدرة البشرية على القلق بشأن خلط الظروف غير ذات الصلة، والحكمة الحكيمة التي توقف التعميمات، والقدرة على إنشاء مكتبة داخلية أكبر من القياسات للعقل بها، والقدرة على فصل الذات والتخلص من تحيزاتها، والقدرة على المحادثة من خلال اللغة (وبالتالي الاستفادة من تجربة شهادات الآخرين). (هيوم 1974: 385، الحاشية رقم 17).

الموضوع التالي الذي يسعى هيوم إلى معالجته هو موضوع موثوقية الشهادة البشرية، والدور الذي تلعبه الشهادة في نظرية المعرفة . لم يكن هذا اهتمامًا فارغًا بالنسبة لهيوم. فاعتمادًا على نتائجه، فإن المعالجة بأكملها ستمنح عالم المعرفة درجة من اليقين في معالجة المعجزات.

إن هيوم، وفقاً لأطروحته التجريبية، يخبر القارئ أنه على الرغم من أن الشهادة تتمتع ببعض القوة، إلا أنها لا تكون أبداً بنفس قوة الأدلة المباشرة التي تقدمها الحواس. ومع ذلك، يقدم بعض الأسباب التي قد تجعلنا نثق في شهادة الأشخاص: أ) لأن الذاكرة البشرية قد تكون عنيدة نسبياً؛ ب) لأن الناس يميلون إلى قول الحقيقة، ويخجلون من قول الأكاذيب. وغني عن القول إن هذه الأسباب لا يمكن الوثوق بها إلا إلى الحد الذي تتوافق فيه مع التجربة. (هيوم 1974: 389)

وهناك عدد من الأسباب التي تدعو إلى الشك في الشهادة البشرية، والتي تستند أيضاً إلى الخبرة. فإذا كانت الشهادات أ) متضاربة، أو ب) كان عدد الشهود قليلاً، أو ج) لم يكن المتحدث يتمتع بالنزاهة، أو د) كان المتحدث متردداً أو جريئاً بشكل مفرط، أو هـ) كان من المعروف أن المتحدث لديه دوافع للكذب، فإن عالم المعرفة لديه سبب للتشكك في ادعاءات المتحدث. (هيوم 1974: 390)

هناك معيار أخير يعتقد هيوم أنه يمنحنا مبرراً للشك في أي شهادة معينة، وهو: (و) إذا كانت الافتراضات التي يتم توصيلها معجزة. ويرى هيوم أن المعجزة هي أي حدث يتناقض مع قوانين الطبيعة. ويزعم أن قوانين الطبيعة لها مجموعة هائلة من الأدلة التي تدعمها، وقد تم إثباتها بشكل جيد للغاية من خلال تجربة كل شخص، بحيث أن أي انحراف عن هذه القوانين يتعارض بالضرورة مع كل الأدلة. (هيوم 1974: 391-392)

وعلاوة على ذلك، يؤكد هيوم أن الحديث عن المعجزات لا يتمتع بأية صلاحية سطحية، وذلك لأربعة أسباب. أولاً، يوضح أنه لم تحدث قط في التاريخ معجزة واحدة شهد بها عدد كبير من الخبراء غير المهتمين. ثانياً، يلاحظ أن البشر يتلذذون بإحساس بالدهشة، وهذا يوفر للأشرار فرصة التلاعب بالآخرين. ثالثاً، يعتقد أن أولئك الذين يتمسكون بالمعجزات يميلون إلى الهمجية. وأخيراً، بما أن الشهادات تميل إلى التعارض مع بعضها البعض عندما يتعلق الأمر بالمعجزات ـ أي أن معجزة دينية لشخص ما قد تتناقض مع معجزة شخص آخر ـ فإن أي شهادة تتعلق بالخيال هي شهادة تندد بذاتها. (هيوم 1974: 393-398)

ولكن هيوم يحرص على تحذيرنا من أن المؤرخين جديرون بالثقة عموماً، ما دامت تقاريرهم عن الحقائق شاملة وموحدة. ولكن يبدو أنه يشير إلى أن المؤرخين معرضون للخطأ في تفسير الحقائق مثل بقية البشر. وعلى هذا فإذا ادعى كل مؤرخ أن كسوف الشمس حدث في عام 1600، فبالرغم من أننا قد نعتبر ذلك في البداية انتهاكاً لقوانين الطبيعة، فإننا سنقبله كحقيقة. ولكن إذا ادعى كل مؤرخ أن الملكة إليزابيث شوهدت وهي تتجول سعيدة وصحيحة بعد جنازتها، ثم فسر ذلك على أنه يعني أن الملكة قامت من بين الأموات، فعندئذ سيكون لدينا سبب وجيه للاستناد إلى قوانين الطبيعة من أجل مناقشة تفسيرهم. (هيوم 1974: 400-402)

يواصل هيوم تطبيق نظرية المعرفة على اللاهوت من خلال مناقشة مطولة حول الجنة والجحيم. يُقال إن الجزء الأكبر من هذا الفصل يروي آراء، ليس هيوم، بل أحد أصدقاء هيوم المجهولين، الذي يعرضها مرة أخرى في خطاب متخيل للفيلسوف أبيقور . يزعم صديقه أنه على الرغم من أنه من الممكن تتبع سبب من نتيجة ، إلا أنه من غير الممكن استنتاج تأثيرات غير مرئية من سبب تم تتبعه بهذه الطريقة. يصر الصديق، إذن، على أنه على الرغم من أننا قد نفترض وجود سبب أول وراء كل الأشياء - الله - إلا أننا لا نستطيع استنتاج أي شيء عن الحياة الآخرة، لأننا لا نعرف شيئًا عن الحياة الآخرة من التجربة، ولا يمكننا استنتاجها من وجود الله. (هيوم 1974: 408)

يقدم هيوم لصديقه اعتراضاً: إذا رأينا مبنى غير مكتمل، فهل لا نستطيع أن نستنتج أنه تم إنشاؤه من قبل البشر بنوايا معينة، وأنه سيتم الانتهاء منه في المستقبل؟ يوافق صديقه على هذا، لكنه يشير إلى وجود تناقض وثيق الصلة بين أننا لا نستطيع أن نتظاهر بمعرفة محتويات عقل الله، بينما يمكننا معرفة تصاميم البشر الآخرين. يبدو أن هيوم مقتنع بشكل أساسي بمنطق صديقه. (هيوم 1974: 412-414)

إن القسم الأول من الفصل الأخير منظم بشكل جيد كخطة عامة لمختلف الحجج المتشككة. ويشمل العلاج حجج الإلحاد، والشكوكية الديكارتية، والشكوكية "الخفيفة"، والانتقادات العقلانية للتجريبية. ويوضح هيوم أن حتى الشكوكية الخفيفة تؤدي إلى شكوك ساحقة حول العالم والتي - على الرغم من أنها مبررة فلسفيًا في النهاية - لا يمكن مكافحتها إلا من خلال الالتزام غير الفلسفي بالعادات أو العادات. وينهي القسم بتحفظاته الخاصة تجاه نظريات المعرفة الديكارتية واللوكية.

وفي القسم الثاني يعود إلى موضوع الشك الصارم من خلال إدانته بشدة.

"فهذا هو الاعتراض الرئيسي والأكثر إرباكاً على الشكوكية المفرطة ، وهو أنه لا يمكن أن ينتج عنها أي خير دائم؛ طالما ظلت بكامل قوتها ونشاطها. وما علينا إلا أن نسأل مثل هذا المتشكك: ما الذي يقصده؟ وما الذي يقترحه بكل هذه الأبحاث الغريبة؟ إنه في حيرة من أمره على الفور، ولا يعرف ماذا يجيب... لا يمكن لأي شخص بيروني أن يتوقع أن فلسفته سيكون لها أي تأثير دائم على العقل: أو إذا كان لها تأثير، أن يكون تأثيرها مفيدًا للمجتمع. على العكس من ذلك، يجب عليه أن يعترف، إذا كان سيعترف بأي شيء، بأن كل حياة بشرية لابد أن تهلك، إذا سادت مبادئه عالميًا وثابتًا." (هيوم 1974: 426)

ويختتم الكتاب بتحديد حدود المعرفة مرة واحدة وإلى الأبد. " عندما نطوف المكتبات، مقتنعين بهذه المبادئ، ما هو الدمار الذي يجب أن نحدثه؟ إذا أخذنا في أيدينا أي مجلد؛ في اللاهوت أو الميتافيزيقا المدرسية، على سبيل المثال؛ فلنسأل، هل يحتوي على أي تفكير تجريدي يتعلق بالكم أو العدد؟ لا. هل يحتوي على أي تفكير تجريبي يتعلق بالمادة الواقعية والوجود؟ لا. إذن ألقوه في النار: لأنه لا يمكن أن يحتوي على شيء سوى المغالطة والوهم " . ^[6]

إن المعايير التي يسردها هيوم في فحصه لصحة الشهادة البشرية مدعومة بشكل تقريبي في علم النفس الاجتماعي الحديث، تحت عنوان نموذج الاتصال والإقناع. وتشمل الأدبيات الداعمة: عمل نظرية التأثير الاجتماعي ، التي تناقش الإقناع جزئيًا من خلال عدد الأشخاص المنخرطين في التأثير؛ بالإضافة إلى الدراسات التي أجريت حول التأثير النسبي لمصداقية المتصل في أنواع مختلفة من الإقناع؛ وفحوصات مدى جدارة المتحدث بالثقة .

إن النظرة "العادية" للتعلم يمكن تشبيهها في كثير من النواحي بعلم النفس الارتباطي . وقد تعرضت وجهة النظر هذه لانتقادات شديدة في أبحاث القرن العشرين. ومع ذلك، فإن الاختبارات التي أجريت على هذا الموضوع كانت منقسمة إلى حد ما. فقد خلصت الاختبارات التي أجريت على بعض الحيوانات مثل القطط إلى أنها لا تمتلك أي قدرة تسمح لعقولها باستيعاب رؤى السبب والنتيجة. ومع ذلك، فقد ثبت أن بعض الحيوانات، مثل الشمبانزي، كانت قادرة على وضع خطط عمل إبداعية لتحقيق أهدافها، وبالتالي يبدو أنها تتمتع برؤية سببية تتجاوز مجرد العادة. ^[7]

كان ألبرت أينشتاين معجبًا كبيرًا بهيوم، وذكر في رسالة إلى موريتز شليك أنه قرأ كتاب هيوم وأعمال إرنست ماخ "بشغف وإعجاب قبل وقت قصير من اكتشاف نظرية النسبية" وأنه "من المحتمل جدًا أنني لم أتوصل إلى الحل بدون تلك الدراسات الفلسفية". ^[8]

• النص الكامل لكتاب "استقصاء حول الفهم البشري" على ويكي مصدر
• استفسار حول الفهم البشري: منقول على eBooks@Adelaide
• كتاب "استفسار حول الفهم البشري" متاح في المجال العام على LibriVox
• استفسار حول الفهم البشري في الكتب الإلكترونية القياسية
• استفسار حول الفهم الإنساني في مشروع جوتنبرج
• نسخة من هذا العمل، تم تحريرها قليلاً لتسهيل القراءة
• استفسار حول الفهم البشري الاستفسار مستضاف على موقع infidels.org