الحركة العربية الأرثوذكسية

الحركة العربية الأرثوذكسية ( العربية : حركة العربية الأرثوذكسية ، بالحروف اللاتينية :  الحركة العربية الأرثوذكسية ) هي حركة سياسية واجتماعية تهدف إلى تعريب بطريركية الروم الأرثوذكس في القدس والكنيسة الأرثوذكسية الأنطاكية ، التي لها ولاية قضائية على المجتمعات الأرثوذكسية في فلسطين ومصر والأردن وسوريا، والتي ينتمي إليها معظم المسيحيين في المنطقة. ^{[ 1 ]}

في سياق تصاعد القومية العربية في القرن التاسع عشر، استلهمت الحركة من التجربة الناجحة لتعريب سوريا وبطريركية أنطاكية في لبنان عام ١٨٩٩. وتسعى الحركة إلى تعيين بطريرك عربي، وسيطرة عامة العرب على ممتلكات بطريركية القدس لأغراض اجتماعية وتعليمية، واستخدام اللغة العربية كلغة طقسية . ^{[ ٢ ]} بدأت الحركة كحركة كنسية بين المسيحيين العرب الأرثوذكس في فلسطين وشرق الأردن في أواخر القرن التاسع عشر، ثم حظيت بدعم لاحق كقضية قومية فلسطينية وعربية، وتبناها بعض المسلمين العرب، نظرًا للدعم المبكر الذي قدمته البطريركية، التي يهيمن عليها اليونانيون، للحركة الصهيونية .

يؤكد عامة المؤمنين الأرثوذكس، ومعظمهم من العرب، أن البطريركية أُجبرت على التأثر بالثقافة اليونانية عام 1543، بينما يقول رجال الدين اليونانيون إن البطريركية كانت يونانية تاريخيًا. ^{[ 2 ]} وتصاعدت حدة المعارضة لرجال الدين اليونانيين إلى العنف في أواخر القرن التاسع عشر، عندما تعرضوا لهجمات جسدية من قبل عامة المؤمنين العرب في الشوارع. وعقدت الحركة مؤتمرات أرثوذكسية عربية، كان أولها في يافا عام 1923، وآخرها في عمّان عام 2014. ومن نتائج مؤتمر عام 1923 تأسيس عامة المؤمنين عشرات الكنائس والنوادي والمدارس الأرثوذكسية في فلسطين والأردن. ^{[ 3 ]} كما شهدت فلسطين والأردن تاريخيًا عدة تدخلات لحل النزاع من قبل السلطات العثمانية والبريطانية (1920-1948) والأردنية ( 1948-1967 )، نظرًا لوجود مقر البطريركية في القدس الشرقية . على الرغم من أن المدينة تخضع للاحتلال الإسرائيلي منذ عام 1967 ، إلا أن البطريركية استمرت في العمل وفقًا لقانون أردني صدر عام 1958، والذي ينص على أن يحمل رجال الدين الجنسية الأردنية وأن يتحدثوا اللغة العربية. ^{[ 4 ]}

لا تزال البطريركية حتى يومنا هذا خاضعة لهيمنة رجال الدين اليونانيين، وتمتلك عقارات شاسعة تجعلها ثاني أكبر مالك للأراضي في إسرائيل. ^{[ 1 ]} في العقود الأخيرة، نشبت دعاوى قضائية في المحاكم الإسرائيلية بين عامة الشعب العربي والبطريركية بشأن ملكية العقارات. وقد أدت مبيعات الأراضي التي قامت بها البطريركية لمستثمرين إسرائيليين إلى العديد من الخلافات، كان آخرها عزل البطريرك إيريناوس عام 2005. ^{[ 5 ]} وقد أدى تحكم البطريرك المطلق في البطريركية وعقاراتها الشاسعة إلى وصفها بأنها أشبه بـ"مملكة مطلقة صغيرة". ^{[ 1 ]}

تُعتبر بطريركية الروم الأرثوذكس في القدس أبرز بطريركية في القدس ، وأكبر وأقدم كنيسة في فلسطين. [ ^{1 ] تأسست} بموجب مرسوم صادر عن مجمع خلقيدونية عام 451 ميلادي، والذي رفع أسقف القدس إلى رتبة بطريرك ^، ليحتل المرتبة الخامسة بعد كراسي روما والقسطنطينية والإسكندرية وأنطاكية ( ^{المعروفة} باسم البطريركية الخماسية ). ^[ 6 ^] تمتد ولاية البطريركية إلى مناطق فلسطين وشرق الأردن وشبه جزيرة سيناء . [ ^{1 ]}

هيمن اليونانيون على منصب البطريرك منذ استقالة آخر بطريرك عربي فلسطيني، دوروثيوس الثاني ، المعروف باسم عطا الله، عام ١٥٤٣. ^{[ ٧ ]} وخلفه جرمانوس ، وهو يوناني من المورة ، تظاهر بأنه عربي بفضل إتقانه للغة العربية. بدأ جرمانوس عملية تهلين، شملت على سبيل المثال إزالة أسماء البطاركة العرب الذين سبقوه، وتعيين يونانيين في المناصب الكنسية العليا، واستخدام اللغة اليونانية كلغة طقسية . ^{[ ٢ ] [ ١ ]} كما اتخذ خطوات لضمان أن يكون خلفاؤه يونانيين، وذلك بتأسيس أخوية القبر المقدس ، التي اقتصرت عضويتها على اليونانيين. ^{[ ٨ ]} تولى جيرمانوس والبطاركة اليونانيون الذين خلفوه إدارة البطريركية من مقر إقامتهم في القسطنطينية حتى عام ١٨٣٤. ^{[ ٨ ]} تمت الموافقة على انتخاب بطاركة القدس المتعاقبين من قبل البطريرك اليوناني للقسطنطينية ، الذي استفاد من قربه من الحكومة العثمانية ونفوذه عليها. ^{[ ١ ]}

شكّل المسيحيون العرب في فلسطين حوالي 10% من السكان قبل الحرب العالمية الأولى عام 1914، وكانت غالبيتهم، أي نحو النصف، ينتمون إلى البطريركية الأرثوذكسية اليونانية. ^{[ 9 ]} وكانت البطريركية، التي يهيمن عليها رجال الدين اليونانيون، تعتبر نفسها حامية للأماكن المقدسة، لا المرشد الروحي لرعاياها العرب في الغالب، والذين مُنعوا من الرهبنة ولم يكن لهم أي دور في الشؤون الإدارية أو المالية للكنيسة. ^{[ 2 ]}

في سياق تصاعد القومية العربية ، اشتدت الثورات العربية ضد رجال الدين اليونانيين في البطريركيتين الأرثوذكسيتين في أنطاكية والقدس - اللتين تغطيان مناطق من سوريا ولبنان وفلسطين وشرق الأردن على التوالي - في أواخر القرن التاسع عشر. ^{[ 10 ]} استلهمت هذه الحركات في الولايات العربية التابعة للإمبراطورية العثمانية من القوميين في ولايات البلقان المجاورة (الصربية والبلغارية والمقدونية والأرثوذكسية اليونانية)، الذين جمعوا مطالب الإصلاح الديني والتحرر الوطني داخل الإمبراطورية العثمانية في وقت سابق من ذلك القرن. ^{[ 10 ]} بدأت الحركات المطالبة بتعريب البطريركيتين الأرثوذكسيتين في سوريا ولبنان عام 1872، ^{[ 1 ]} ونجحت عندما عُيّن ميليتيوس الثاني ، ميخائيل دوماني بالعربية، بطريركًا لأنطاكية عام 1899، ليصبح أول بطريرك عربي لها منذ عام 1720. ^{[ 10 ]} وصف ساطي الحصري هذا بأنه "أول انتصار حقيقي للقومية العربية". ^{[ 10 ]} مع ذلك، فشلت عملية تعريب بطريركية القدس الأرثوذكسية في فلسطين وشرق الأردن. ^{[ 10 ]} وشهدت بطريركيات أخرى في الأراضي المقدسة عملية تعريب ناجحة، بما في ذلك الكنائس الكاثوليكية والأنجليكانية واللوثرية. ^{[ 1 ]}

في أواخر القرن التاسع عشر، احتجّ عامة العرب على بطريركية القدس. وردّ العثمانيون على هذه الاحتجاجات بإصدار قانون أساسي عام ١٨٧٥، منح عامة العرب حقوقًا محدودة، لكنه ضمن الهيمنة اليونانية، متأثرًا جزئيًا بالدعم الروسي لمطالبهم. ^{[ ١١ ]} بعد إعادة العمل بالدستور العثماني إثر ثورة تركيا الفتاة عام ١٩٠٨ ، اجتمعت لجنة مؤلفة من أربعين عربيًا أرثوذكسيًا في القدس، وقدّمت ثمانية عشر مطلبًا؛ وكانت هذه المرة الأولى التي يُثار فيها حق المشاركة في إدارة ممتلكات البطريركية. ^{[ ١ ]} رفض البطريرك داميانوس هذه المطالب ، ما أعقبه أعمال شغب عنيفة من قِبل عامة العرب. ثم عزلته جماعة الإخوة التي يهيمن عليها اليونانيون، بدعوى تساهله المفرط مع مطالب عامة العرب، لكنه أُعيد إلى منصبه لاحقًا. ^{[ 11 ]} في عام 1910، وفي محاولة لحل المشكلة، أنشأت الحكومة العثمانية مجلسًا مختلطًا مؤلفًا من ستة ممثلين عرب وستة ممثلين يونانيين؛ وكان على البطريركية أيضًا تخصيص ثلث إيراداتها لتمويل المدارس والمستشفيات والجمعيات الخيرية. ومع ذلك، لم يمنح العثمانيون عامة الشعب العرب دورًا أكبر في انتخاب بطريركهم. ^{[ 11 ]} لم تُنفذ هذه التنازلات البسيطة قط، وسرعان ما تم حل المجلس المختلط، الذي اعتبره البطريرك ذا دور استشاري، في عام 1913. ^{[ 11 ]}

ألحقت الحرب العالمية الأولى عام 1914 أضرارًا جسيمة بأموال البطريركية. وبحلول نهاية عام 1918، قُدِّرت ديون البطريركية بـ 600 ألف جنيه إسترليني. ^{[ 12 ]} طُرد العثمانيون من فلسطين على يد القوات البريطانية بقيادة الجنرال إدموند ألنبي ، الذي نجح في تحقيق مصالحة مؤقتة بين عامة العرب والبطريركية. وتجددت التوترات عندما حاولت جماعة الإخوة حل مشاكل الكنيسة المالية عن طريق الاقتراض من اليونان، وإخضاع الكنيسة لنفوذ الحكومة اليونانية، وتأكيد هويتها اليونانية. وقد عارض داميانوس والسلطات البريطانية هذه المطالب. ^{[ 12 ]} وتضمنت توصيات لجنة هايكرافت، التي شكلها البريطانيون عام 1921، وضع إدارة الشؤون المالية للكنيسة تحت إشراف لجنة بريطانية، وزيادة مشاركة بريطانيا في تعيين البطريرك؛ وهما سياستان تتوافقان مع "الحفاظ على المؤسسات الدينية في السياقات الاستعمارية". ^{[ 12 ]} كما أكدت اللجنة أن مشكلة عامة الناس ستعاود الظهور لا محالة، وأبدت تعاطفها مع المطالب العربية بمشاركة أكبر في الكنيسة. ^{[ 12 ]}

في أوائل عشرينيات القرن العشرين، تفاقمت التوترات بين عامة العرب والكنيسة اليونانية بشكل ملحوظ بعد إصدارها بيانات تدعم الصهيونية ، وبعد أن باعت اللجنة البريطانية اليونانية المسؤولة عن الشؤون المالية للكنيسة مساحات شاسعة من الأراضي في القدس وضواحيها عام ١٩٢٣ لشركة تطوير الأراضي الفلسطينية المملوكة للصهيونيين، بهدف زيادة الاستيطان اليهودي. ^{[ ١٢ ]} بعد ذلك، بدأ عامة العرب الأرثوذكس بتصوير كنيستهم اليونانية كقوة ظالمة أجنبية، على غرار السلطات البريطانية الإمبريالية والمهاجرين الصهاينة. ثم شرعت الحركة العربية الأرثوذكسية في استخدام خطاب قومي مناهض للإمبريالية في نضالها ضد البطريركية. ^{[ ١٢ ]}

المؤتمر العربي الأرثوذكسي الأول

خلال المؤتمر السادس للمؤتمر العربي الفلسطيني الذي عُقد في يافا ، فلسطين الانتدابية ، في يونيو/حزيران 1923، قدّم قادة الكنيسة الأرثوذكسية العربية، بمن فيهم الناشطان يعقوب بوردقوش وإبراهيم شماس، ومحررا صحيفة فلسطين عيسى العيسى ، ومحرر مجلة صوت الشعب عيسى بندق ، التماسًا إلى المؤتمر لدعم الحركة الأرثوذكسية العربية والاعتراف بها كجزء من نضال وطني أوسع. ^{[ 13 ]} وبتشجيع من دعم المؤتمر، قاموا بتأسيس مؤتمر أرثوذكسي عربي في حيفا في 15 يوليو/تموز 1923. ^{[ 13 ]}

ترأس المؤتمر الأرثوذكسي العربي الأول إسكندر قصاب، ونائبه يعقوب فراج (الذي سيصبح في العقد التالي القائد الأكثر التزامًا في الحركة)، وميخائيل خوري سكرتيرًا. حضره 54 مندوبًا يمثلون جميع الأبرشيات في فلسطين وشرق الأردن، وطالبوا بالتعريب، ونددوا بالهيمنة اليونانية، واصفين إياها بأنها "غريبة اللغة والوطن... وقد اغتصبت السلطة الروحية من الأرثوذكس العرب قبل أربعة قرون". طالب المؤتمر بتغيير اسم الكنيسة إلى بطريركية القدس الأرثوذكسية؛ والسماح للأعضاء العرب بالانضمام إلى الأخوية والتسلسل الهرمي؛ وتمكين المشاركة الإدارية العربية في الشؤون المالية؛ وسيطرة العرب على مؤسسات الكنيسة؛ وتشكيل مجلس مختلط ذي أغلبية عربية يتمتع بسلطات واسعة؛ والإصرار على اللغة العربية كلغة طقسية. ^{[ 13 ]} كما انتقد المؤتمر البطريركية لبيعها الأراضي لأفراد وشركات صهاينة. ^{[ 14 ]}

رد البطريرك داميانو على المؤتمر العربي الأرثوذكسي الأول بتأسيس حزبه المعارض، الذي اجتمع عدة مرات في أكتوبر 1923، واقترح إصلاحات أقل جذرية على البريطانيين. ورغم اعتراف البريطانيين بأن المؤتمر العربي الأرثوذكسي الأول كان يمثل المجتمع، إلا أنهم لم يستجيبوا لمطالبه. ^{[ 15 ]} وفي عام 1929، وجهت سلسلة من الرسائل من نوادي وجمعيات أرثوذكسية في جميع أنحاء فلسطين الانتدابية إلى السلطات البريطانية، تدين رجال الدين اليونانيين وتتهمهم بمواصلة التهلين والجشع والسرقة. ^{[ 15 ]}

في عام ١٩٢٦، أعربت لجنة بريطانية، عُرفت بلجنة بيرترام -يونغ، عن تعاطفها مع مطالب الأرثوذكس العرب، وأُنشئت لتقديم تقرير حول بعض الخلافات. وأشارت اللجنة إلى أن جزءًا كبيرًا من العداء الأرثوذكسي العربي يعود إلى فضائح تورط فيها رهبان يونانيون تتعلق بالمال والنساء. ^{[ ١٦ ]} ومع ذلك، ورغم دعمها لزيادة مشاركة العرب في شؤون البطريركية، إلا أنها لم تصل إلى حد المطالبة بتعريبها. والجدير بالذكر أن الإصلاحات المقترحة في التقرير تأجلت إلى حين انتخاب بطريرك جديد، مما أعاق الحركة. ^{[ ١٦ ]} وكان البريطانيون حريصين على تجنب تمكين المسيحيين الأرثوذكس الفلسطينيين، إذ كانوا، إلى جانب نظرائهم المسلمين الفلسطينيين، معادين للصهيونية والانتداب البريطاني. وجاء في التقرير: "لا يسع المرء إلا أن ينظر بتعاطف إلى الموقف الذي يجد فيه هؤلاء الأعضاء أنفسهم في الكنيسة". وتابع التقرير البريطاني: ^{[ ١٦ ]}

كغيرهم من شباب عصرهم، يملؤهم الشعور القومي، ويعتزون باللغة التي توحدهم مع أبناء وطنهم. لا يرغبون في التخلي عن كنيستهم؛ بل على العكس، هم متمسكون بتقاليدها وطقوسها. لكنهم يجدون أنفسهم، نتيجة لتطور تاريخي غريب، خاضعين لدير يفتخر بكونه مؤلفًا من أفراد عرق غريب (أو يعتبرونه هم أنفسهم غريبًا) عن عرقهم.

المؤتمر العربي الأرثوذكسي الثاني

في عام ١٩٣١، توفي البطريرك داميانوس، فسارع العلمانيون إلى تجديد مطالبهم، مُسلطين الضوء على تعاطف اللجنة البريطانية لعام ١٩٢٦ مع موقفهم؛ وكيف كانت بطريركية أنطاكية شاملة لرجال الدين والعلمانيين العرب؛ وكيف ينبغي أن تكون بطريركية القدس فلسطينية لا يونانية. ^{[ ١٧ ]} واعتبروا ادعاء اليونان بملكية المواقع المقدسة "لا أساس له من الصحة ومتغطرسًا". وأضافوا: "البطريركية مؤسسة أرثوذكسية في فلسطين. البطريرك والأخوية فلسطينيون. الجماعة فلسطينية والمزارات في فلسطين". ^{[ ١٧ ]} عُقد اجتماع في القدس حضره ٤٠٠ من وجهاء الكنيسة، والكهنة العرب، والجماعة الأرثوذكسية، ورفضوا الاعتراف بأي بطريرك يُنتخب دون موافقة الجماعة. ^{[ ١٧ ]}

في 28 نوفمبر 1931، عُقد المؤتمر العربي الأرثوذكسي الثاني في يافا، برئاسة عيسى العيسى . ^{[ 17 ]} وفي الوقت نفسه، أصدر المؤتمر الإسلامي العالمي المنعقد في القدس قرارًا يدعم الحركة العربية الأرثوذكسية، معترفًا بها كجزء من نضال قومي عربي أوسع. ^{[ 17 ]} سارعت أخوية البطريركية إلى استباق هذه التحركات، ورشحت ثلاثة مرشحين لمنصب البطريرك. سمح المندوب السامي البريطاني، السير آرثر واتشوب ، بإجراء الانتخابات، رغم احتجاجات عامة العرب، الذين طالبوا بحقهم في انتخاب البطريرك وفقًا للأحكام الدستورية وبما يتوافق مع الوضع في بطريركية أنطاكية. ^{[ 18 ]}

سعى المجتمع العربي إلى الحصول على رأي المحكمة العليا في الانتداب البريطاني على فلسطين ، ونجح في الحصول على حكم مؤيد، انتقد سلطات الانتداب لمعاملتها للعلمانيين، وتجاهلها لتوصيات اللجنة البريطانية لعام 1926، واتهمت المندوب السامي بإساءة استخدام صلاحياته بالسماح بإجراء انتخاب البطريرك. ^{[ 19 ]} احتفت صحيفة فلسطين بالحكم، واجتمعت اللجنة التنفيذية الأرثوذكسية مع المندوب السامي لعرض مواقفها. استاء واشوب من حكم المحكمة، لكنه أصدر في عام 1934 بيانًا قال فيه إنه لن يتم تأكيد أي انتخاب للبطريرك دون الاستجابة لمطالب العلمانيين، ووافق على مشروع قانون جديد ليحل محل القانون الأساسي العثماني لعام 1875 المتعلق بالبطريركية. ^{[ 19 ]} انتقد العلمانيون مشروع القانون. كتب الصحفي الفلسطيني يوسف العيسى والموظف المدني الأردني عودة قصوس في مذكرة اللجنة التنفيذية: ^{[ 19 ]}

يجب علينا في الختام أن نعترف بأنه سيتم بالتأكيد إسناد المشكلة إلى الحكومة، وأن البطريركية والجماعة ستضطران إلى التمتع بما استمتعت به القطتان من قطعة الجبن التي تنازعتا عليها.

أرسل المؤتمر رسالةً إلى أمير شرق الأردن ، عبد الله ، يطلب فيها دعمه، فاستجاب إيجابًا، لا سيما فيما يتعلق بانتخاب بطريرك عربي. ^{[ 4 ]} وبناءً على اقتراح جورج أنطونيوس ، التقى واشوب بالبطريرك المنتخب تيموثاوس وسكرتيره الأول، ووجد أنهما يعارضان بشدة أي حقوق للعلمانيين. وكتب المفوض واشوب: ^{[ 20 ]}

بعد ساعتين، نهضتُ من مقعدي وقلتُ في غضبي إنني أشعر بخيبة أملٍ شديدةٍ واستياءٍ بالغٍ إزاء افتقاره المؤسف لأي روحٍ من روح التسامح أو المصالحة. وقلتُ إنني لن أنسى تصريحه بأن الدير يملك السلطة ولن يتنازل عنها للعلمانيين.

رغم محاولات المفوض واشوب، لم تتخذ سلطات الانتداب أي إجراء إضافي لمنع انتخاب تيموثيوس. كما فشلت دعوى قضائية أخرى رفعتها الطائفة العربية الأرثوذكسية في وقف انتخابه. وبعد عام من الثورة العربية في فلسطين ضد سلطات الانتداب البريطاني عام ١٩٣٧، كتب يعقوب فراج إلى لجنة بيل البريطانية عارضًا موقف الطائفة العربية الأرثوذكسية. ^{[ ٢١ ]}

إلا أن الحركة العربية الأرثوذكسية واجهت انتقادات داخلية من جورج أنطونيوس وخليل السكاكيني ، إذ رأى الأول أن دمج القومية العربية الفلسطينية في الحركة يأتي بنتائج عكسية، بينما أكد الثاني أن الهويات السياسية الطائفية تعيق اندماج المسيحيين في الحياة السياسية الفلسطينية. ^{[ 22 ]} في حين استمر قادة الحركة العربية الأرثوذكسية، يعقوب فراج وعيسى العيسى وعيسى بندق، في اعتبار الهويتين الطائفية والوطنية متداخلتين. ^{[ 23 ]}

أُحبطت الحركة وفقدت زخمها بعد تأكيد انتخاب البطريرك تيموثاوس عام ١٩٣٩، وطغى عليها تصاعد العداء بين العرب واليهود. ^{[ ٢٤ ]} عانى المجتمع العربي الأرثوذكسي من صعوبات جمة مع بدء العديد من العلمانيين بمغادرة الكنيسة. ^{[ ٢٤ ]}

• المؤتمر العربي الأرثوذكسي الأول في حيفا في 15 يوليو 1923
• المؤتمر العربي الأرثوذكسي الثاني في يافا في 28 أكتوبر 1931
• المؤتمر العربي الأرثوذكسي الثالث في القدس في 23 و 24 سبتمبر 1944
• المؤتمر العربي الأرثوذكسي الرابع في القدس في 23 مارس 1956
• المؤتمر الخامس للكنيسة العربية الأرثوذكسية في عمّان في 8 ديسمبر 1992
• المؤتمر العربي الأرثوذكسي السادس في عمّان عام 1994
• المؤتمر العربي الأرثوذكسي السابع في الناصرة عام 1999
• المؤتمر العربي الأرثوذكسي الثامن في عمّان عام 2002
• المؤتمر العربي الأرثوذكسي التاسع في عمّان بتاريخ 14 أكتوبر 2014

أدت ثورة تركيا الفتاة ، التي أعادت العمل بالدستور العثماني عام ١٩٠٨، إلى إلغاء الرقابة على الصحافة. ​​وظهرت عدة صحف ومجلات ودوريات في مختلف أنحاء فلسطين العثمانية . ^{[ ٢٧ ]} من بين خمس وعشرين صحيفة فلسطينية صدرت عام ١٩٠٨، كانت تسع عشرة منها مملوكة لمسيحيين. ^{[ ٢٧ ]} خصص الصحفيون المسيحيون الفلسطينيون مساحة كبيرة للقضية الأرثوذكسية. على سبيل المثال، صحيفة الكرمل لنجيب نصار عام ١٩٠٨، وصحيفة الدستور لخليل السكاكيني عام ١٩١٠، ومِرآة الشرق لبلوس شحادة عام ١٩١٩. إلا أن المنبر الرئيسي للحركة الأرثوذكسية كانت صحيفة فلسطين التي أسسها عيسى العيسى ويوسف العيسى عام ١٩١١. ^{[ ٢٧ ]}

كان الدافع الرئيسي وراء تأسيس صحيفة فلسطين هو أن تكون منبرًا للجالية العربية الأرثوذكسية في نضالها ضد هيمنة رجال الدين اليونانيين التابعين للبطريركية، لكنها سرعان ما انخرطت في النضال العربي ضد الاستعمار الصهيوني لفلسطين. ^{[ 27 ]} عند صدورها لأول مرة عام 1911، خصصت صحيفة فلسطين عمودًا للشؤون الأرثوذكسية. وبعد إعادة نشرها عام 1921، تضمنت افتتاحياتها ثلاث رسائل رئيسية: التزام العرب الأرثوذكس بكنيستهم؛ جشع رجال الدين اليونانيين وانحلالهم الأخلاقي وشعورهم بالغربة؛ وعدم كفاية رد الفعل البريطاني على هذه القضية. ^{[ 27 ]} بحلول عشرينيات القرن العشرين، بدأ رئيس تحرير الصحيفة، عيسى العيسى، ينظر إلى الحركة العربية الأرثوذكسية، والمعارضة العربية للاستعمار الصهيوني لفلسطين، والمعارضة العربية لسلطات الانتداب البريطاني، باعتبارها نضالات مترابطة في حركة التحرر الوطني ضد الهيمنة الإمبريالية الأوروبية على فلسطين. ^{[ 28 ]}

خلال المؤتمر العربي الأرثوذكسي الأول في يوليو/تموز 1923، طالب الحضور بـ"إنشاء جمعيات وأندية جديدة في جميع أنحاء فلسطين وشرق الأردن" لترسيخ القيادة العربية في المجتمع الأرثوذكسي. ^{[ 1 ]} وفي عام 1924، تأسس أول نادٍ أرثوذكسي في يافا، وتلاه تأسيس أندية في القدس (1926)، وعكا (1929)، وبيت ساحور (1930)، واللد (1932)، وحيفا (1937). ^{[ 3 ]}

أسس وجهاء شرق الأردن جمعية النهضة العربية الأرثوذكسية في 14 نوفمبر 1928، برئاسة عودة قصص ونائبه أمين كوار. وكان أول ما شغل بال قصص هو إنشاء مدرسة أرثوذكسية في عمّان ، والتي شُيّدت في ثلاثينيات القرن العشرين، واستوعبت 50 طالبًا. ^{[ 4 ]} وفي عام 1932، قررت الجمعية بناء كنيسة في عمّان، بتمويل من فاعلي الخير من عامة الشعب في شرق الأردن وفلسطين. ولم تبدأ أعمال البناء إلا في عام 1947، بفضل تبرع سخي من دير القدس الأرثوذكسي. ^{[ 4 ]} كما استحوذت الجمعية على قطعتي أرض إضافيتين، لأغراض الأنشطة الثقافية والاجتماعية. وساهمت في إثراء الحياة الفكرية في شرق الأردن، ونظمت مناظرات قومية عربية ضد الصهيونية، ولاحقًا ضد الشيوعية. ^{[ 4 ]}

بعد محاولات غير ناجحة لتسجيل المدارس الأرثوذكسية في خمسينيات القرن العشرين، تأسست الجمعية التعليمية الأرثوذكسية عام ١٩٥٨، برئاسة فؤاد يغنام، ثم رجل الأعمال والسياسي فؤاد فراج. وسرعان ما أنشأت الجمعية أول مدرسة لها في ذلك العام في جبل الأشرفية بعمّان، وهي المدرسة الوطنية الأرثوذكسية ، التي افتتحت لاحقًا فرعًا ثانيًا في شمساني عام ١٩٦٥، واستقبلت آلاف الطلاب. ^{[ ٤ ]}

تمثل بطريركية الروم الأرثوذكس في القدس إحدى أكبر الجهات المالكة للأراضي في المنطقة المعروفة بالأرض المقدسة . وهي ثاني أكبر مالك للأراضي في إسرائيل بعد دائرة أراضي إسرائيل. ^{[ 1 ]} منذ القرن التاسع عشر، انخرطت البطريركية في عمليات شراء واسعة النطاق للأراضي، بهدف بناء الكنائس والمؤسسات والشركات. اشترت أراضي في ما يُعرف اليوم بالأراضي الفلسطينية ، وإسرائيل ، والأردن ، وشبه جزيرة سيناء المصرية ، وهي مناطق تقع ضمن نطاق ولايتها، بل وحتى خارجها، بما في ذلك اليونان وقبرص وتركيا والولايات المتحدة وشرق أوروبا. ^{[ 1 ]} شملت هذه الممتلكات مئات المباني والكنائس والمنظمات التعليمية والاجتماعية. ويخضع كل ذلك لسيطرة البطريرك اليوناني بشكل حصري، بما في ذلك تلك المسجلة باسمه، وباسم البطريركية، وباسم الرعية. ولذلك، وُصفت البطريركية بأنها أشبه بـ"مملكة مطلقة صغيرة". ^{[ 1 ]}

كتب عالم الاجتماع الفلسطيني سليم تماري عن الحركة العربية الأرثوذكسية: ^{[ 10 ]}

تجدر الإشارة إلى أن حركة النهضة الأرثوذكسية أصبحت قضية رأي عام في أوساط واسعة من المثقفين المسلمين في سوريا وفلسطين. ورأى كثيرون أنها كانت عنصراً أساسياً في تطور التيارات القومية العربية في أواخر القرن التاسع عشر. ورأى ساطي الحصري ، أحد أوائل منظري القومية العربية ، أن تعريب كنيسة أنطاكية الأرثوذكسية كان علامة فارقة ونقطة تحول تاريخية حاسمة لانتصار القومية العربية في سوريا. وفي مختلف تيارات الحركات الثقافية العربية في سوريا الكبرى، غالباً ما حافظ المثقفون المسيحيون الأرثوذكس على روابط أقوى مع مواطنيهم المسلمين مقارنةً بنظرائهم الكاثوليك والبروتستانت.

• مسيحيون عرب
• المسيحيون الفلسطينيون
• مسيحيو أنطاكية اليونانيون
• المسيحيون اليونانيون الأرثوذكس اللبنانيون

• روبسون، لورا (2011). الاستعمار والمسيحية في فلسطين الانتدابية . مطبعة جامعة تكساس. doi : 10.7560/726536 . ISBN 978-0-292-72653-6.