التعددية الثقافية في كندا

تبنت الحكومة الكندية التعددية الثقافية رسميًا خلال سبعينيات وثمانينيات القرن العشرين. [ 2 ] وُصفت الحكومة الفيدرالية الكندية بأنها رائدة التعددية الثقافية كأيديولوجية نظرًا لتأكيدها العلني على الأهمية الاجتماعية للهجرة . [ 3 ] [ 4 ] غالبًا ما يُشار إلى اللجنة الملكية المعنية بالثنائية اللغوية والثقافية، التي شُكّلت في ستينيات القرن العشرين، باعتبارها منشأ الوعي السياسي الحديث بالتعددية الثقافية، [ 5 ] مما جعل كندا واحدة من أكثر دول العالم تنوعًا ثقافيًا. [ 6 ] كثيرًا ما يُستشهد بسياسة الدولة الرسمية للتعددية الثقافية كأحد أهم إنجازات كندا، [ 7 ] وعنصرًا أساسيًا يميز الهوية والقيم الكندية . [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]
يتجلى التعدد الثقافي في القانون من خلال قانون التعدد الثقافي الكندي لعام ١٩٨٨ والمادة ٢٧ من الميثاق الكندي للحقوق والحريات، وتتولى وزارة التراث الكندي إدارته . ويؤكد قانون البث لعام ١٩٩١ على ضرورة أن يعكس نظام البث الكندي تنوع الثقافات في البلاد. وعلى الرغم من السياسات الرسمية، فإن شريحة صغيرة من الشعب الكندي تنتقد مفهوم الفسيفساء الثقافية وتطبيق تشريعات التعدد الثقافي. [ ١٢ ] وتختلف أيديولوجية كيبيك عن أيديولوجية المقاطعات الأخرى في تركيز سياساتها الرسمية على التفاعل بين الثقافات . [ ١٣ ] [ ١٤ ]
استخدم الكنديون مصطلح "التعددية الثقافية" بطرق مختلفة: وصفياً (كحقيقة اجتماعية)، وتوجيهياً (كأيديولوجية)، وسياسياً (كسياسة). [ 15 ] [ 16 ] بالمعنى الأول، تُشير "التعددية الثقافية" إلى تنوع التقاليد الدينية والتأثيرات الثقافية التي تُشكّل، بوحدتها وتعايشها، فسيفساء ثقافية كندية فريدة . [ 16 ] يتكون المجتمع الكندي من أفراد ينتمون إلى خلفيات عرقية ودينية وثقافية متعددة، وهو نظرياً منفتح على التعددية الثقافية . [ 17 ] وقد أقرّ 92% من سكان كندا الذين تبلغ أعمارهم 15 عاماً فأكثر بأن التنوع العرقي أو الثقافي قيمة كندية. [ 18 ] ومع ذلك، يجادل النقاد بأنها تعزز المجتمعات المنغلقة على نفسها (العزلة)، وتعرقل خلق هوية وطنية متماسكة وقيم وطنية، بينما تعمل كنهج سطحي، "أغنية ورقصة" تخفي تهميش " الأقليات المرئية والشعوب الأصلية". [ 19 ]
السياق التاريخي

في القرن الحادي والعشرين ، غالبًا ما تُوصف كندا بأنها "متقدمة للغاية، ومتنوعة، ومتعددة الثقافات". [ 21 ] ومع ذلك، كانت كندا حتى ستينيات القرن الماضي تنظر إلى نفسها من منظور الهويات الثقافية واللغوية والسياسية الإنجليزية والفرنسية ، وإلى حد ما من منظور السكان الأصليين . [ 22 ] كان المهاجرون الأوروبيون الذين يتحدثون لغات أخرى، مثل الكنديين من أصل ألماني والكنديين الأوكرانيين ، موضع شك، لا سيما خلال الحرب العالمية الأولى عندما وُضع الآلاف منهم في معسكرات لأنهم كانوا مواطنين في دول معادية. [ 23 ] كما كان الكنديون اليهود موضع شك، خاصة في كيبيك حيث كانت معاداة السامية عاملاً مؤثراً، وربطت الكنيسة الكاثوليكية في كيبيك اليهود بالحداثة والليبرالية وقيم أخرى غير مقبولة. [ 24 ]
واجه الآسيويون عقبات قانونية حدّت من هجرتهم خلال القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. [ 25 ] [ 26 ] كما واجهت جماعات عرقية أخرى محددة هاجرت خلال هذه الفترة عوائق داخل كندا حالت دون مشاركتها الكاملة في الشؤون السياسية والاجتماعية، بما في ذلك المساواة في الأجور وحق التصويت. [ 27 ] وبينما كان يُتسامح مع اللاجئين السود من العبيد السابقين من الولايات المتحدة، كان يُنظر إلى الأقليات العرقية من أصول أفريقية أو آسيوية عمومًا على أنها "غير مقبولة" (غير مقبولة لدى معظم الناس). [ 28 ] ورغم أن هذا المزاج بدأ يتغير بشكل كبير خلال الحرب العالمية الثانية ، [ 29 ] [ 30 ] فقد تم اعتقال الكنديين اليابانيين خلال الصراع الخارجي ومصادرة ممتلكاتهم. [ 31 ] قبل صدور قانون الحقوق الكندي عام 1960 وخليفته الميثاق الكندي للحقوق والحريات عام 1982، لم تكن قوانين كندا تنص على الكثير فيما يتعلق بالحقوق المدنية ، وعادةً ما كانت هذه الحقوق ذات أهمية محدودة للمحاكم. [ 32 ] منذ ستينيات القرن الماضي، أولت كندا اهتماماً كبيراً للمساواة والشمولية لجميع الناس. [ 33 ] [ 34 ]
الهجرة

لعبت الهجرة دورًا محوريًا في تطور التعددية الثقافية في كندا خلال النصف الثاني من القرن العشرين. [ 35 ] وقد عُدّلت القيود التشريعية المفروضة على الهجرة (مثل قانون الرحلات المتواصلة وقانون الهجرة الصيني ) التي كانت تُفضّل المهاجرين البريطانيين والأمريكيين والأوروبيين خلال ستينيات القرن الماضي، مما أدى إلى تدفق أعداد كبيرة من الناس من مختلف الخلفيات من آسيا وأفريقيا ومنطقة الكاريبي. [ 36 ] وبحلول عام 2006، بلغ عدد المجموعات العرقية في كندا أربعًا وثلاثين مجموعة، تضم كل منها مئة ألف فرد على الأقل، منها إحدى عشرة مجموعة يزيد عدد أفرادها عن مليون نسمة، بالإضافة إلى مجموعات أخرى عديدة بأعداد أقل. [ 37 ] ويُعرّف 16.2% من السكان أنفسهم كأقلية مرئية . [ 37 ]
تتمتع كندا حاليًا بواحد من أعلى معدلات الهجرة للفرد في العالم ، مدفوعةً بالسياسات الاقتصادية ولم شمل الأسر . [ 38 ] كما تستقبل كندا أكثر من عُشر لاجئي العالم . [ 39 ] في عام 2008، بلغ عدد المهاجرين ضمن فئة لمّ الشمل 65,567 مهاجرًا، و21,860 لاجئًا، و149,072 مهاجرًا اقتصاديًا، من بين إجمالي 247,243 مهاجرًا إلى البلاد. [ 40 ] ينتمي ما يقرب من 41% من الكنديين إلى الجيل الأول أو الثاني. [ 40 ] وُلد واحد من كل خمسة كنديين يعيشون حاليًا في كندا خارج البلاد. [ 41 ] يدعم الرأي العام الكندي والأحزاب السياسية الرئيسية الهجرة. [ 42 ] تتخذ الأحزاب السياسية موقفاً حذراً في انتقاد مستوى الهجرة المرتفع، لأنه، كما أشارت صحيفة " ذا غلوب آند ميل "، "في أوائل التسعينيات، وُصِف حزب الإصلاح بأنه عنصري لاقتراحه خفض مستويات الهجرة من 250 ألفاً إلى 150 ألفاً". [ 43 ] [ 44 ] كما عُرِف الحزب بمعارضته للتعددية الثقافية التي ترعاها الحكومة. [ 45 ]
مستعمرة

تُعدّ المناطق المتنوعة ثقافيًا أو " المناطق العرقية " أحد مظاهر التعددية الثقافية. وقد استقرّ الوافدون الجدد في الغالب في المدن الكبرى . [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] ومنذ سبعينيات القرن الماضي، شهدت كندا تحولًا في مصادر الهجرة من أوروبا إلى آسيا وأفريقيا ومنطقة البحر الكاريبي وأمريكا الجنوبية. وينتمي معظم المهاجرين الجدد إلى أقليات عرقية ظاهرة، مثل السود والصينيين وجنوب الآسيويين، ويستقرون بشكل أساسي في تورنتو ومونتريال وفانكوفر. وبين عامي 1981 و1996، ارتفعت نسبة الأقليات العرقية الظاهرة بشكل ملحوظ في هذه المدن. وبحلول عام 1996، بلغت نسبة الأقليات العرقية الظاهرة في تورنتو 42% من إجمالي سكان البلاد، بينما بلغت في مونتريال وفانكوفر 30%. [ 49 ] في المناطق الحضرية الثلاث، يميل المهاجرون الجدد (الأفراد الذين وصلوا إلى كندا بين عامي 1996 و2006) إلى العيش في تجمعات سكنية معزولة، وكذلك الأفراد الملتزمون بالحفاظ على ثقافتهم. [ 50 ]
مثّلت الأحياء الحضرية ملاذًا آمنًا للمهاجرين إلى كندا، ووفرت في الوقت نفسه تجربة فريدة للثقافات المختلفة لأولئك المنحدرين من أصول كندية عريقة. تضم كندا العديد من المجتمعات ذات الطابع العرقي ، والتي تتميز بتنوع خلفياتها، بما في ذلك الصينية والهندية والإيطالية واليونانية. [ 51 ] تُعدّ الأحياء الصينية الكندية من أكثر أنواع الأحياء العرقية انتشارًا في المدن الكبرى. [ 51 ] وتُعيد هذه المناطق، على ما يبدو، إحياء تجربة صينية أصيلة داخل المجتمع الحضري. خلال النصف الأول من القرن العشرين، ارتبطت الأحياء الصينية بالقذارة والانحطاط والإهمال. [ 51 ] وبحلول أواخر القرن العشرين، أصبحت الأحياء الصينية مناطق جديرة بالحفاظ عليها، ومزارًا سياحيًا. [ 51 ] وهي الآن تحظى بتقدير كبير لأهميتها الثقافية، وأصبحت سمة مميزة لمعظم المدن الكندية الكبرى. [ 51 ] يقول البروفيسور جون زوتشي من جامعة ماكجيل : [ 51 ]
على عكس الفترات السابقة التي كان يُنظر فيها إلى الفصل العرقي الكبير على أنه دليل على نقص الاندماج، وبالتالي مشكلة اجتماعية، يُعدّ التمركز العرقي في المناطق السكنية اليوم مؤشراً على الحيوية، ودليلاً على نجاح التعددية الثقافية كسياسة اجتماعية، وعلى احتفاظ الجماعات العرقية بهوياتها إن رغبت في ذلك، وعلى الحفاظ على ثقافات العالم القديم بالتزامن مع اندماج الجماعات العرقية. إضافةً إلى ذلك، تُساهم هذه الأحياء، بثقافاتها، في تعريف المدينة، وتُؤكد على أن الاندماج عملية تفاعلية.
التشريعات الفيدرالية
يتفق المحللون عموماً على أن سياسة التعددية الثقافية الفيدرالية قد تطورت عبر ثلاث مراحل تنموية: المرحلة التأسيسية (قبل عام 1971)، والفترة التكوينية (1971-1981)، والتأسيس المؤسسي (من عام 1982 إلى الوقت الحاضر). [ 52 ]
المرحلة التأسيسية (قبل عام 1971)
أدى قانون كيبيك ، الذي طُبِّق بعد الغزو البريطاني لفرنسا الجديدة في منتصف القرن الثامن عشر، إلى إخضاع شريحة كبيرة من السكان الناطقين بالفرنسية للحكم الإمبراطوري البريطاني ، مما استدعى إيجاد حلول وسط. [ 53 ] وبعد قرن من الزمان، مهدت التسويات التي أُبرمت بين الآباء المؤسسين للاتحاد الكندي، الناطقين بالإنجليزية والفرنسية، الطريق أمام كندا نحو ثنائية اللغة ، وهو ما ساهم بدوره في تعزيز التعدد الثقافي وتقبُّل التنوع. [ 54 ] وتُوِّج هذا في عام 2006 بالاعتراف بأن سكان كيبيك يشكلون أمةً ضمن كندا الموحدة. [ 55 ]

وصفت الكاتبة الأمريكية فيكتوريا هايوارد، في كتابها الصادر عام ١٩٢٢ عن رحلاتها عبر كندا، التغيرات الثقافية في سهول البراري الكندية بأنها "فسيفساء". [ ٥٦ ] كما استخدم جون موراي جيبون مصطلح " فسيفساء" للإشارة إلى المجتمع الكندي في كتابه "الفسيفساء الكندية " الصادر عام ١٩٣٨. [ ٥٧ ] وقد تصورت فكرة الفسيفساء كندا على أنها " فسيفساء ثقافية " وليست " بوتقة انصهار ". [ ٥٨ ]
كان تشارلز هوبارت، عالم الاجتماع بجامعة ألبرتا ، [ 59 ] واللورد تويدسمير ، الحاكم العام الخامس عشر لكندا، من أوائل الداعمين لمصطلح التعددية الثقافية. [ 60 ] ومنذ خطاب تنصيبه عام 1935، أكد اللورد تويدسمير في خطاباته وعبر الإذاعة على أفكاره القائلة بأن الجماعات العرقية "يجب أن تحتفظ بهويتها الفردية وأن تُسهم كل منها في بناء الشخصية الوطنية"، وأن "أقوى الأمم هي تلك التي تتكون من عناصر عرقية مختلفة". [ 61 ] ونشر أديلارد غودبو ، أثناء توليه منصب رئيس وزراء كيبيك عام 1943، مقالًا بعنوان "كندا: الوحدة في التنوع" في مجلة مجلس العلاقات الخارجية، ناقش فيه تأثير السكان الناطقين بالفرنسية ككل. [ 62 ] وقد شاع استخدام عبارة " الوحدة في التنوع " خلال مناقشات التعددية الثقافية الكندية في العقود اللاحقة. [ 63 ] [ 64 ]
يمكن تتبع بدايات تطور سياسة كندا المعاصرة للتعددية الثقافية إلى اللجنة الملكية المعنية بالثنائية اللغوية والثقافية ، التي أنشأتها الحكومة الليبرالية برئاسة رئيس الوزراء ليستر ب. بيرسون في 19 يوليو/تموز 1963 استجابةً لمظالم الأقلية الناطقة بالفرنسية في كندا. [ 21 ] وقد أوصى تقرير اللجنة بأن تعترف الحكومة الكندية بكندا كمجتمع ثنائي اللغة والثقافة، وأن تتبنى سياسات للحفاظ على هذه السمة. [ 21 ]
أثارت توصيات اللجنة الملكية المعنية بالثنائية اللغوية والثقافية ردود فعل متباينة. فقد اعتبرها رئيس الوزراء المحافظ التقدمي السابق، جون ديفنبيكر (الذي أصبح زعيم المعارضة الرسمية بعد أن خلفت حكومة بيرسون حكومته في 22 أبريل 1963)، هجومًا على "سياسة كندا الواحدة" التي كان يتبناها، والتي كانت تعارض توسيع نطاق التسهيلات لتشمل الأقليات. [ 65 ] كما لم تُرضِ هذه المقترحات الناطقين بالفرنسية في مقاطعة كيبيك الذين انجذبوا نحو القومية الكيبيكية . [ 66 ] والأهم من ذلك، أن الكنديين من أصول غير إنجليزية أو فرنسية (ما يُعرف بـ"القوة الثالثة") دعوا إلى أن سياسة "التعددية الثقافية" ستعكس بشكل أفضل التراث المتنوع لشعوب كندا. [ 67 ] [ 68 ]
أشار بول يوزيك ، وهو سيناتور محافظ تقدمي من أصل أوكراني، إلى كندا باعتبارها "أمة متعددة الثقافات" في خطابه الأول المؤثر عام 1964، مما أثار جدلاً وطنياً واسعاً، ويُذكر بدفاعه القوي عن تطبيق سياسة التعددية الثقافية والليبرالية الاجتماعية . [ 69 ]
الفترة التكوينية (1971-1981)
تناول تقرير اللجنة الملكية المعنية بالازدواجية اللغوية والثقافية مساهمة الجماعات العرقية غير الأصلية وغير الفرنسية وغير الإنجليزية في الإثراء الثقافي لكندا. وأوصت اللجنة بـ"دمج" (لا استيعاب) المواطنين في المجتمع الكندي. [ 70 ]
في المؤتمر الدستوري لعام 1971 ، طالبت حكومة ألبرتا برئاسة رئيس الوزراء هاري ستروم من حزب الائتمان الاجتماعي بتكريس التعددية الثقافية في أي تسوية دستورية جديدة. [ 71 ]
وانطلاقاً من هذا، أعلنت الحكومة الليبرالية برئاسة رئيس الوزراء بيير إليوت ترودو في مجلس العموم، في 8 أكتوبر 1971، أنه بعد مداولات مطولة، سيتم تطبيق سياسات ثنائية اللغة والتعددية الثقافية في كندا. [ 72 ] وكانت الأهداف الرئيسية لسياسة التعددية الثقافية كما يلي: [ 73 ]
- لمساعدة الجماعات الثقافية على الحفاظ على هويتها وتعزيزها؛
- لمساعدة الجماعات الثقافية على التغلب على الحواجز التي تحول دون مشاركتها الكاملة في المجتمع الكندي (وبالتالي، دعت سياسة التعددية الثقافية إلى المشاركة الكاملة والمتساوية للأقليات العرقية في المؤسسات الرئيسية، دون حرمانهم من الحق في التماهي مع عناصر مختارة من ماضيهم الثقافي إذا اختاروا ذلك)؛
- لتعزيز التبادل الإبداعي بين جميع المجموعات الثقافية الكندية؛ و
- لمساعدة المهاجرين في اكتساب لغة واحدة على الأقل من اللغتين الرسميتين
تبنى ترودو الديمقراطية التشاركية كوسيلة لجعل كندا " مجتمعًا عادلًا ". [ 74 ] [ 75 ] وأكد مجددًا دعم الحكومة الكندية "لتنمية واستخدام العديد من اللغات" في المؤتمر العاشر للجنة الأوكرانية الكندية في وينيبيغ، مصرحًا بما يلي: [ 75 ]
التوحيد ليس مرغوبًا فيه ولا ممكنًا في بلد بحجم كندا. لا ينبغي لنا حتى أن نتفق على نموذج الكندي المثالي، فضلًا عن إقناع معظم الناس بتقليده. قلّما توجد سياسات أكثر كارثية على كندا من إلزام جميع الكنديين بالتشابه. لا يوجد ما يُسمى بالكندي المثالي أو النموذجي. ما الذي قد يكون أكثر عبثية من فكرة وجود فتى أو فتاة "كندية نموذجية"؟ المجتمع الذي يُشدد على التوحيد هو مجتمع يُولّد التعصب والكراهية. والمجتمع الذي يُشيد بالمواطن العادي هو مجتمع يُنتج الرداءة. ما يجب أن يسعى إليه العالم، وما يجب أن نُحافظ عليه في كندا، ليس مفاهيم التوحيد، بل القيم الإنسانية: الرحمة، والمحبة، والتفاهم.
التأسيس المؤسسي (من عام 1982 حتى الآن)

عندما أعاد رئيس الوزراء ترودو الدستور الكندي إلى الوطن في عام 1982، كانت إحدى وثائقه التأسيسية هي ميثاق الحقوق والحريات ، وتنص المادة 27 من الميثاق على أن الحقوق المنصوص عليها في الوثيقة يجب تفسيرها بطريقة تتفق مع روح التعددية الثقافية. [ 77 ]
صدر قانون التعددية الثقافية الكندي خلال حكومة المحافظين التقدميين برئاسة برايان مولروني ، وحصل على الموافقة الملكية في 21 يوليو 1988. [ 78 ] وعلى الصعيد العملي، تمثلت إحدى نتائج قانون التعددية الثقافية في بدء توزيع الأموال الفيدرالية على الجماعات العرقية لمساعدتها في الحفاظ على ثقافاتها، مما أدى إلى مشاريع مثل بناء المراكز المجتمعية. [ 79 ]
في يونيو 2000 صرح رئيس الوزراء جان كريتيان بما يلي: [ 80 ]
أصبحت كندا مجتمعاً متعدد الثقافات يتجاوز الهوية الوطنية. فهي تضم العالم بأسره داخل حدودها، وقد أدرك الكنديون أن لغتيهم العالميتين وتنوعهم يمثلان ميزة نسبية ومصدراً للإبداع والابتكار المستمر. إن الكنديين، بحكم التاريخ والضرورة، منفتحون على العالم.
وانطلاقاً من هذا، أعلنت الحكومة الليبرالية برئاسة رئيس الوزراء جان كريتيان، بموجب إعلان ملكي، يوم 27 يونيو من كل عام يوماً للتعددية الثقافية الكندية في 13 نوفمبر 2002. [ 81 ]
ميثاق الحقوق والحريات
أشار البروفيسور آلان كيرنز، في معرض حديثه عن الميثاق الكندي للحقوق والحريات ، إلى أن "الفرضية الأساسية للحكومة الفيدرالية كانت تقوم على تطوير هوية كندية شاملة ". [ 82 ] وكتب بيير ترودو نفسه لاحقًا في مذكراته (1993) أن "كندا نفسها" يمكن تعريفها الآن بأنها "مجتمع يتساوى فيه جميع الناس ويتشاركون فيه بعض القيم الأساسية القائمة على الحرية"، وأن جميع الكنديين يمكنهم التماهي مع قيم الحرية والمساواة. [ 83 ]
تنص المادة السابعة والعشرون من الميثاق على ما يلي: [ 77 ]
يجب تفسير هذا الميثاق بطريقة تتفق مع الحفاظ على التراث متعدد الثقافات للكنديين وتعزيزه.
تنص المادة الخامسة عشرة من الميثاق التي تغطي المساواة على ما يلي: [ 84 ]
كل فرد متساوٍ أمام القانون وبموجبه، وله الحق في الحماية المتساوية والاستفادة المتساوية من القانون دون تمييز، وعلى وجه الخصوص، دون تمييز على أساس العرق أو الأصل القومي أو الإثني أو اللون أو الدين أو الجنس أو العمر أو الإعاقة العقلية أو الجسدية.
قانون التعددية الثقافية الكندي
يؤكد قانون التعددية الثقافية الكندي لعام 1988 سياسة الحكومة في ضمان حصول كل كندي على معاملة متساوية من الحكومة التي تحترم التنوع وتحتفي به. [ 77 ] ويعترف "القانون" عمومًا بما يلي: [ 85 ]
- أهمية الحفاظ على التراث متعدد الثقافات في كندا.
- حقوق الشعوب الأصلية .
- لا تزال الإنجليزية والفرنسية اللغتين الرسميتين الوحيدتين .
- المساواة الاجتماعية داخل المجتمع وبموجب القانون بغض النظر عن العرق أو اللون أو النسب أو الأصل القومي أو العرقي أو العقيدة أو الدين.
- حقوق الأقليات في التمتع بثقافاتهم.
تنص المادة 3 (1) من القانون على ما يلي : [ 77 ]
يُعلن بموجب هذا أن سياسة حكومة كندا هي:
(أ) الاعتراف وتعزيز الفهم بأن التعددية الثقافية تعكس التنوع الثقافي والعرقي للمجتمع الكندي، والاعتراف بحرية جميع أفراد المجتمع الكندي في الحفاظ على تراثهم الثقافي وتعزيزه ومشاركته
(ب) الاعتراف وتعزيز الفهم بأن التعددية الثقافية سمة أساسية للتراث والهوية الكندية، وأنها توفر مورداً لا يقدر بثمن في تشكيل مستقبل كندا
قانون البث
في قانون التعددية الثقافية، أعلنت الحكومة الفيدرالية اعترافها بتنوع الثقافة الكندية. [ 86 ] وبالمثل، ينص قانون البث لعام 1991 على أن نظام البث الكندي يجب أن يعكس تنوع الثقافات في البلاد. [ 87 ] وهيئة الإذاعة والتلفزيون الكندية (CRTC) هي الهيئة الحكومية المسؤولة عن إنفاذ قانون البث. [ 87 ] وقد راجعت الهيئة سياستها الخاصة بالبث العرقي في عام 1999 لتشمل تفاصيل شروط توزيع البرامج العرقية ومتعددة اللغات. [ 86 ] ومن بين الشروط التي حددتها هذه المراجعة نسبة البرامج العرقية المطلوبة للحصول على ترخيص البث العرقي. ووفقًا للقانون، يجب أن تُعتبر 60% من البرامج على أي قناة، سواءً كانت إذاعية أو تلفزيونية، ذات طابع عرقي ليتم الموافقة على الترخيص بموجب هذه السياسة. [ 86 ]
الدعم المحلي والنفوذ العالمي
لقد لاقت التعددية الثقافية قبولاً واسعاً لدى غالبية الكنديين، [ 88 ] [ 89 ] وتحظى بإعجاب خارج البلاد، مما دفع الكثير من الكنديين إلى رفض معظم منتقدي هذا المفهوم. [ 9 ] [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] وكثيراً ما يُشار إلى التعددية الثقافية كأحد أهم إنجازات كندا وعنصر أساسي يميز الهوية الكندية . [ 9 ] [ 93 ] [ 94 ] وقد أشار ريتشارد غوين إلى أن "التسامح" قد حل محل "الولاء" كمعيار للهوية الكندية. [ 93 ] وقد تم التركيز على التعددية الثقافية في العقود الأخيرة. وقد أفادت إيما أمبروز وكاس مود، في دراستهما لاستطلاعات رأي أجريت في الدول الغربية، بما يلي:
تؤكد البيانات أن كندا قد عززت مجتمعاً أكثر تقبلاً للمهاجرين وثقافتهم مقارنةً بالدول الغربية الأخرى. فعلى سبيل المثال، يميل الكنديون أكثر من غيرهم إلى الموافقة على أن المهاجرين يجعلون بلادهم مكاناً أفضل للعيش، وأنهم مفيدون للاقتصاد. كما أنهم أقل من غيرهم ممن يقولون إن عدد المهاجرين في بلادهم يفوق طاقتهم، وأن الهجرة تُشكل ضغطاً كبيراً على الخدمات العامة، وأن المهاجرين يُصعّبون على المواطنين إيجاد عمل. [ 95 ]
يخلص أمبروز ومودي إلى أن: "سياسة كندا الفريدة في التعددية الثقافية... تقوم على مزيج من الهجرة الانتقائية، والاندماج الشامل، وقمع الدولة الشديد لأي معارضة لهذه السياسات". [ 95 ] وقد أدى هذا المزيج الفريد من السياسات إلى مستوى منخفض نسبيًا من المعارضة للتعددية الثقافية. [ 95 ] [ 96 ]
يروج الكنديون المؤيدون للتعددية الثقافية لهذه الفكرة لاعتقادهم بأن المهاجرين يساهمون في نمو المجتمع ثقافيًا واقتصاديًا وسياسيًا. [ 97 ] [ 98 ] ويؤكد المؤيدون أن سياسات التعددية الثقافية تساعد في التقريب بين المهاجرين والأقليات في البلاد، وتدفعهم نحو الاندماج في المجتمع الكندي ككل. [ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] كما يجادل المؤيدون بأن التقدير الثقافي للتنوع العرقي والديني يعزز الرغبة في تقبّل الاختلافات السياسية. [ 93 ]
يقول عالم الاجتماع إن إم سوسمان: "سمحت مبادئ هذا المفهوم، بل وشجعت ضمنيًا، على الحفاظ على القيم العرقية في الخفاء، مع الإصرار في الوقت نفسه على الحد الأدنى من الالتزام العلني بالسلوكيات والقيم الكندية ". ونتيجة لذلك، يميل المهاجرون إلى كندا إلى الحفاظ على قيم ومواقف كل من ثقافتهم الأصلية وثقافة البلد المضيف، مقارنةً بالمهاجرين المماثلين إلى أستراليا أو المملكة المتحدة أو الولايات المتحدة. [ 101 ]
يجادل أندرو غريفيث قائلاً: "يعتقد 89% من الكنديين أن الكنديين المولودين في الخارج لا يقلون احتمالاً عن المولودين في كندا أن يكونوا مواطنين صالحين... لكن الكنديين ينظرون بوضوح إلى التعددية الثقافية من منظور تكاملي، مع توقع أن يتبنى الوافدون الجدد القيم والمواقف الكندية". ويضيف غريفيث: "لا توجد فروق تُذكر بين الكنديين المولودين في كندا والمولودين في الخارج فيما يتعلق بالموافقة على الالتزام بالقيم الكندية (70% و68% على التوالي)." [ 102 ]

وصف الآغا خان ، الإمام التاسع والأربعون للمسلمين الإسماعيليين ، كندا قائلاً: [ 90 ] [ 103 ] "إنها أنجح مجتمع تعددي على وجه الأرض، بلا أدنى شك... وهذا ما يميز كندا. إنها ثروة بشرية عالمية مذهلة". وأوضح الآغا خان أن تجربة الحكم الكندي - التزامها بالتعددية ودعمها للتنوع الثقافي الغني لشعوبها - أمرٌ يجب مشاركته، وسيكون ذا فائدة للمجتمعات في أنحاء أخرى من العالم. [ 104 ] وانطلاقاً من هذا، تأسس المركز العالمي للتعددية عام 2006 بالشراكة مع حكومة كندا. [ 105 ]
نشرت مجلة الإيكونوميست في عددها الصادر عام 2016 مقالاً رئيسياً أشادت فيه بكندا باعتبارها أنجح مجتمع متعدد الثقافات في الغرب. [ 106 ] وأكدت المجلة أن التعددية الثقافية في كندا مصدر قوة يوحد سكانها المتنوعين، وأن استقطاب المهاجرين من مختلف أنحاء العالم يُعد أيضاً محركاً للنمو الاقتصادي. [ 106 ] وفي عام 2021، صنف مؤشر التقدم الاجتماعي كندا في المرتبة السادسة عالمياً من حيث التسامح والشمول بشكل عام. [ 107 ] [ 108 ]
الانتقادات
كثيرًا ما يناقش منتقدو التعددية الثقافية في كندا ما إذا كان المثال الأمثل للتعددية الثقافية، المتمثل في تعايش الثقافات بسلام وتأثيرها المتبادل مع الحفاظ على تميزها، مستدامًا أم متناقضًا أم حتى مرغوبًا فيه. [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] وفي مقدمة مقال يعرض بحثًا يُظهر أن "سياسة التعددية الثقافية تلعب دورًا إيجابيًا" في "عملية اندماج المهاجرين والأقليات"، تلخص وزارة المواطنة والهجرة الكندية موقف المنتقدين بالقول: [ 112 ]
يجادل النقاد بأن التعددية الثقافية تعزز التهميش والتجزئة، وتشجع أفراد الجماعات العرقية على النظر إلى الداخل، وتؤكد على الاختلافات بين الجماعات بدلاً من حقوقهم المشتركة أو هوياتهم كمواطنين كنديين.
يجادل الكندي نيل بيسونداث في كتابه " بيع الأوهام: عبادة التعددية الثقافية في كندا" بأن التعددية الثقافية الرسمية تحدّ من حرية أفراد الأقليات، بحصرهم في معازل ثقافية وجغرافية عرقية ("أحياء معزولة اجتماعياً"). [ 113 ] ويؤكد أيضاً أن الثقافات بالغة التعقيد، ويجب نقلها عبر العلاقات الأسرية والعائلية الوثيقة. [ 114 ] ويرى أن نظرة الحكومة للثقافات، التي تقتصر على المهرجانات والمأكولات، تبسيط مفرط يؤدي إلى التنميط السهل. [ 114 ]
يُشكك كتاب الكندي دانيال ستوفمان ، "من يُسمح له بالدخول؟"، في سياسة التعددية الثقافية الكندية. ويشير ستوفمان إلى أن العديد من الممارسات الثقافية (المحظورة في كندا)، مثل السماح بتقديم لحم الكلاب في المطاعم ومصارعة الديوك في الشوارع ، لا تتوافق ببساطة مع الثقافة الكندية والغربية. [ 115 ] كما يُعرب عن قلقه إزاء عدد المهاجرين كبار السن الذين لم يندمجوا لغوياً في المجتمع الكندي (أي أنهم لا يتعلمون الإنجليزية أو الفرنسية). [ 115 ] ويؤكد أن التعددية الثقافية أنجح نظرياً منها عملياً، وأن الكنديين بحاجة إلى أن يكونوا أكثر حزماً في تقدير "الهوية الوطنية لكندا الناطقة بالإنجليزية". [ 115 ]
يستكشف البروفيسور جوزيف غارسيا، رئيس قسم الدراسات السياسية في جامعة ساسكاتشوان ، مدى صحة الانتقادات الموجهة للتعددية الثقافية بدعوى أنها تُفرّق بين شعوب كندا. ويجادل بأن التعددية الثقافية تضر بالثقافات والهوية والقومية الكندية والكيبكية والسكان الأصليين. علاوة على ذلك، يرى أنها تُديم الصراعات بين الجماعات وداخلها. [ 116 ]
جادل بعض المحللين، مثل جيفري سيمبسون من صحيفة "ذا غلوب آند ميل " وأستاذ الصحافة أندرو كوهين من جامعة كارلتون ، بأن ديناميكية بوتقة الانصهار/الفسيفساء بأكملها هي إلى حد كبير مفهوم متخيل، وأنه لا يزال هناك القليل من الأدلة القابلة للقياس التي تثبت أن المهاجرين الأمريكيين أو الكنديين، كمجموعات جماعية، أكثر أو أقل "اندماجًا" أو "تعددًا ثقافيًا" من بعضهم البعض. [ 117 ]
جمعية كيبيك
على الرغم من وجود سياسة اتحادية رسمية تدعم ثنائية اللغة، يعتقد العديد من المعلقين من كيبيك أن التعددية الثقافية تهدد باختزالهم إلى مجرد مجموعة عرقية أخرى. [ 118 ] [ 119 ] تسعى سياسة كيبيك إلى تعزيز التفاعل بين الثقافات ، والترحيب بالأشخاص من جميع الأصول مع الإصرار على اندماجهم في مجتمع كيبيك ذي الأغلبية الناطقة بالفرنسية. [ 120 ] في عام 2008، أقرت لجنة استشارية معنية بممارسات التكيف المتعلقة بالاختلافات الثقافية، برئاسة عالم الاجتماع جيرار بوشار والفيلسوف تشارلز تايلور ، بأن كيبيك مجتمع تعددي بحكم الواقع ، لكن نموذج التعددية الثقافية الكندي "لا يبدو مناسبًا لظروف كيبيك". [ 121 ]
في يونيو/حزيران 2022، صرّح فرانسوا ليغو ، رئيس وزراء كيبيك ، بمعارضته للتعددية الثقافية. وأوضح أنه يُفضّل نموذج "التفاعل بين الثقافات"، وأن جميع الثقافات لا ينبغي أن تُوضع على قدم المساواة، وأن اللغة الفرنسية وثقافة كيبيك تُشكّلان حجر الزاوية في اندماج الوافدين الجدد. [ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]
الشعوب الأصلية
يُتهم إطار التعددية الثقافية بتسهيل المحاولات المستمرة لدمج الشعوب الأصلية وتهميشها. [ 125 ] ويرى بعض النقاد أن التعددية الثقافية أداة من أدوات الاستعمار الاستيطاني الكندي، والتي غالبًا ما تُخفي تجريد الشعوب الأصلية من أراضيها . [ 126 ] وتُصنّف الحكومة الكندية الشعوب الأصلية تحت مظلة "التعددية الثقافية"، متجاهلةً حقوقها بموجب المعاهدات وحقوقها في الأرض، وتعاملها كمجموعة أقلية واحدة ضخمة. [ 127 ] وهكذا، تُحافظ التعددية الثقافية على إطار الاستعمار الاستيطاني من خلال إدارة التنوع دون إعادة الأرض أو السلطة إلى الشعوب الأصلية. [ 126 ]
التشريعات والسياسات الإقليمية
تتبنى جميع المقاطعات الكندية العشر شكلاً من أشكال سياسة التعددية الثقافية. [ 128 ] في الوقت الراهن، سنّت ست من هذه المقاطعات العشر - وهي: كولومبيا البريطانية ، وألبرتا ، وساسكاتشوان ، ومانيتوبا ، وكيبيك ، ونوفا سكوتيا - تشريعاتٍ خاصة بالتعددية الثقافية. وفي ثماني مقاطعات أخرى - وهي: كولومبيا البريطانية، وألبرتا، وساسكاتشوان، ومانيتوبا، وكيبيك، ونيو برونزويك ، وجزيرة الأمير إدوارد ، ونوفا سكوتيا - يقدّم مجلس استشاري للتعددية الثقافية تقاريره إلى الوزير المسؤول عن هذا الشأن. وفي ألبرتا، تتولى لجنة حقوق الإنسان في ألبرتا دور المجلس الاستشاري للتعددية الثقافية. أما في نوفا سكوتيا، فيتم تنفيذ القانون من خلال لجنة وزارية معنية بالتعددية الثقافية ومجالس استشارية. ولدى أونتاريو سياسة رسمية للتعددية الثقافية، وتتولى وزارة المواطنة والهجرة مسؤولية تعزيز الاندماج الاجتماعي، والمشاركة المدنية والمجتمعية، والاعتراف بالتنوع الثقافي. أطلقت حكومة نيوفاوندلاند ولابرادور سياسة المقاطعة بشأن التعددية الثقافية في عام 2008، ويتولى وزير التعليم العالي والمهارات قيادة تنفيذها.
على الرغم من أن حكومات الأقاليم لا تتبنى سياساتٍ خاصة بالتعددية الثقافية، إلا أنها تمتلك قوانين لحقوق الإنسان تحظر التمييز على أساس العرق، أو اللون، أو النسب، أو الأصل العرقي، أو مكان المنشأ، أو المعتقد، أو الدين، من بين أمور أخرى. وفي وايت هورس ، يقدم المركز متعدد الثقافات في يوكون خدماته للمهاجرين. [ 128 ]
مقاطعة كولومبيا البريطانية
أصدرت مقاطعة كولومبيا البريطانية قانون التعددية الثقافية في عام 1993. [ 128 ] أغراض هذا القانون (المادة 2) هي: [ 129 ]
- الاعتراف بأن تنوع سكان مقاطعة كولومبيا البريطانية فيما يتعلق بالعرق والتراث الثقافي والدين والأصل العرقي والنسب ومكان المنشأ هو سمة أساسية لمجتمع كولومبيا البريطانية تثري حياة جميع سكان كولومبيا البريطانية؛
- لتشجيع احترام التراث متعدد الثقافات في مقاطعة كولومبيا البريطانية؛
- لتعزيز الانسجام العرقي والتفاهم والاحترام بين الثقافات وتنمية مجتمع موحد ومتصالح مع نفسه؛
- لتعزيز إنشاء مجتمع في كولومبيا البريطانية لا توجد فيه عوائق أمام المشاركة الكاملة والحرة لجميع سكان كولومبيا البريطانية في الحياة الاقتصادية والاجتماعية والثقافية والسياسية في كولومبيا البريطانية.
ألبرتا
سنّت ألبرتا قانون التراث الثقافي لألبرتا في عام 1984، ثم نقّحته بقانون التعددية الثقافية لألبرتا في عام 1990. [ 128 ] أما التشريع الحالي المتعلق بالتعددية الثقافية فهو قانون حقوق الإنسان والمواطنة والتعددية الثقافية الذي صدر عام 1996. [ 128 ] ويتناول هذا التشريع التمييز على أساس العرق، والمعتقدات الدينية، واللون، والجنس، والإعاقة الجسدية، والسن، والحالة الاجتماعية، والميول الجنسية، وغيرها. [ 130 ] وينص الفصل أ-25.5 من قانون حقوق الإنسان في ألبرتا على ما يلي: [ 131 ]
- يصف مصطلح التعددية الثقافية التركيبة العرقية والثقافية المتنوعة لمجتمع ألبرتا، ويتم الاعتراف بأهميتها في ألبرتا كمبدأ أساسي ومسألة سياسة عامة؛
- من المسلّم به في ألبرتا، كمبدأ أساسي ومسألة سياسة عامة، أن يشارك جميع سكان ألبرتا في الوعي والتقدير للتنوع العرقي والثقافي للمجتمع، وأن ثراء الحياة في ألبرتا يتعزز من خلال مشاركة هذا التنوع؛
- من المناسب أن يتم تأكيد هذه المبادئ من قبل المجلس التشريعي لألبرتا في تشريع يتم بموجبه حماية حقوق المساواة والتنوع.
ساسكاتشوان
كانت ساسكاتشوان أول مقاطعة كندية تُقرّ تشريعًا بشأن التعددية الثقافية. [ 128 ] سُمّي هذا التشريع " قانون ساسكاتشوان للتعددية الثقافية لعام 1974"، ولكن تم استبداله لاحقًا بقانون التعددية الثقافية الجديد والمُعدّل (1997). [ 128 ] تتشابه أهداف هذا القانون (المادة 3) مع أهداف كولومبيا البريطانية: [ 132 ]
- الاعتراف بأن تنوع سكان ساسكاتشوان فيما يتعلق بالعرق والتراث الثقافي والدين والأصل العرقي والنسب ومكان المنشأ هو سمة أساسية لمجتمع ساسكاتشوان تثري حياة جميع سكان ساسكاتشوان؛
- لتشجيع احترام التراث متعدد الثقافات في ساسكاتشوان؛
- لتعزيز مناخ من العلاقات المتناغمة بين الناس من خلفيات ثقافية وعرقية متنوعة دون التضحية بهوياتهم الثقافية والعرقية المميزة؛
- لتشجيع استمرار مجتمع متعدد الثقافات.
شعار مقاطعة ساسكاتشوان ، الذي تم اعتماده في عام 1986، هو Multis e gentibus vires ("من شعوب كثيرة، قوة" أو "من شعوب كثيرة، قوة"). [ 133 ]
مانيتوبا
كان أول تشريع في مانيتوبا بشأن التعددية الثقافية هو قانون مجلس مانيتوبا للتعددية الثقافية في عام 1984. [ 128 ] وفي صيف عام 1992، أصدرت المقاطعة تشريعًا إقليميًا جديدًا يُسمى قانون التعددية الثقافية . [ 128 ] وتتمثل أهداف هذا القانون (المادة 2) فيما يلي: [ 134 ]
- الاعتراف وتعزيز الفهم بأن التنوع الثقافي في مانيتوبا يمثل قوة ومصدر فخر لسكان مانيتوبا؛
- الاعتراف بحق جميع سكان مانيتوبا، بغض النظر عن ثقافتهم أو دينهم أو خلفيتهم العرقية، وتعزيز هذا الحق في: (أ) المساواة في الوصول إلى الفرص، (ب) المشاركة في جميع جوانب المجتمع، (ج) احترام قيمهم الثقافية؛
- تعزيز فرص مجتمع مانيتوبا متعدد الثقافات من خلال العمل بالشراكة مع جميع المجتمعات الثقافية وتشجيع التعاون والشراكات بين المجتمعات الثقافية
أونتاريو
كان لدى أونتاريو سياسة سارية في عام 1977 تشجع النشاط الثقافي، لكن التشريع الرسمي لوزارة المواطنة والثقافة (المعروفة الآن باسم وزارة المواطنة والهجرة) لم يتحقق إلا في عام 1982. [ 128 ] ينص قانون وزارة المواطنة والثقافة (1990) (المادة 4) على غرضها: [ 135 ]
- لتشجيع المواطنة الكاملة والمتساوية والمسؤولة بين سكان أونتاريو؛
- إدراكًا للطبيعة التعددية لمجتمع أونتاريو، وللتأكيد على المشاركة الكاملة لجميع سكان أونتاريو كأعضاء متساوين في المجتمع، وتشجيع تبادل التراث الثقافي مع التأكيد على تلك العناصر المشتركة بين جميع السكان؛
- لضمان الطبيعة الإبداعية والتشاركية للحياة الثقافية في أونتاريو من خلال المساعدة في تحفيز التعبير الثقافي والحفاظ على التراث الثقافي؛
- لتعزيز تنمية التميز الفردي والمجتمعي، مما يُمكّن سكان أونتاريو من تحديد ثراء تنوعهم والرؤية المشتركة لمجتمعهم بشكل أفضل.
كيبيك
يحظى التشريع الفيدرالي بشأن التعددية الثقافية بتأييد واسع من السكان، [ 136 ] إلا أن كيبيك تختلف عن باقي المقاطعات التسع في أن سياستها تركز على " التفاعل بين الثقافات " بدلاً من التعددية الثقافية، [ 137 ] [ 138 ] [ 139 ] حيث يُشجع التنوع بقوة، [ 140 ] ولكن فقط في إطار اعتبار اللغة الفرنسية لغة رسمية. [ 141 ] يجب على أبناء المهاجرين الالتحاق بمدارس اللغة الفرنسية؛ ويُحظر استخدام معظم اللافتات باللغة الإنجليزية فقط (لكن اللافتات ثنائية اللغة شائعة في العديد من المجتمعات). [ 128 ]
في عام 1990، أصدرت كيبيك ورقة بيضاء بعنوان " دعونا نبني كيبيك معًا: بيان سياسي حول الاندماج والهجرة" والتي عززت ثلاث نقاط رئيسية: [ 142 ]
- كيبيك مجتمع ناطق بالفرنسية
- كيبيك مجتمع ديمقراطي يُتوقع فيه من الجميع المساهمة في الحياة العامة
- كيبيك مجتمع تعددي يحترم تنوع الثقافات المختلفة ضمن إطار ديمقراطي
في عام 2005، أصدرت كيبيك تشريعًا لتطوير وزارة الهجرة والمجتمعات الثقافية ، وكانت وظائفها كالتالي: [ 128 ]
- دعم المجتمعات الثقافية من أجل تسهيل مشاركتها الكاملة في مجتمع كيبيك
- لتعزيز الانفتاح على التعددية؛ و
- لتعزيز العلاقات الثقافية الوثيقة بين سكان كيبيك.
في عام 2015، عندما اتخذ ائتلاف مستقبل كيبيك (CAQ) منحىً قومياً ، دعا إلى "إعفاء كيبيك من متطلبات التعددية الثقافية". [ 143 ] وكان من بين الأولويات الرئيسية لائتلاف مستقبل كيبيك عند انتخابه في انتخابات كيبيك عام 2018 خفض عدد المهاجرين إلى 40 ألف مهاجر سنوياً، أي بنسبة 20%. [ 144 ]
نيو برونزويك
أصدرت مقاطعة نيو برونزويك تشريعاتها المتعلقة بالتعددية الثقافية لأول مرة عام ١٩٨٦. [ ١٢٨ ] وتستند هذه السياسة إلى أربعة مبادئ: المساواة، والتقدير، والحفاظ على التراث الثقافي، والمشاركة. [ ١٤٥ ] وفي ثمانينيات القرن الماضي، أنشأت حكومة المقاطعة لجنة استشارية وزارية لتقديم الدعم لوزير الأعمال في نيو برونزويك، المسؤول بدوره عن شؤون الاستيطان والمجتمعات متعددة الثقافات. [ ١٢٨ ] وتُعد نيو برونزويك المقاطعة الكندية الوحيدة ثنائية اللغة رسميًا، حيث تُتاح خدمات الحكومة والتعليم باللغتين الفرنسية والإنجليزية على قدم المساواة لجميع السكان. [ ١٤٦ ]
نوفا سكوتيا
أصدرت نوفا سكوتيا تشريعها الخاص بالتعددية الثقافية، وهو قانون تعزيز وحماية التعددية الثقافية ، في عام 1989. [ 128 ] الغرض من هذا القانون هو (المادة 3): [ 147 ]
- تشجيع الاعتراف بالتعددية الثقافية وقبولها كسمة متأصلة في المجتمع التعددي؛
- تهيئة مناخ لعلاقات متناغمة بين الناس من خلفيات ثقافية وعرقية متنوعة دون التضحية بهوياتهم الثقافية والعرقية المميزة؛
- تشجيع استمرار مجتمع متعدد الثقافات كفسيفساء من مختلف الجماعات العرقية والثقافات
جزيرة الأمير إدوارد
قدمت جزيرة الأمير إدوارد تشريعها بشأن التعددية الثقافية، وهي السياسة الإقليمية للتعددية الثقافية ، في عام 1988. [ 128 ] وكانت أهداف هذه السياسة (المادة 4): [ 148 ]
- ويشير ذلك إلى أن المقاطعة تحتضن الواقع متعدد الثقافات للمجتمع الكندي وتعترف بأن جزيرة الأمير إدوارد تتمتع بتراث متعدد الثقافات مميز
- الاعتراف بالقيمة الجوهرية والمساهمة المستمرة لجميع سكان جزيرة الأمير إدوارد بغض النظر عن العرق أو الدين أو الأصل العرقي أو اللغة أو مدة الإقامة.
- وتُعد بمثابة تأكيد على حقوق الإنسان لجميع سكان جزيرة الأمير إدوارد، ومكملة للمساواة في الحقوق المكفولة في قانون حقوق الإنسان في جزيرة الأمير إدوارد والميثاق الكندي للحقوق والحريات.
- تشجيع الالتزامات التشريعية والسياسية والاجتماعية المحددة تجاه التعددية الثقافية في جزيرة الأمير إدوارد
نيوفاوندلاند ولابرادور
سنّت نيوفاوندلاند ولابرادور سياستها بشأن التعددية الثقافية لأول مرة في عام 2008. [ 128 ] بعض هذه السياسات هي: [ 149 ]
- ضمان أن تعكس السياسات والإجراءات ذات الصلة بالبرامج والممارسات الإقليمية الاحتياجات المتغيرة لجميع المجموعات الثقافية وتأخذها في الاعتبار؛
- الريادة في تطوير ودعم وتعزيز البرامج والخدمات القائمة على المساواة للجميع، بغض النظر عن الأصل العرقي أو الديني أو الإثني أو القومي أو الاجتماعي؛
- توفير أماكن عمل حكومية خالية من التمييز وتعزز تكافؤ الفرص لجميع الأشخاص الذين يشغلون وظائف داخل حكومة نيوفاوندلاند ولابرادور؛
- دعم المبادرات متعددة الثقافات من خلال تعزيز الشراكات مع المجتمعات المتنوعة ثقافياً والإدارات والوكالات الإقليمية
الإحصاءات والدراسات الاستقصائية

أظهرت بيانات تعداد عام 2021 أن ما يقرب من 7 من كل 10 كنديين وافقوا إلى حد كبير على احترام ثقافة السكان الأصليين (68%) والتنوع العرقي والثقافي (67%)، بينما كانت نسبة الكنديين الذين أيدوا بشدة اعتماد اللغتين الإنجليزية والفرنسية كلغتين رسميتين لكندا أقل، حيث بلغت 55%. [ 150 ] واتفق ما يزيد قليلاً عن 9 من كل 10 كنديين ممن تبلغ أعمارهم 15 عامًا فأكثر على أن التنوع العرقي أو الثقافي قيمة كندية . [ 18 ] وفي عام 2015، أعرب ما يقرب من 9 من كل 10 كنديين (87%) عن فخرهم بهويتهم الكندية، مع أكثر من نصفهم (61%) ممن أعربوا عن فخرهم الشديد. [ 151 ]
في الربع الثاني من عام 2025، بلغ عدد شركات القطاع الخاص في كندا قرابة مليون شركة. من بينها، 20.1% مملوكة بأغلبية للمهاجرين، و14.4% للأقليات العرقية ، و4.5% للشعوب الأصلية . [ 152 ] وكشف تعداد السكان الكندي لعام 2021 أن الكنديين أفادوا بانتمائهم لأكثر من 450 أصلًا عرقيًا أو ثقافيًا مختلفًا ، حيث عرّف نصف السكان (أكثر من 19 مليون نسمة) أنفسهم بأنهم من أصول أوروبية . [ 152 ] ومن بين 36.3 مليون شخص تم إحصاؤهم في عام 2021، أفاد حوالي 25.4 مليون شخص بأنهم " بيض "، وهو ما يمثل 69.8 % من السكان. [ 153 ] أفاد حوالي 7 ملايين شخص بأصول آسيوية ، ونحو 1.4 مليون بأصول أفريقية ، وأكثر من 900 ألف بأصول لاتينية وأمريكية وسطى وجنوبية، بينما تعود أصول أكثر من 774,500 إلى منطقة الكاريبي ، وأكثر من 105 آلاف إلى أوقيانوسيا . كما أحصى التعداد 1.8 مليون فرد من السكان الأصليين، ما يمثل حوالي 5% من إجمالي السكان. [ 152 ]
أظهرت بيانات تعداد عام 2021 أن 450 لغة تُستخدم في المنازل في كندا ، بما في ذلك 68 لغة من لغات السكان الأصليين . وقد ساهمت الهجرة في زيادة عدد الكنديين الذين لا يتحدثون الإنجليزية أو الفرنسية كلغة أم؛ إذ كان ربع الكنديين يتحدثون لغة أم غير رسمية في عام 2021. ومن بين هؤلاء، كان 68.8% يتحدثون لغة رسمية واحدة على الأقل في المنزل بانتظام. [ 152 ] ومن بين أكثر اللغات الأم شيوعًا: الماندرين (679,255 متحدثًا بها كلغة أولى)، والبنجابية (666,585)، والكانتونية (553,380)، والإسبانية (538,870)، والعربية (508,410)، والتاغالوغية (461,150)، والإيطالية (319,505)، والألمانية (272,865)، والتاميلية (237,890). [ 154 ]
في عام 2021، أفاد أكثر من 19.3 مليون شخص بانتمائهم إلى الديانة المسيحية ، وهو ما يمثل ما يزيد قليلاً عن نصف سكان كندا (53.3%). مع ذلك، انخفضت هذه النسبة من 67.3% في عام 2011 و77.1% في عام 2001. وأفاد نحو 12.6 مليون شخص، أي أكثر من ثلث سكان كندا، بعدم انتمائهم لأي دين . [ 155 ] أما المجتمعات اليهودية والإسلامية والجاينية والسيخية والهندوسية والبوذية ، فرغم صغر حجمها ، إلا أنها عريقة قدم الأمة نفسها. [ 156 ]
في عام 2023، أظهر مسحٌ أجرته هيئة الإحصاء الكندية أن 55.2% من البالغين المنتمين إلى أكبر سبع مجموعات عرقية قيّموا صحتهم بأنها جيدة جدًا أو ممتازة، وهي نسبة أعلى بقليل من المعدل العام للسكان البالغ 52.2%. وسُجّلت أعلى التقييمات لدى مجموعتي أمريكا اللاتينية (61.2%) والفلبينيين (58.7%). مع ذلك، في عام 2020، لم تتجاوز نسبة الأفراد المنتمين إلى أقليات عرقية ممن تزيد أعمارهم عن 65 عامًا والذين لديهم دخل من العمل 26%، مقارنةً بنسبة 29% لدى الأفراد غير المنتمين إلى أقليات عرقية. [ 152 ]
أظهر استطلاع عام 2023 أن 85% من الكنديين شعروا باحترام الاختلافات الثقافية في أماكن العمل، لكن حوالي 12% منهم تعرضوا للتمييز أو المعاملة غير المتكافئة، لا سيما بين السود والكوريين . ولوحظ ارتفاع نسبة المشاركة في الرياضة ، حيث شارك 55% من الكنديين الذين تبلغ أعمارهم 15 عامًا فأكثر. وسجل المشاركون الكوريون والصينيون وغرب آسيا والعرب وذوو الأصول المختلطة أعلى النسب، لكن 26% من المشاركين في الرياضة أبلغوا أيضًا عن تعرضهم للعنصرية والتمييز في الرياضات المجتمعية . [ 152 ]
انظر أيضاً
مراجع
- ↑ كويتنبروير، بيتر (19 أغسطس 2010). "أين نصب التعددية الثقافية؟" . ناشيونال بوست . تم الاطلاع عليه في 11 يناير 2024 .
- ↑ كوباياشي، أودري (1983)، "التعددية الثقافية: تمثيل مؤسسة كندية" ، في دنكان، جيمس س؛ دنكان، لي (محرران)، المكان/الثقافة/التمثيل ، روتليدج، ص 205-206 ، ISBN 978-0-415-09451-1
- ↑ عزيزة جونسون؛ ريمي جوزيف-سالزبوري؛ بيث كامونج (2018). النار الآن: دراسات مناهضة للعنصرية في أوقات العنف العنصري الصريح . دار زيد للنشر. ص 148. ISBN 978-1-78699-382-3.
- ↑ وايلاند، شارا (1997)، الهجرة والتعددية الثقافية والهوية الوطنية في كندا (ملف PDF) ، جامعة تورنتو (قسم العلوم السياسية)، مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 6 يوليو 2011 ، تم استرجاعه في 12 سبتمبر 2010
- ↑ رونالد ل. جاكسون الثاني (29 يونيو 2010). موسوعة الهوية . دار سيج للنشر. ص 480. ISBN 978-1-4129-5153-1.
- ↑ ديفيا شارما (29 نوفمبر 2020). الأخلاق، والمركزية العرقية، وبحوث العلوم الاجتماعية . روتليدج. ISBN 978-1-00-028273-3أُرشف من المصدر الأصلي في 27 أكتوبر 2022. تم الاطلاع عليه في 27 أكتوبر 2022 .
- ↑ سيكا، سونيا (2014). التعددية الثقافية والهوية الدينية: كندا والهند . مطبعة جامعة ماكجيل-كوينز. ص 237. ISBN 978-0-7735-9220-9.
- ↑ وايلاند، سارة ف. (1997). "الهجرة والتعددية الثقافية والهوية الوطنية في كندا" . المجلة الدولية لحقوق الأقليات والجماعات . 5 (1). بريل: 33-58 . doi : 10.1163/15718119720907408 . eISSN 1571-8115 . ISSN 1385-4879 . JSTOR 24674516. مؤرشف من الأصل في 14 نوفمبر 2022. تم الاسترجاع في 14 نوفمبر 2022 .
- 1 2 3 جونسون، عزيزات؛ جوزيف-سالزبوري، ريمي؛ كامونج، بيث (2018). النار الآن: دراسات مناهضة للعنصرية في أوقات العنف العنصري الصريح . دار زيد للنشر. ص 148. ISBN 978-1-78699-382-3.
- ↑ كابلو، ثيودور (2001). تحوّل ليفياثان: سبع دول قومية في القرن الجديد . مطبعة جامعة ماكجيل-كوينز. ص 146. ISBN 978-0-7735-2304-3.
- ↑ بانتينغ، كيث (21 يوليو 2022). ليندكويست، إيفرت؛ هاوليت، مايكل؛ سكوجستاد، غريس؛ تيلير، جينيفيف؛ ت' هارت، بول (محررون). سياسة التعددية الثقافية في كندا: متضاربة ومرنة . مطبعة جامعة أكسفورد، أكسفورد. ص 183-205 . doi : 10.1093/oso/9780192897046.003.0010 – عبر CrossRef.
- ↑ شارمين نيلسون ؛ كاميل أنطوانيت نيلسون (2004). العنصرية، أليس كذلك؟: مختارات نقدية متعددة التخصصات حول العرق والعنصرية في كندا . دار كابتوس للنشر. ص 445. ISBN 978-1-55322-061-9.
- ↑ "التعددية الثقافية" . الموسوعة الكندية . 22 يونيو 2021. مؤرشف من الأصل في 13 مارس 2023. تم الاطلاع عليه في 13 مارس 2023 .
- ↑ جيل فيكرز؛ أنيت إسحاق (2012). سياسات العرق: كندا والولايات المتحدة وأستراليا . مطبعة جامعة تورنتو - مطبعة جامعة كارلتون. ص 109. ISBN 978-1-4426-1131-3.
- ↑ "المنشورات الحالية: الشؤون الاجتماعية والسكان: التعددية الثقافية الكندية" . lop.parl.ca. مؤرشف من الأصل في 27 يونيو 2018. تم الاطلاع عليه في 16 يونيو 2017 .
- 1 2 مايكل ديوينغ (2013). التعددية الثقافية الكندية (ملف PDF) . المجلد. منشور رقم 2009-20-E، مكتبة البرلمان. قسم الشؤون القانونية والاجتماعية، دائرة المعلومات والبحوث البرلمانية. ص 4. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 23 مايو 2013. تم الاطلاع عليه في 11 سبتمبر 2013 .
- ↑ برناردو بيرديشيفسكي (2007). اندماج اللاتينيين في المجتمع الكندي في كولومبيا البريطانية . الرابطة الكندية لدراسات أمريكا اللاتينية والكاريبي. ص 67. ISBN 978-0-9784152-0-4.
- ١ ٢ حكومة كندا، هيئة الإحصاء الكندية (٢٦ أكتوبر ٢٠٢٢). "الصحيفة اليومية - التعداد الكندي: صورة ثرية للتنوع الديني والإثني والثقافي في البلاد" . www150.statcan.gc.ca . تاريخ الاطلاع: ١٨ أبريل ٢٠٢٥ .
- ↑ HH Leung, (2001), "التعددية الثقافية الكندية في القرن الحادي والعشرين: التحديات والمناقشات الناشئة!" . الدراسات العرقية الكندية، 43(3-1)، 19-33.
- ↑ "التاريخ الخفي للأوكرانيين المسجونين في معسكرات العمل الكندية خلال الحرب العالمية الأولى" . سي بي سي . 15 مايو 2023. تم الاطلاع عليه في 30 أبريل 2024 .
- 1 2 3 آن ماري موني كوتر (2011). الصدام الثقافي: منظور قانوني دولي حول التمييز العرقي . دار نشر أشغيت المحدودة. ص 176. ISBN 978-1-4094-1936-5.
- ↑ غاي إم. روبنسون (1991). الجغرافيا الاجتماعية لكندا . دار دوندورن للنشر المحدودة، ص 86. ISBN 978-1-55002-092-2.
- ↑ ديريك هايز (2008). كندا: تاريخ مصور . دوغلاس وماكنتاير. ص 202. ISBN 978-1-55365-259-5.
- ↑ ريتشارد إس. ليفي (2005). معاداة السامية: موسوعة تاريخية للتعصب والاضطهاد . ABC-CLIO. ص 94. ISBN 978-1-85109-439-4.
- ↑ ماثيو ج. جيبني؛ راندال هانسن (2005). الهجرة واللجوء: من عام 1900 إلى الوقت الحاضر . ABC-CLIO. ص 67. ISBN 978-1-57607-796-2.
- ↑ غريس-إدوارد غالابوزي (2006). الفصل العنصري الاقتصادي في كندا: الإقصاء الاجتماعي للجماعات العرقية في القرن الجديد . دار النشر الكندية للباحثين. ص 35. ISBN 978-1-55130-265-2.
- ↑ ياسمين أبو لبان؛ كريستينا غابرييل (2002). تسويق التنوع: الهجرة، والتعددية الثقافية، والمساواة في التوظيف، والعولمة . مطبعة جامعة تورنتو. ص 37-39 . ISBN 978-1-55111-398-2.
- ↑ جيسي كارني سميث (2010). موسوعة الثقافة الشعبية الأمريكية الأفريقية . ABC-CLIO. ص 236. ISBN 978-0-313-35796-1.
- ↑ ريتشارد جيه إف داي (2000). التعددية الثقافية وتاريخ التنوع الكندي . مطبعة جامعة تورنتو. ص 172. ISBN 978-0-8020-8075-2.
- ↑ دبليو. بيتر وارد (1990). كندا البيضاء إلى الأبد: المواقف الشعبية والسياسة العامة تجاه الشرقيين في كولومبيا البريطانية . مطبعة ماكجيل-كوينز – MQUP. ص 14. ISBN 978-0-7735-0824-8.
- ↑ راند دايك (مارس 2011). السياسة الكندية . سينجايج ليرنينج. ص 89. ISBN 978-0-17-650343-7.
- ↑ جوان تشيرش؛ كريستيان شولز؛ هيني ستريدوم (2007). حقوق الإنسان من منظور القانون المقارن والدولي . مطبعة جامعة جنوب أفريقيا. ص 82. ISBN 978-1-86888-361-5.
- ↑ كريستوفر ماكلينان (2004). نحو الميثاق: الكنديون والمطالبة بوثيقة وطنية للحقوق، 1929-1960 . مطبعة ماكجيل-كوينز – MQUP. ص 119. ISBN 978-0-7735-2536-8.
- ↑ جيه إم بامستيد (2003). شعوب كندا المتنوعة: كتاب مرجعي . ABC-CLIO. ص 229. ISBN 978-1-57607-672-9.
- ↑ ماثيو ج. جيبني؛ راندال هانسن (2005). الهجرة واللجوء: من عام 1900 إلى الوقت الحاضر . ABC-CLIO. ص 67. ISBN 978-1-57607-796-2.
- ↑ إدوارد كسينيتش؛ ديفيد ليو (2001). الصراع والنظام والفعل: قراءات في علم الاجتماع . دار النشر الكندية للباحثين. ص 407. ISBN 978-1-55130-192-1.
- ١ ٢ "مواضيع إصدار تعداد ٢٠٠٦" . هيئة الإحصاء الكندية. مؤرشف من الأصل في ٣٠ سبتمبر ٢٠١٩. تم الاطلاع عليه في ١٦ يناير ٢٠١١ .
- ↑ دولين، بنجامين؛ يونغ، مارغريت (31 أكتوبر 2004)، برنامج الهجرة الكندي (ملف PDF) ، مكتبة البرلمان (قسم القانون والحكومة)، مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 22 أبريل 2013 ، تم استرجاعه في 29 نوفمبر 2006
- ↑ «برنامج كندا السخي لإعادة توطين اللاجئين يتعرض للتقويض من قبل مهربي البشر الذين يستغلون نظام الهجرة الكندي» . وزارة السلامة العامة الكندية. مؤرشف من الأصل في 2 أكتوبر 2013. تم الاطلاع عليه في 12 ديسمبر 2010 .
- 1 2 "كندا - المقيمون الدائمون حسب الجنس والفئة، من عام 1984 إلى عام 2008" . حقائق وأرقام 2008 - نظرة عامة على الهجرة: المقيمون الدائمون والمؤقتون . دائرة المواطنة والهجرة الكندية . 2009. مؤرشف من الأصل في 8 نوفمبر 2009. تم الاطلاع عليه في 4 ديسمبر 2009 .
- ↑ رودجر دبليو. بايبي؛ باري مكراي (2009). بيزا للعلوم 2006: الآثار المترتبة على معلمي العلوم والتدريس . مطبعة الرابطة الوطنية لمعلمي العلوم. ص 92. ISBN 978-1-933531-31-1.
- ↑ جيمس هوليفيلد؛ فيليب مارتن؛ بيا أورينيوس (2014). ضبط الهجرة: منظور عالمي، الطبعة الثالثة . مطبعة جامعة ستانفورد. ص 11. ISBN 978-0-8047-8627-0.
- ↑ إلسبيث كاميرون (2004). التعددية الثقافية والهجرة في كندا: كتاب تمهيدي . دار النشر الكندية للباحثين. ص 118. ISBN 978-1-55130-249-2.
- ↑ "هل النموذج الحالي للهجرة هو الأفضل لكندا؟" ، صحيفة ذا غلوب آند ميل ، كندا، 12 ديسمبر 2005 ، تم الاطلاع عليه في 16 أغسطس 2006
- ↑ مانينغ، 1992. ص 8.
- ↑ شيزا، إدوارد (2018). "المناطق العرقية المعزولة في كندا: فرص وتحديات الإقامة فيها". العيش خارج الحدود: مقالات عن المهاجرين واللاجئين العالميين . بيتر لانغ . ص 162-179 . ISBN 978-1-4331-4868-2.
- ↑ زوتشي، جون (2007). تاريخ الجيوب العرقية في كندا (ملف PDF) . أوتاوا، أونتاريو: الجمعية التاريخية الكندية. رقم ISBN 978-0-88798-266-8.
- ↑ غريس-إدوارد غالابوزي (2006). الفصل العنصري الاقتصادي في كندا: الإقصاء الاجتماعي للجماعات العرقية في القرن الجديد . دار النشر الكندية للباحثين. ص 67. ISBN 978-1-55130-265-2.
- ↑ كندا، هيئة الإحصاء (2003). الأحياء ذات الأغلبية من الأقليات الظاهرة ونتائج سوق العمل للمهاجرين . أوتاوا، أونتاريو. ISBN 0-662-34512-6.
{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط ) - ↑ كندا، المواطنة (25 سبتمبر/أيلول 2009). "استكشاف مناطق الأقليات في مونتريال وتورنتو وفانكوفر" . Canada.ca . تاريخ الاطلاع: 10 يوليو/تموز 2025 . تم نسخ النص من هذا المصدر، وهو متاح بموجب رخصة هيئة الإحصاء الكندية المفتوحة .
- 1 2 3 4 5 6 كوسة، جي (2007). تاريخ الجيوب العرقية في كندا (PDF) . الجمعية التاريخية الكندية. ص 1 – 25. ردمك 978-0-88798-266-8تمت أرشفة هذا الملف من النسخة الأصلية (PDF) في 1 يونيو 2017. تم الاطلاع عليه في 16 سبتمبر 2013 .
- ↑ شيباو غو؛ لويد وونغ، محرران. (1 ديسمبر 2015). إعادة النظر في التعددية الثقافية في كندا: النظريات والسياسات والمناقشات . سبرينغر. ص 2–. ISBN 9789463002080OCLC 1005821314. مؤرشف من الأصل بتاريخ 14 ديسمبر 2021. تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 ديسمبر 2021 .
- ↑ كريستيان دوفور؛ معهد أبحاث السياسة العامة (1990). تحدٍّ كندي . معهد أبحاث السياسة العامة. رقم ISBN 978-0-88982-105-7.
- ↑ فرانسوا فايلانكور؛ أوليفييه كوش (2009). سياسات اللغة الرسمية على المستوى الفيدرالي في كندا: التكاليف والفوائد في عام 2006. معهد فريزر. ص 11. GGKEY:B3Y7U7SKGUD.
- ↑ "هانزارد؛ البرلمان التاسع والثلاثون، الدورة الأولى؛ رقم 087؛ 27 نوفمبر 2006" . مؤرشف من الأصل في 15 ديسمبر 2007. تم الاطلاع عليه في 5 أبريل 2022 .
- ↑ دانيال فرانسيس (1997). الأحلام الوطنية: الأسطورة والذاكرة والتاريخ الكندي . دار نشر أرسنال بالب. ص 80. ISBN 978-1-55152-043-8.
- ↑ جوليا شتراوب (2016). دليل دراسات أمريكا الشمالية عبر الأطلسي . دي جرويتر. ص 516–. ISBN 978-3-11-037673-9.
- ↑ فيرونيكا بينيت مارتينيز؛ يينغ يي هونغ (2015). دليل أكسفورد للهوية متعددة الثقافات . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 7. ISBN 978-0-19-979675-5.
- ↑ ميريام فيرينا ريختر (2011). صناعة الفسيفساء الوطنية: التعددية الثقافية في أدب الأطفال الكندي من عام 1950 إلى عام 1994. رودوبي. ص 36. ISBN 978-94-012-0050-9.
- ↑ نورمان هيلمر؛ آدم تشابنيك (2007). كندا في العقل: نشأة وتفكك النزعات القومية الكندية في القرن العشرين . مطبعة جامعة ماكجيل-كوينز – MQUP. ص 191. ISBN 978-0-7735-3273-1.
- ↑ ساوندرز، دوغ (27 يونيو 2009)، "هوية كندا الخاطئة" ، صحيفة ذا غلوب آند ميل ، كندا، مؤرشفة من الأصل في 29 يونيو 2009 ، تم استرجاعها في 28 يونيو 2009
- ↑ غودبوت، أديلارد (أبريل 1943)، "كندا: الوحدة في التنوع"، الشؤون الخارجية ، 21 (3): 452-461 ، doi : 10.2307/20029241 ، JSTOR 20029241
- ↑ روكسان، لالوند (أبريل 1994)، "مقتطف مُحرَّر من رسالة ماجستير" ، الوحدة في التنوع: القبول والاندماج في عصر التعصب والتفتت ، أوتاوا، أونتاريو: قسم الجغرافيا، جامعة كارلتون، مؤرشف من الأصل في 10 يناير 2014 ، تم استرجاعه في 9 يناير 2014
- ↑ «التقرير السنوي لمجلس قبيلة غويتشين 2012-2013: الوحدة من خلال التنوع» (ملف PDF) ، مجلس قبيلة غويتشين ، 2013، مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 24 أغسطس 2018 ، تم استرجاعه في 5 سبتمبر 2014
- ↑ ديزموند مورتون (2006). تاريخ موجز لكندا . دار راندوم هاوس ديجيتال، ص 199. ISBN 978-0-7710-6480-7.
- ↑ نيلسون وايزمان (2007). بحثًا عن الثقافة السياسية الكندية . مطبعة جامعة كولومبيا البريطانية. ص 97-98 . ISBN 978-0-7748-1388-4.
- ↑ مارتن ن. مارجر (2008). العلاقات العرقية والإثنية: منظورات أمريكية وعالمية . سينجايج ليرنينج. ص 458 وما بعدها. ISBN 978-0-495-50436-8.
- ↑ إيرفين ستودين (2009). ما هو الكندي؟: ثلاثة وأربعون ردًا مثيرًا للتفكير . ماكليلاند وستيوارت. ص 120. ISBN 978-1-55199-283-9.
- ↑ ميريام فيرينا ريختر (2011). صناعة الفسيفساء الوطنية: التعددية الثقافية في أدب الأطفال الكندي من عام 1950 إلى عام 1994. رودوبي. ص 36. ISBN 978-90-420-3351-1.
- ↑ سيرج جويال؛ جوديث سيدمان، محرران. (4 مارس 2019). التأمل في ماضينا واحتضان مستقبلنا: مبادرة مجلس الشيوخ لكندا . مطبعة ماكجيل-كوينز – MQUP. ص 175 وما بعدها. ISBN 978-0-7735-5611-9OCLC 1097607857. مؤرشف من الأصل بتاريخ 14 ديسمبر 2021. تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 ديسمبر 2021 .
- ↑ ألكانتارا، كريستوفر؛ ليفين، رينان؛ والز، جيمس سي. (فبراير 2014). "مؤتمرات رؤساء وزراء كندا والاستراتيجيات الهرطقية: شرح موقف ألبرتا من التعددية الثقافية في مؤتمر فيكتوريا عام 1971" . مجلة الدراسات الكندية . 48 (2): 100-121 . doi : 10.3138/jcs.48.2.100 . ISSN 0021-9495 . S2CID 142753558. مؤرشف من الأصل في 14 مارس 2023. تم الاسترجاع في 14 مارس 2023 .
- ↑ ميريام فيرينا ريختر (2011). صناعة الفسيفساء الوطنية: التعددية الثقافية في أدب الأطفال الكندي من عام 1950 إلى عام 1994. رودوبي. ص 37. ISBN 978-90-420-3351-1.
- ↑ لورانس بروسو، مايكل ديوينغ (2009) - ورقة خلفية منقحة حول التعددية الثقافية الكندية لعام 2018، مؤرشفة في 14 ديسمبر 2021 على موقع Wayback Machine ، مكتبة البرلمان - قسم الشؤون القانونية والاجتماعية، منشور رقم 2009-20-E. ( ملف PDF مؤرشف في 22 أكتوبر 2021 على موقع Wayback Machine )
- ↑ جيمس لاكسر؛ روبرت م . لاكسر (1977). الفكرة الليبرالية لكندا: بيير ترودو ومسألة بقاء كندا . جيمس لوريمر وشركاه. ص 76. ISBN 978-0-88862-124-5.
- ١ ٢ بيير إليوت ترودو، كما ورد في كتاب "ترودو الأساسي"، تحرير رون غراهام. (ص ١٦-٢٠). "المجتمع العادل" (ملف PDF) . حكومة مانيتوبا. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في ٤ فبراير ٢٠١٦. تم الاطلاع عليه في ٦ ديسمبر ٢٠١٥ .
{{cite web}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط ) صيانة CS1: أسماء رقمية: قائمة المؤلفين ( رابط ) - ↑ "الميثاق الكندي للحقوق والحريات" . وزارة العدل . 15 مارس 2021. مؤرشف من الأصل في 22 سبتمبر 2023.
- 1 2 3 4 جوناثان ل. بلاك-برانش؛ الرابطة الكندية للتعليم (1995). فهم الميثاق الكندي للحقوق والحريات . الرابطة الكندية للتعليم. ص 38. ISBN 978-0-920315-78-1.
- ↑ ديفيد بينيت (1998). الدول متعددة الثقافات: إعادة التفكير في الاختلاف والهوية . دار النشر النفسية. ص 220. ISBN 978-0-415-12159-0.
- ↑ ستيفن م. كاليندو؛ تشارلتون د. ماكيلوين (2011). دليل روتليدج للعرق والإثنية . تايلور وفرانسيس. ص 17. ISBN 978-0-415-77706-3.
- ↑ ويليام إتش. موبلي؛ مينغ لي؛ يينغ وانغ (2012). التطورات في القيادة العالمية . دار نشر إميرالد غروب. ص 307. ISBN 978-1-78052-003-2.
- ↑ "إعلان بإعلان يوم 27 يونيو من كل عام "يوم التعددية الثقافية الكندية"نائب المسجل العام لكندا (التراث الكندي). 2010. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2011. تم الاطلاع عليه في 30 يناير 2012 .
- ↑ ساوندرز، فيليب (أبريل 2002). "الميثاق بعد 20 عامًا" . سي بي سي نيوز أونلاين . سي بي سي/راديو كندا . مؤرشف من الأصل في 7 مارس 2006. تم الاطلاع عليه في 17 مارس 2006 .
- ↑ ترودو، رئيس الوزراء (1993). مذكرات . ماكليلاند وستيوارت. ص 323. ISBN 978-0-7710-8588-8.
- ↑ مايكل ج. بيري (2006). نحو نظرية لحقوق الإنسان: الدين، القانون، المحاكم . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 82. ISBN 978-1-139-46082-8.
- ↑ «قانون التعددية الثقافية الكندي (RSC، 1985، الفصل 24 (الملحق الرابع)»» . وزارة العدل. 2012. مؤرشف من الأصل في 20 يوليو 2018. تم الاطلاع عليه في 30 يناير 2012 .
- 1 2 3 روبن مانسيل؛ مارك رابوي (2011). دليل سياسات الإعلام والاتصال العالمية . جون وايلي وأولاده. الصفحات 149-151 . ISBN 978-1-4443-9541-9.
- 1 2 مارك رابوي؛ ويليام ج. ماكيفر؛ جيريمي شترن (2010). انقسامات وسائل الإعلام: حقوق الاتصال والحق في التواصل في كندا . مطبعة يو بي سي. ص. 104. ردمك 978-0-7748-1774-5.
- ↑ هيو دونالد فوربس (12 أكتوبر 2019). التعددية الثقافية في كندا: بناء نموذج للتعددية الثقافية بقيمها . سبرينغر نيتشر. ISBN 978-3-03-019835-0OCLC 1123215990. مؤرشف من الأصل في 14 نوفمبر 2022. تم الاطلاع عليه في 14 نوفمبر 2022 .
- ↑ "الشمول واحترام التنوع" . GAC . 21 فبراير 2017. مؤرشف من الأصل في 14 نوفمبر 2022. تم الاطلاع عليه في 14 نوفمبر 2022 .
- 1 2 ليندا أ. وايت؛ ريتشارد سيميون (2009). التحول المقارن في العلوم السياسية الكندية . مطبعة جامعة كولومبيا البريطانية. ص 102. ISBN 978-0-7748-1428-7.
- ↑ ستيفن ج. تيرني (2011). التعددية الثقافية والدستور الكندي . مطبعة جامعة كولومبيا البريطانية. ص 66. ISBN 978-0-7748-4007-1.
- ↑ تاوب، أماندا (2017). "سر كندا في مقاومة الموجة الشعبوية الغربية" . نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 4 سبتمبر 2019. تم الاطلاع عليه في 15 أكتوبر 2018 .
- 1 2 3 ريتشارد ج. جوين (2008). جون أ: الرجل الذي صنعنا . دار راندوم هاوس ديجيتال، ص 265. ISBN 978-0-679-31476-9.
- ↑ جاك جيدواب (2016). مسألة التعددية الثقافية: مناقشة الهوية في كندا في القرن الحادي والعشرين . منشورات جامعة ملبورن. ص 119. ISBN 978-1-55339-423-5.
- 1 2 3 إيما أمبروزيا وكاس موديا (2015). "التعددية الثقافية الكندية وغياب اليمين المتطرف". القومية والسياسة العرقية . 21 (2): 213-236 . doi : 10.1080/13537113.2015.1032033 . S2CID 145773856 .
- ↑ "مراجعة أدبية لأبحاث الرأي العام حول المواقف الكندية تجاه التعددية الثقافية والهجرة، 2006-2009" . حكومة كندا. 2011. مؤرشف من الأصل في 22 ديسمبر 2015. تم الاطلاع عليه في 18 ديسمبر 2015 .
- ↑ جيمس هوليفيلد؛ فيليب ل. مارتن؛ بيا أورينيوس (2014). ضبط الهجرة: منظور عالمي، الطبعة الثالثة . مطبعة جامعة ستانفورد. ص 103. ISBN 978-0-8047-8735-2.
- 1 2 "الوضع الراهن للتعددية الثقافية في كندا وموضوعات البحث حول التعددية الثقافية الكندية" . وزارة المواطنة والهجرة الكندية. 2010. مؤرشف من الأصل في 8 أبريل 2017. تم الاطلاع عليه في 28 مارس 2012 .
- ↑ بيير بوييه؛ ليندا كاردينال؛ ديفيد جون هيدون (2004). من رعايا إلى مواطنين: مئة عام من المواطنة في أستراليا وكندا . مطبعة جامعة أوتاوا. ص 226. ISBN 978-0-7766-0553-1.
- ↑ إلكي مردوك (2016). التعددية الثقافية والهوية والاختلاف: تجارب التواصل الثقافي . سبرينغر. ص 111-112 . ISBN 978-1-137-59679-6.
- ↑ تشان كوك-بون (2012). الدليل الدولي للعائلات الصينية . سبرينغر. ص 59. ISBN 9781461402664.
- ↑ أندرو غريفيث (2015). التعددية الثقافية في كندا: أدلة وقصص . Lulu.com. ص 50. ISBN 9780988064096.
- ↑ ستاكهاوس، جون؛ مارتن، باتريك (2 فبراير 2002)، "كندا: نموذج للعالم"« صحيفة ذا غلوب آند ميل ، كندا، صفحة F3، مؤرشفة من الأصل بتاريخ 29 يونيو 2009 ، تم استرجاعها بتاريخ 29 يونيو 2009 ،
كندا اليوم هي أنجح مجتمع تعددي على وجه الأرض، بلا أدنى شك... وهذا شيء فريد من نوعه في كندا. إنها ثروة بشرية عالمية مذهلة.
- ↑ الأمير كريم آغا خان الرابع (19 مايو 2004)، خطاب في مؤتمر القيادة والتنوع ، غاتينو ، كندا، مؤرشف من الأصل في 3 مارس 2016 ، تم استرجاعه في 21 مارس 2007
{{citation}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط ) - ↑ كورتني بيندر؛ باميلا إي. كلاسين (2010). ما بعد التعددية: إعادة تصور المشاركة الدينية . مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN 978-0-231-15233-4.
- 1 2 "آخر الليبراليين: لماذا لا تزال كندا مرتاحة للانفتاح؟" . مجلة الإيكونوميست . 29 أكتوبر 2016. مؤرشف من الأصل في 13 أغسطس 2017. تم الاطلاع عليه في 10 نوفمبر 2016 .
- ↑ «كندا تحتل المرتبة السابعة في مؤشر التقدم الاجتماعي - أخبار سي بي سي» . سي بي سي . 3 أبريل 2014. مؤرشف من الأصل في 29 يونيو 2022. تم الاطلاع عليه في 5 مارس 2022 .
- ↑ غرين، مايكل. "تصنيفات مؤشر التقدم الاجتماعي لعام 2021" . المؤشر العالمي: النتائج . ضرورة التقدم الاجتماعي. مؤرشف من الأصل في 3 مايو 2022. تم الاسترجاع في 14 أبريل 2022 .
- ↑ جون ناجل (2009). مأزق التعددية الثقافية المزدوج: خلق الشمولية والعالمية والاختلاف . دار نشر أشجيت المحدودة، ص 129. ISBN 978-0-7546-7607-2.
- ↑ فرهنك رجائي (2000). العولمة على المحك: الوضع الإنساني وحضارة المعلومات . مركز بحوث التنمية الدولية. ص 97. ISBN 978-0-88936-909-2.
- ↑ ليوني ساندركوك؛ جيوفاني أتيلي؛ فال كافرز؛ باولا كار (2009). حيث يصبح الغرباء جيرانًا: دمج المهاجرين في فانكوفر، كولومبيا البريطانية . سبرينغر. ص 16. ISBN 978-1-4020-9034-9.
- ↑ «وزارة المواطنة والهجرة الكندية» . الأدلة الجديدة حول التعددية الثقافية والاندماج . الوضع الراهن للتعددية الثقافية في كندا وموضوعات البحث حول التعددية الثقافية الكندية. مؤرشف من الأصل في 8 أبريل 2017. تم الاطلاع عليه في 29 مارس 2012 .
- ↑ جوليانا ب. براتو (2009). ما وراء التعددية الثقافية: وجهات نظر من علم الإنسان . دار نشر أشغيت المحدودة. ص 16. ISBN 978-0-7546-7173-2.
- 1 2 لالاي أميريار؛ جامعة ستانفورد. قسم الأنثروبولوجيا (2008). العولمة الهابطة: الأجساد متعددة الثقافات وهجرات العمل ذات الطابع الجنساني من كراتشي إلى تورنتو . جامعة ستانفورد. ص 21-22 .
- 1 2 3 فيل رايان (2010). رهاب التعددية الثقافية . مطبعة جامعة تورنتو. ص 103-106 . ISBN 978-1-4426-1068-2.
- ↑ غارسيا، جوزيف (ربيع 2008). "فرضيات حول الآثار المجزأة للتعددية الثقافية في كندا" . دراسات عرقية كندية . 40 (1): 141-160 . doi : 10.1353/ces.0.0059 . تاريخ الاسترجاع: 30 يناير 2012 .
{{cite journal}}: CS1 maint: deprecated archiveal service ( link ) - ↑ غاردنر، د. (24 سبتمبر/أيلول 2008). "غالباً ما نشبه الأمريكيين أكثر مما نشبه الكنديين الآخرين". مؤرشف في 6 أغسطس/آب 2020 على موقع Wayback Machine. Canwest.com ، أوتاوا سيتيزن. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر/تشرين الثاني 2009.
- ↑ كريستيان لامرت ؛ كاتيا ساركوفسكي (2009). التفاوض بشأن التنوع في كندا وأوروبا . دار نشر VS. ص 177. ISBN 978-3-531-16892-0.
- ^ دانيك بارنتو (2010). "نقد التعددية الثقافية الكندية. Une Synthèse récapitulative" (PDF) . العمل الوطني (المريخ): 36– 46. أرشفة (PDF) من الإصدار الأصلي في 12 تشرين الثاني (نوفمبر) 2013 . تم الاسترجاع 18 سبتمبر، 2013 .
- ↑ أسعد إ. عزي؛ زينيا كريسوخو؛ بيرت كلاندرمانز؛ بيرند سيمون (2011). الهوية والمشاركة في المجتمعات المتنوعة ثقافيًا: منظور متعدد التخصصات . جون وايلي وأولاده. ص 236. ISBN 978-1-4443-5181-1.
- ^ بوشار، جيرار. تايلور، تشارلز (2008)، بناء المستقبل: وقت المصالحة (PDF) ، كيبيك، كندا: لجنة التشاور حول ممارسات الإقامة المعتمدة على الاختلافات الثقافية، أرشفة من النسخة الأصلية (PDF) في 13 فبراير 2012 ، استرجاعها 20 أكتوبر، 2011
- ↑ يقول ليغو إنه ضد التعددية الثقافية لأنه "من المهم أن تكون لدينا ثقافة نندمج فيها"." . montrealgazette . مؤرشف من الأصل في 14 يوليو 2022. تم الاسترجاع في 10 يوليو 2022 .
- ↑ "أخبار المدينة" . 28 يونيو 2022. مؤرشف من الأصل في 29 يونيو 2022. تم الاطلاع عليه في 10 يوليو 2022 .
- ↑ «رئيس وزراء كيبيك يرفض التعددية الثقافية بينما تحتفل المقاطعة بالعيد الوطني» . سي بي سي نيوز . ٢٤ يونيو ٢٠٢٢. مؤرشف من الأصل في ١٥ يوليو ٢٠٢٢. تم الاطلاع عليه في ١٦ يوليو ٢٠٢٢ .
- ↑ باكيت، جوناثان؛ بوريجارد، ديفين؛ غونتر، كريستوفر (4 مايو 2017). "الاستعمار الاستيطاني والسياسة الثقافية: الأسس الاستعمارية وإعادة تأسيس السياسة الثقافية الكندية" . المجلة الدولية للسياسة الثقافية . 23 (3): 269-284 . doi : 10.1080/10286632.2015.1043294 – عبر CrossRef.
- 1 2 سيمبسون، جينيفر س.؛ جيمس، كارل إي.؛ ماك، جوني (16 سبتمبر 2011). "التعددية الثقافية، والاستعمار، والتصنيف العنصري: نقاط انطلاق مفاهيمية" . مراجعة التعليم، وعلم التربية، والدراسات الثقافية . 33 (4): 285-305 . doi : 10.1080/10714413.2011.597637 – عبر CrossRef.
- ↑ فيليغاس، بالوما إي.؛ باري، بريانا؛ بينيا، سيريز؛ ألفونسو، جيلانش؛ مامون، ألفيرا (1 ديسمبر/كانون الأول 2020). "الاندماج، والاستعمار الاستيطاني، والمهاجرون ذوو الوضع القانوني الهش في كندا" . مجلة الهجرة الدولية والاندماج . 21 (4): 1131-1147 . doi : 10.1007/s12134-019-00670-3 – عبر Springer Link.
- ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ ٧ ٨ ٩ ١٠ ١١ ١٢ ١٣ ١٤ ١٥ ١٦ ١٧ " التعددية الثقافية الكندية " ( ملف PDF) . فريق عمل دائرة المعلومات والبحوث البرلمانية (PIRS). ٢٠٠٩. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في ٢٣ مايو ٢٠١٣. تم الاطلاع عليه في ٢٨ مارس ٢٠١٢ .
- ↑ "قانون التعددية الثقافية" . مطبعة الملكة. 1993. مؤرشف من الأصل في 19 فبراير 2011. تم الاطلاع عليه في 28 مارس 2012 .
- ↑ "المناطق والأراضي المحمية بموجب قانون حقوق الإنسان في ألبرتا" (ملف PDF) . لجنة حقوق الإنسان. 2012. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 8 مايو 2016. تم الاطلاع عليه في 28 مارس 2012 .
- ↑ "CanLII – قانون حقوق الإنسان في ألبرتا، RSA 2000، الفصل A-25.5" . Canlii.ca. مؤرشف من الأصل في 7 يناير 2014. تم الاطلاع عليه في 14 يناير 2014 .
- ↑ "قانون التعددية الثقافية" (ملف PDF) . قوانين ساسكاتشوان. 1997. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 17 مايو 2013. تم الاطلاع عليه في 28 مارس 2012 .
- ↑ جين إم. بورتر (2009). وجهات نظر ساسكاتشوان . مطبعة جامعة مانيتوبا. ص 57. ISBN 978-0-88755-353-0.
- ↑ "قانون التعددية الثقافية في مانيتوبا" . مانيتوبا. 1992. مؤرشف من الأصل في 12 يناير 2012. تم الاطلاع عليه في 28 مارس 2012 .
- ↑ "قانون وزارة المواطنة والثقافة" . القوانين الإلكترونية. 1990. مؤرشف من الأصل في 16 يناير 2014. تم الاطلاع عليه في 28 مارس 2012 .
- ↑ أبو لبن، ياسمين؛ تونجوهان، إثيل؛ غابرييل ، كريستينا (3 أكتوبر 2022). احتواء التنوع: كندا وسياسة الهجرة في القرن الحادي والعشرين . مطبعة جامعة تورنتو. ص. 114. ردمك 978-1-4426-0907-5تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 ديسمبر 2025 .
- ↑ مارتن باريت (2013). التفاعل بين الثقافات والتعددية الثقافية: أوجه التشابه والاختلاف . مجلس أوروبا. ص 53. ISBN 978-92-871-7813-8.
- ↑ بيتر بالينت؛ صوفي غيرار دي لاتور (2013). التعددية الثقافية الليبرالية وشروط الاندماج العادلة . بالغراف ماكميلان. ص 125. ISBN 978-1-137-32041-4.
- ↑ وينتر، إلكي؛ مادولاريا، أدينا (2014). "ملخص أبحاث التعددية الثقافية 2009-2013" (ملف PDF) . دائرة المواطنة والهجرة الكندية. مؤرشف من النسخة الأصلية (ملف PDF) بتاريخ 29 يناير 2016.
- ^ رامون مايز. فيران ريكيجو (2004). الديمقراطية والقومية والتعددية الثقافية . روتليدج. ص. 37. ردمك 978-1-134-27696-7.
- ↑ آلان ج. غانيون؛ رافاييل ياكوفينو (2006). الفيدرالية والمواطنة وكيبيك . مطبعة جامعة تورنتو. ص 165-166 . ISBN 978-1-4426-9147-6.
- ↑ "شبكات السياسات وتغيير السياسات: شرح تطور سياسة دمج المهاجرين في كيبيك" (ملف PDF) . جونيتشيرو كوجي. 2009. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 2 ديسمبر 2013. تم الاطلاع عليه في 28 مارس 2012 .
- ^ ICI.Radio-Canada.ca، المنطقة السياسية- (5 نوفمبر 2015). "شعار كامل باللون الأزرق من أجل السلطة الوطنية لـ CAQ" . Radio-Canada.ca (باللغة الفرنسية الكندية). مؤرشف من الأصل في 14 أغسطس 2020 . تم الاسترجاع في 25 نوفمبر 2019 .
- ↑ شينغلر، بنجامين (1 أكتوبر/تشرين الأول 2018). "هذه هي أولويات حكومة حزب التحالف من أجل مستقبل كيبيك الجديدة" . سي بي سي نيوز . مؤرشف من الأصل في 24 نوفمبر/تشرين الثاني 2020. تم الاطلاع عليه في 25 نوفمبر/تشرين الثاني 2019 .
- ↑ "سياسة نيو برونزويك للتعددية الثقافية" . حكومة نيو برونزويك. 2012. مؤرشف من الأصل في 16 يناير 2014. تم الاطلاع عليه في 28 مارس 2012 .
- ↑ "الأسئلة الشائعة – OCOLNB – CLONB" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 27 أكتوبر 2021. تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 أكتوبر 2021 .
- ↑ "قانون التعددية الثقافية" . مكتب المستشار التشريعي. 1989. مؤرشف من الأصل في 29 ديسمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 28 مارس 2012 .
- ↑ "السياسة الإقليمية للتعددية الثقافية" (ملف PDF) . حكومة جزيرة الأمير إدوارد، 1989. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 27 يناير 2013. تم الاطلاع عليه في 28 مارس 2012 .
- ↑ "سياسة التعددية الثقافية" (ملف PDF) . حكومة نيوفاوندلاند ولابرادور. 2012. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 16 يناير 2014. تم الاطلاع عليه في 28 مارس 2012 .
- ↑ "قياس إدراك القيم الاجتماعية والديمقراطية" . هيئة الإحصاء الكندية . 30 مايو 2023. تم الاطلاع عليه في 20 يناير 2025 .تم نسخ النص من هذا المصدر، وهو متاح بموجب رخصة الإحصاء الكندية المفتوحة. مؤرشف بتاريخ 2025-03-03 في Wayback Machine .
- ↑ "أبرز النقاط" . هيئة الإحصاء الكندية . 1 أكتوبر 2015. تم الاطلاع عليه في 2 مارس 2025 .نُسخ النص من هذا المصدر، وهو متاح بموجب رخصة هيئة الإحصاء الكندية المفتوحة. مؤرشف بتاريخ 3 مارس 2025 على موقع Wayback Machine.
- 1 2 3 4 5 6 "لمحة عن البيانات الكندية من منظور متعدد الثقافات" . هيئة الإحصاء الكندية . 26 يونيو 2025. تم الاطلاع عليه في 9 نوفمبر 2025 .تم نسخ النص من هذا المصدر، وهو متاح بموجب ترخيص هيئة الإحصاء الكندية المفتوح.
- ↑ حكومة كندا، هيئة الإحصاء الكندية (26 أكتوبر/تشرين الأول 2022). "التعداد الكندي: صورة ثرية للتنوع الديني والإثني والثقافي في البلاد" . www12.statcan.gc.ca . تاريخ الاطلاع: 4 أغسطس/آب 2025.
في عام 2021، أفاد ما يزيد قليلاً عن 25 مليون شخص بأنهم من البيض في التعداد، وهو ما يمثل ما يقرب من 70% من إجمالي سكان كندا. وأفادت الغالبية العظمى بأنهم من البيض فقط، بينما أفاد 2.4% بانتمائهم إلى مجموعة عرقية أخرى أو أكثر.
- ↑ "جدول البيانات الشخصية، بيانات التعداد السكاني، تعداد السكان لعام 2021 - كندا [ الدولة ] " . هيئة الإحصاء الكندية. 9 فبراير 2022.
- ↑ "صحيفة ذا ديلي - التعداد الكندي: صورة ثرية للتنوع الديني والإثني والثقافي في البلاد" . هيئة الإحصاء الكندية . 26 أكتوبر 2022. تم الاطلاع عليه في 9 نوفمبر 2025 .تم نسخ النص من هذا المصدر، وهو متاح بموجب ترخيص هيئة الإحصاء الكندية المفتوح.
- ↑ سكوت، جيمي س. (2013). أديان الكنديين . مطبعة جامعة تورنتو. ISBN 978-1-4426-0517-6.
تتضمن هذه المقالة محتوى يخضع لترخيص مفتوح من هيئة الإحصاء الكندية ( الأسئلة الشائعة ).
للمزيد من القراءة
- فوربس، إتش دي (2019). التعددية الثقافية في كندا: بناء نموذج للتعددية الثقافية بقيمها . استعادة الفلسفة السياسية. دار نشر سبرينغر الدولية. ISBN 978-3-030-19835-0أُرشف من المصدر الأصلي في 25 أبريل 2023. تم الاطلاع عليه في 22 فبراير 2023 .
- بروسو، لورانس؛ قسم الشؤون الاجتماعية (15 سبتمبر/أيلول 2009). "التعددية الثقافية الكندية" . مكتبة البرلمان الكندي . مؤرشف من الأصل في 14 نوفمبر/تشرين الثاني 2022. تم الاطلاع عليه في 14 نوفمبر/تشرين الثاني 2022 .
- لورانس بروسو، مايكل ديوينغ (2009) - ورقة خلفية منقحة حول التعددية الثقافية الكندية لعام 2018 ، مؤرشفة في 14 ديسمبر 2021 على موقع Wayback Machine ، مكتبة البرلمان - قسم الشؤون القانونية والاجتماعية، منشور رقم 2009-20-E. ( ملف PDF مؤرشف في 22 أكتوبر 2021 على موقع Wayback Machine )
- كيمليكا، ويل (2010). الوضع الراهن للتعددية الثقافية في كندا (ملف PDF) . وزير الأشغال العامة والخدمات الحكومية في كندا. رقم ISBN 978-1-100-14648-5تمت أرشفة هذا الملف من النسخة الأصلية (PDF) بتاريخ 10 يناير 2017. تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 يناير 2016 .
- بانتينغ، كيث؛ كيمليكا، ويل (2010). التعددية الثقافية الكندية: مخاوف عالمية ونقاشات محلية (ملف PDF) . المجلد 23. المجلة البريطانية للدراسات الكندية. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 22 ديسمبر 2018. تم الاطلاع عليه بتاريخ 1 فبراير 2012 .
- غارسيا، جوزيف (2008). " فرضيات حول الآثار المجزأة للتعددية الثقافية في كندا" . دراسات عرقية كندية . 40 (1): 141-160 . doi : 10.1353/ces.0.0059 . S2CID 143746658. مؤرشف من الأصل في 5 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 18 سبتمبر 2013 .
- نينيت كيلي؛ مايكل ج. تريبلكوك (2010). صناعة الفسيفساء: تاريخ سياسة الهجرة الكندية . مطبعة جامعة تورنتو. ISBN 978-0-8020-9536-7.
- جانيس غروس شتاين (2007). شركاء غير مستقرين: التعددية الثقافية والحقوق في كندا . مطبعة جامعة ويلفريد لورييه. ISBN 978-1-55458-012-5.
- ستيفن تيرني (2007). التعددية الثقافية والدستور الكندي . مطبعة جامعة كولومبيا البريطانية. رقم ISBN 978-0-7748-1445-4.
- كريستين ر. غود (2009). البلديات والتعددية الثقافية: سياسات الهجرة في تورنتو وفانكوفر . مطبعة جامعة تورنتو. ISBN 978-1-4426-0993-8.
- ريتشارد جيه إف داي (2000). التعددية الثقافية وتاريخ التنوع الكندي . مطبعة جامعة تورنتو. رقم ISBN 978-0-8020-8075-2.
- إيف حق (2012). التعددية الثقافية في إطار ثنائي اللغة: اللغة والعرق والانتماء في كندا . مطبعة جامعة تورنتو. ISBN 978-1-4426-6089-2.
- ياسمين، أبو لبن؛ ستاسيوليس، ديفا (2000). "التعددية العرقية تحت الحصار: المعارضة الشعبية والحزبية للتعددية الثقافية" . السياسة العامة الكندية . 18 (4): 365-386 . JSTOR 3551654 .
- مان ، جاتيندر (يناير 2014). "«الامتثال الأنجلو-أمريكي: سياسة الاستيعاب في كندا، من تسعينيات القرن التاسع عشر إلى خمسينيات القرن العشرين» .المجلةالدولية للدراسات الكندية . 50. تورنتو، أونتاريو: مطبعة جامعة تورنتو : 253-276 . doi : 10.3138/ijcs.2014.014 . ISSN 1180-3991 . OCLC 5714525681. S2CID 154133929. مؤرشف من الأصل في 9 يوليو 2022. تم الاطلاع عليه في 22 أبريل 2021 . – عبر مشروع ميوز (يتطلب اشتراكًا)
- بيفاتو، جوزيف. محرر (1996) النظرية الأدبية وكتابة الأقليات العرقية مؤرشفة في 14 ديسمبر 2021، في Wayback Machine ، عدد خاص من الدراسات العرقية الكندية XXVIII، 3 (1996).
روابط خارجية
- مناقشة التعددية الثقافية في كندا – أرشيفات فيديو CBC (14 سبتمبر 2004 – 42:35 دقيقة)
- كندا متعددة الثقافات – حكومة كندا
- التعددية الثقافية – دائرة المواطنة والهجرة الكندية
- التعددية الثقافية والتنوع – رابطة الدراسات الكندية
- التعددية الثقافية في كندا
- جمعية كندا
