علم نفس الجماهير

رأى غوستاف لوبون أن الحشود تمر بثلاث مراحل: الانغماس، والعدوى، والإيحاء. ^{[ 26 ]} خلال مرحلة الانغماس، يفقد الأفراد في الحشد إحساسهم بذواتهم الفردية ومسؤوليتهم الشخصية، ويعود ذلك بشكل كبير إلى غياب الهوية بينهم. ^{[ 26 ]} أما العدوى، فتشير إلى ميل الأفراد في الحشد إلى اتباع الأفكار والمشاعر السائدة دون تفكير. ويرى لوبون أن هذا التأثير قادر على الانتشار بين الأفراد "المنغمسين" كما ينتشر المرض. ^{[ 2 ]} أما الإيحاء، فيشير إلى الفترة التي تستمد فيها أفكار ومشاعر الحشد في المقام الأول من أيديولوجية مشتركة لا شعورية، حيث يصبح أفراد الحشد عرضة لأي فكرة أو شعور عابر. ^{[ 26 ]} ينبع هذا السلوك من لا شعور مشترك بدائي، ولذا فهو غير حضاري بطبيعته، ويتقيد بالقدرات الأخلاقية والمعرفية لأقل أفراد الحشد كفاءة. ^{[ 26 ]} كان لوبون يعتقد أن الحشود لا يمكن أن تكون قوة جبارة إلا للتدمير. ^{[ 11 ]} بالإضافة إلى ذلك، أشار لوبون وآخرون إلى أن أفراد الحشد يشعرون بانخفاض في شعورهم بالمسؤولية القانونية، نظرًا لصعوبة مقاضاة أفراد الحشد بشكل فردي. ^{[ 2 ]} باختصار، يفقد الفرد المنغمس في الحشد السيطرة على نفسه حيث يتولى "العقل الجمعي" زمام الأمور، مما يجعله قادرًا على انتهاك الأعراف الشخصية أو الاجتماعية. ^{[ 27 ]}

لقد لاقت فكرة لوبون القائلة بأن الحشود تعزز إخفاء الهوية وتولد المشاعر اعتراضات من بعض النقاد. يشير كلارك مكفيل إلى دراسات تُظهر أن "الحشد الهائج" لا يتخذ كيانًا مستقلًا عن أفكار ونوايا أفراده. ^{[ 28 ]} وخلص نوريس جونسون، بعد تحقيقه في حالة ذعر خلال حفل موسيقي لفرقة "ذا هو" عام 1979 ، إلى أن الحشد كان يتألف من مجموعات صغيرة عديدة من الناس، معظمهم يحاولون مساعدة بعضهم بعضًا. إضافةً إلى ذلك، تتجاهل نظرية لوبون السياق الاجتماعي والثقافي للحشد، وهو ما يرى بعض المنظرين أنه قد يُضعف التغيير الاجتماعي. ^{[ 11 ]} ويُعارض ر. براون افتراض تجانس الحشود، مُقترحًا بدلًا من ذلك أن المشاركين موجودون على متصل، يختلفون في قدرتهم على الخروج عن الأعراف الاجتماعية. ^{[ 2 ]}

تتلخص نظرية سلوك الجماهير لسيغموند فرويد في فكرة أن الانضمام إلى حشد يُسهم في إطلاق العنان للعقل الباطن. ويحدث هذا لأن الأنا العليا ، أو المركز الأخلاقي للوعي، تُزاح بفعل الحشد الأكبر، ليحل محلها قائدٌ كاريزمي. ويُجادل ماكدوغال بطريقة مشابهة لفرويد، قائلاً إن المشاعر البسيطة منتشرة على نطاق واسع، بينما المشاعر المعقدة أقل شيوعًا. ففي الحشد، تعود التجربة العاطفية المشتركة إلى أدنى قاسم مشترك، مما يؤدي إلى مستويات بدائية من التعبير العاطفي. ^{[ 4 ]} هذا الهيكل التنظيمي هو هيكل "الحشد البدائي" - مجتمع ما قبل الحضارة - ويذكر فرويد أنه يجب على المرء أن يتمرد على القائد (إعادة ترسيخ الأخلاق الفردية) من أجل التحرر منه. ^{[ 4 ]}

انتقد تيودور أدورنو الاعتقاد بعفوية الجماهير، إذ رأى أن الجماهير نتاج مصطنع للحياة الحديثة "المُدارة". وتلاشى الأنا لدى الفرد البرجوازي، ليحل محله الهو والذات "المُجردة من علم النفس". علاوة على ذلك، أكد أدورنو أن الرابطة التي تربط الجماهير بالقائد من خلال المشهد هي رابطة زائفة.

عندما يُدرك القادة سيكولوجية الجماهير ويُسيطرون عليها، فإنها تتلاشى بمعنى ما.  ... فكما أن الناس لا يؤمنون في قرارة أنفسهم بأن اليهود هم الشيطان، فإنهم لا يؤمنون تمامًا بقائدهم. إنهم لا يتوحدون معه حقًا، بل يتظاهرون بهذا التوحد، ويُظهرون حماسهم، وبالتالي يُشاركون في أداء قائدهم. ... ولعلّ  الشك في زيف "سيكولوجية جماعتهم" هو ما يجعل الجماهير الفاشية قاسيةً ومنيعة. فلو توقفوا للحظة للتفكير، لانهار كل شيء، ولأصبحوا في حالة ذعر. ^{[ 29 ]}

تستند نظرية فقدان الفردية إلى حد كبير على أفكار غوستاف لوبون ^{[ 27 ]} ، وتجادل بأن عوامل مثل إخفاء الهوية، ووحدة المجموعة، والإثارة، في المواقف الجماعية المعتادة، قد تُضعف الضوابط الشخصية (مثل الشعور بالذنب، والخجل، وسلوك التقييم الذاتي) من خلال إبعاد الأفراد عن هوياتهم الشخصية وتقليل اهتمامهم بالتقييم الاجتماعي. ^{[ 4 ] [ 11 ]} هذا النقص في ضبط النفس يزيد من حساسية الفرد تجاه البيئة ويقلل من التفكير العقلاني المسبق، مما قد يؤدي إلى سلوك معادٍ للمجتمع. ^{[ 4 ] [ 11 ]} وقد ذكرت نظريات أحدث أن فقدان الفردية يتوقف على عدم قدرة الشخص، بسبب الموقف، على إدراك ذاته بشكل واضح كموضوع للاهتمام. هذا النقص في الاهتمام يُحرر الفرد من ضرورة السلوك الاجتماعي الطبيعي. ^{[ 4 ]}

قام عالم النفس الاجتماعي الأمريكي ليون فستنغر وزملاؤه بتطوير مفهوم فقدان الهوية لأول مرة عام ١٩٥٢. ثم قام عالم النفس الأمريكي فيليب زيمباردو بتحسينه ، موضحًا بالتفصيل أسباب تداخل المدخلات والمخرجات الذهنية نتيجة عوامل مثل عدم الكشف عن الهوية، وغياب القيود الاجتماعية، والإفراط الحسي. ^{[ ٣٠ ]} وقد قُدِّمت تجربة زيمباردو في سجن ستانفورد كحجة قوية على فعالية فقدان الهوية، ^{[ ٤ ]} على الرغم من أنها وُجِّهت إليها انتقادات لاحقة باعتبارها غير علمية. ^{[ ٣١ ]} وقد أسفرت التجارب اللاحقة عن نتائج متباينة فيما يتعلق بالسلوكيات العدوانية، وأظهرت بدلاً من ذلك أن التوقعات المعيارية المحيطة بحالات فقدان الهوية تؤثر على السلوك (أي إذا فقد الشخص هويته كعضو في جماعة كو كلوكس كلان ، يزداد عدوانه، أما إذا فقدها كممرض، فلا يزداد عدوانه). ^{[ ٤ ]}

وقد طُرح تمييز إضافي بين فقدان الفردية في المجال العام والخاص. فعندما تضعف الجوانب الخاصة للذات، يصبح المرء أكثر عرضة لتأثيرات الجماعة، ولكن ليس بالضرورة بطريقة سلبية. ويحدث السلوك المعادي للمجتمع عندما يتوقف المرء عن الاهتمام بردود فعل الجمهور وأحكامه على سلوكه الفردي. ^{[ 4 ]} كما لم ينظر فيليب زيمباردو إلى فقدان الفردية كظاهرة جماعية حصراً، بل طبق المفهوم على الانتحار والقتل والعداء بين الأفراد. ^{[ 27 ]}

ترى نظرية التقارب ^{[ 32 ]} أن سلوك الحشود ليس نتاجًا للحشود نفسها، بل إن الحشود هي نتاج اجتماع أفراد متقاربين في التفكير. ^{[ 2 ] [ 11 ]} وقد جادل فلويد ألبورت قائلاً: "يتصرف الفرد في الحشود كما لو كان وحيدًا، بل وأكثر من ذلك." ^{[ 33 ]} وتفترض نظرية التقارب أن الحشود تتشكل من أفراد ذوي ميول متشابهة، ثم تتعزز أفعالهم وتزداد حدةً بفعل الحشود. ^{[ 11 ]}

تزعم نظرية التقارب أن سلوك الحشود ليس غير عقلاني، بل إن أفرادها يعبرون عن معتقداتهم وقيمهم الراسخة، وبالتالي فإن رد فعل الغوغاء هو نتاج عقلاني لمشاعر شعبية واسعة الانتشار. مع ذلك، تُشكك بعض الأبحاث في هذه النظرية، إذ وجدت أن الأشخاص الذين شاركوا في أعمال الشغب في سبعينيات القرن الماضي كانوا أقل عرضةً من أقرانهم غير المشاركين لأن يكون لديهم سوابق جنائية. ^{[ 11 ]}

يشير منتقدو هذه النظرية إلى أنها لا تزال تستبعد التحديد الاجتماعي للذات والفعل، إذ تزعم أن جميع أفعال الحشد تنبع من نوايا الأفراد. ^{[ 11 ]}

طرح رالف إتش. تيرنر ولويس كيليان فكرة أن المعايير تنشأ من داخل الحشد. تنص نظرية المعايير الناشئة على أن الحشود لا تتمتع بوحدة كبيرة في البداية، ولكن خلال فترة من التجول، يقترح الأعضاء الرئيسيون تصرفات مناسبة، ويتبعهم الأعضاء الآخرون، مما يشكل أساس معايير الحشد. ^{[ 11 ]}

يتم تحديد الأعضاء الرئيسيين من خلال شخصياتهم أو سلوكياتهم المميزة. تجذب هذه السمات الانتباه، ويُعدّ غياب أي رد فعل سلبي من الجمهور ككل بمثابة موافقة ضمنية على شرعيتهم. ^{[ 4 ]} يشكل الأتباع غالبية الحشد، إذ يميل الناس بطبيعتهم إلى التوافق مع الآخرين ويتأثرون بشدة بآرائهم. ^{[ 10 ]} وقد أظهرت دراسات التوافق التي أجراها شريف وآش هذا الأمر . ^{[ 34 ]} كما يقتنع أفراد الحشد بظاهرة العالمية، التي وصفها ألبورت بأنها ميلٌ إقناعيٌّ لفكرة أنه إذا كان كل فرد في الحشد يتصرف بطريقة معينة، فلا بد أن يكون ذلك خطأً. ^{[ 2 ]}

تسمح نظرية المعايير الناشئة بوجود نوعين من الحشود: الإيجابية والسلبية، إذ يمكن أن تكون الخصائص والسلوكيات المميزة للشخصيات الرئيسية إيجابية أو سلبية. قد يُحرض قائدٌ مُعادٍ للمجتمع على العنف، بينما قد يؤدي صوتٌ مؤثرٌ يدعو إلى اللاعنف في حشدٍ إلى اعتصامٍ جماعي. ^{[ 4 ]} عندما يستهدف حشدٌ، كما وُصف أعلاه، فرداً ما، قد تظهر سلوكيات مُعادية للمجتمع بين أفراده.

من أبرز الانتقادات الموجهة لهذه النظرية أن تشكيل المعايير الجديدة واتباعها يدل على مستوى من الوعي الذاتي غالباً ما يغيب عن الأفراد في الجماعات (كما يتضح من دراسة فقدان الهوية الفردية). كما أن فكرة المعايير الناشئة لا تأخذ في الحسبان وجود المعايير الاجتماعية والثقافية القائمة. ^{[ 4 ] [ 11 ]} إضافةً إلى ذلك، تعجز النظرية عن تفسير سبب ارتقاء بعض الاقتراحات أو الأفراد إلى مكانة معيارية بينما لا يرتقي إليها آخرون. ^{[ 11 ]}

طُرح مفهوم الهوية الاجتماعية لأول مرة في نظرية الهوية الاجتماعية لتاجفيل وتيرنر (1979) ^{[ 35 ]} ، والتي هدفت إلى تفسير السلوك بين الجماعات. وتتمثل الفكرة الأساسية لهذه النظرية في أن الأفراد، بالإضافة إلى هوياتهم الشخصية، يمتلكون هويات اجتماعية متعددة مستمدة من انتماءاتهم الجماعية. وتؤثر هذه الهويات الاجتماعية بشكل كبير على عمليات التفكير والمشاعر والسلوكيات. وقد توسعت النظرية لاحقًا لتشمل نظرية التصنيف الذاتي (تيرنر وآخرون، 1987) ^{[ 36 ]} ، والتي تقدم فهمًا أكثر تفصيلًا لعمليات تشكل الجماعات. ووفقًا لهذه النظرية، فإن أساس الهويات هو تصنيف الفرد لنفسه وللآخرين؛ ويمكن أن تبرز هويات مختلفة تبعًا لسياق الجماعة.

تتلخص الفكرة الرئيسية وراء منهج الهوية الاجتماعية في أن للأفراد هويات اجتماعية مختلفة، وأن كل هوية تؤثر على سلوكهم. وقد شكلت هذه الفكرة محورًا أساسيًا في نموذج رايشر (1984، 1987) ^{[ 37 ] [ 38 ]} لسلوك الحشود، والذي استقاه من دراسته لأحداث شغب سانت بول عام 1980. وخلافًا للنظريات السابقة، كنظرية لوبون، التي زعمت أن الأفراد يفقدون إحساسهم بذواتهم وسط الحشود، جادل رايشر بأن الأفراد لا يفقدون إحساسهم بذواتهم، بل ينتقلون من التفكير كأفراد إلى التفكير كجزء من جماعة. وهذا يعني أن سلوكهم ليس خارجًا عن السيطرة، بل هو مُوجَّه بمعتقدات الجماعة المشتركة حول ما هو مناسب. ففي أحداث شغب سانت بول، لم يتصرف الحشد بشكل عشوائي، بل عكست أفعالهم هوية جماعية مشتركة وشعورًا واضحًا بالهدف.

قام رايشر (2012) ^{[ 39 ]} بتوحيد الأبحاث السابقة والحديثة حول الهوية الاجتماعية وسلوك الجماعات من خلال إطار عمل يُعرف باسم "التحولات الثلاثة"، والذي يُساعد في تفسير العديد من النظريات والنتائج الرئيسية في هذا المجال. التحول الأول هو التحول المعرفي، ويشير إلى الانتقال من رؤية الذات كفرد إلى تعريفها كجزء من جماعة. هذا التحول يدفع الأفراد إلى تبني معايير الجماعة وقيمها وأهدافها. عندما تبرز هوية الجماعة، يميل الأفراد إلى النظر إلى الآخرين من منظور الانتماء إلى الجماعة، ويستجيبون بشكل أكبر للرسائل المتسقة مع الجماعة، بل ويشعرون بعدم الارتياح بشكل إيجابي عندما يؤكد ذلك هوية الجماعة.

أما التحول الثاني فهو تحول علائقي. يحدث هذا التحول عندما لا يقتصر الأمر على انتماء الأفراد إلى مجموعة ما، بل يتعداه إلى إدراكهم أن الآخرين الموجودين يشاركونهم الهوية نفسها. هذه الهوية المشتركة تُفضي إلى مزيد من الثقة والألفة والتعاون والتنسيق. كما أنها تُشكل الأساس للتمييز بين الحشود المادية والحشود النفسية، حيث تُتيح الهوية المشتركة سلوكًا جماعيًا عفويًا.

أما التحول الثالث فهو عاطفي. فبفضل الهوية المشتركة والدعم المتبادل، يشعر الأفراد بالقدرة على التعبير عن هويتهم الجماعية بطرق لا يستطيعون عادةً التعبير عنها. هذه العملية، المعروفة بالتجسيد الجماعي للذات، تخلق شعوراً قوياً بالإيجابية العاطفية والرضا ضمن تجربة الحشد.

بينما يركز إطار التحولات الثلاثة على ديناميكيات الحشود الداخلية، يؤكد نهج الهوية الاجتماعية أيضًا على العلاقات بين الجماعات، لا سيما بين الحشود والجماعات الخارجية كالشرطة (رايشر، 1984، 1987). وقد تطور نموذج رايشر الأصلي إلى نموذج الهوية الاجتماعية المُفصَّل (ESIM)، الذي يُفسِّر كيف ينشأ الصراع في أحداث الحشود من خلال تغير الهوية (دروي ورايشر، 2000؛ رايشر، 1996؛ ستوت ورايشر، 1998). ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}

بحسب معهد ESIM، هناك عاملان رئيسيان يُسهمان في نشوء وتصاعد الصراع بين حشدٍ ومجموعة أخرى، كالشرطة مثلاً. أولاً، يوجد اختلاف في كيفية تصنيف كل مجموعة للسلوكيات في الحدث. فعلى سبيل المثال، قد يرى أفراد الحشد أفعالهم احتجاجاً مشروعاً، بينما قد تفسرها الشرطة على أنها تهديد للنظام العام. ثانياً، يوجد اختلال في موازين القوى، حيث تمتلك الشرطة القدرة على فرض تعريفها للسلوك المقبول، غالباً من خلال السيطرة الجسدية أو تفريق المتظاهرين.

عندما ينظر الحشد إلى تصرفات الشرطة على أنها غير شرعية - كأن تُعتبر اعتداءً على حقهم في الاحتجاج - فإن ذلك قد يبرر المقاومة. وإذا نُظر إلى هذه التصرفات أيضاً على أنها عشوائية، تؤثر على جميع أفراد الحشد بغض النظر عن سلوكهم الفردي، فقد تخلق شعوراً بمصير مشترك. هذه التجربة المشتركة قد تؤدي إلى تكوين هوية مشتركة داخل حشد متنوع، متجاوزةً الاختلافات الداخلية ومعززةً إياها.

مع تشكل هذه الهوية الجماعية الجديدة، فإنها تجلب معها شعوراً بالوحدة، وتوقعات متزايدة للدعم للأفعال التي تتوافق مع معايير الجماعة الداخلية، وشرعية لمقاومة الجماعة الخارجية (في هذه الحالة، الشرطة).

تم توسيع نطاق منهج الهوية الاجتماعية لدراسة الحشود ليشمل تفسير السلوك في حالات الطوارئ الجماعية. وقد تبين أن هذا السلوك غالباً ما ينطوي على تعاون بين الغرباء، وأشارت الأبحاث إلى أن هذا التنسيق التلقائي يعكس ظهور هوية اجتماعية مشتركة جديدة في خضم الأزمة (دروي، 2018). ^{[ 43 ]} ومن أبرز التطورات في أبحاث سلوك الحشود خلال العشرين عاماً الماضية تطبيق منهج الهوية الاجتماعية على سياقات الحشود اليومية غير المرتبطة بالأزمات، بما في ذلك التجمعات الدينية والحفلات الموسيقية وحركة المشاة (دروي، 2025). ^{[ 44 ]}