إمرام

بريندان يكتشف جزر فارو وأيسلندا، ورقة طوابع FR 252–253 من بريد جزر فارو ، تاريخ الإصدار: 18 أبريل 1994، الفنان: كولين هاريسون

الـ immram ( تُلفظ / ˈɪmrəm / ؛ جمعها immrama ؛ باللغة الأيرلندية : iomramh [ ˈʊmˠɾˠəw ] ، وتعني "رحلة") هي فئة من الحكايات الأيرلندية القديمة التي تتناول رحلة بطل بحرية إلى العالم الآخر (انظر Tír na nÓg و Mag Mell ). كُتبت هذه الحكايات في العصر المسيحي ، وهي مسيحية في جوهرها، وتحافظ على عناصر من الأساطير الأيرلندية .

تتميز قصص الإيمراما بتركيزها على مغامرات الأبطال خلال رحلتهم للبحث عن العالم الآخر، الذي يقع في هذه القصص في الجزر الواقعة غرب أيرلندا. ينطلق البطل في رحلته إما بحثًا عن المغامرة أو لتحقيق مصيره، ويتوقف عادةً في جزر خيالية أخرى قبل الوصول إلى وجهته. وقد يتمكن من العودة إلى دياره أو لا.

تعريف

كثيرًا ما يُخلط بين قصص الإمرراما ونوع أيرلندي مشابه يُسمى الإيكتراي أو "المغامرة". يتضمن كلا النوعين رحلة بطل إلى "عالم آخر"، سواء أكان جنة مسيحية، أو أرضًا خيالية، أو أرض الآلهة، أو يوتوبيا. ويُفرّق بينهما من حيث التاريخ؛ فالإيكتراي أقدم، إذ يعود تاريخها إلى القرن السابع، بينما يعود تاريخ أقدم قصة إمراما إلى القرن الثامن. [ 1 ] يرى ديفيد دومفيل أن الإمرراما تتضمن فكرًا مسيحيًا أكثر من الإيكتراي، وهو نوع أدبي ذو طابع وثني، [ 2 ] وأنه بينما يهدف الإيكتراي إلى تعزيز فهم الآلهة القديمة والأرض التي تسكنها، فإن هذه العناصر الوثنية في الإمرراما تُشكّل تحديًا لإيمان البطل. في الإيكتراي، يذهب البطل إلى مكان واحد فقط، وقد يصل إلى العالم الآخر دون أي تفسير للرحلة، بينما في الإمرراما، يخوض البطل دائمًا مغامرات متعددة على عدة جزر. [ 2 ]

قصص

في الأصل، كانت هناك سبعة نصوص معترف بها رسميًا تُعرف باسم "إمرام" (Immrama)، مُدرجة في قائمة النصوص القديمة. من بين هذه النصوص السبعة، لم يبقَ منها سوى ثلاثة: رحلة مايل دوين ، ورحلة أوي تشورا ، ورحلة سنيدغوس وماك رياغلا . تُصنّف رحلة بران في هذه القوائم نفسها على أنها " إكتراي" (echtrae )، على الرغم من أنها تحتوي أيضًا على العناصر الأساسية لـ"إمرام". [ 3 ] كما تتضمن رحلة القديس بريندان اللاتينية اللاحقة رحلة عبر البحر إلى جزر مختلفة من عوالم أخرى.

الأصول

ذُكرت قصص الإيمراما لأول مرة في وقت مبكر من القرن السابع الميلادي على يد رهبان وعلماء فروا من أوروبا القارية قبل الغزاة البرابرة في القرن الخامس. حمل هؤلاء الرهبان معهم معارف أوروبا الغربية، وأصبحوا طليعة تنصير أوروبا. [ 1 ] وبناءً على ذلك، يُرجّح أن تكون أصول قصص الإيمراما مستمدة من أدب الرحلات المسيحية القديم، أو الأساطير السلتية القديمة، أو القصص الكلاسيكية التي كان الرهبان على دراية بها. تُعزى أصول هذه القصص إلى ثلاثة مصادر للقصص القديمة: الأساطير الأيرلندية، والأنواع الأدبية المسيحية، والقصص الكلاسيكية.

يُعدّ العالم الآخر في رواية "رحلة بران" سمةً سلتيةً مميزة، لكن هذا الجانب يُغفل عنه بسهولة نظرًا للترابط الوثيق بين مفهوم الفردوس المسيحي والعالم الآخر في التراث الأيرلندي. ويتجلى هذا الاختلاف في الفرق بين مفهومي الخلو من الخطيئة والخلو من الجنس في الفكر الأيرلندي والمسيحي، كما في الترجمة الحالية حيث ربما حوّل أحد المؤلفين "جزيرة المرأة" إلى مجتمع عفيف، وهو ما لم يخلُ من بعض الصعوبة. ومن الأمثلة على ذلك مقطع يصف رجلاً وامرأة يلعبان تحت شجيرة دون خطيئة أو لوم. [ 4 ] ويؤكد هذا المقطع، في ضوء مقاطع أخرى، على سعي المسيحية لخلق عالم آخر خالٍ من الخطيئة والجنس.

ربما استعارت قصص إمراما بشكل كبير من أنواع أدبية مسيحية سابقة، مثل سير القديسين، وقصص الحج ، وحكايات الرؤيا. [ 5 ] فمنذ القرن الخامس الميلادي، كان الرهبان الأيرلنديون يذهبون في رحلة حج، أو ترحال ، مبحرين من جزيرة إلى أخرى بحثًا عن العزلة حيث يتأملون ويطهرون أنفسهم من ذنوبهم. [ 5 ] وقد يكون مصدر إلهام إمراما أيضًا هو العقاب المسيحي المتمثل في إرسال الناس إلى عرض البحر ليحاسبهم الله على جرائمهم. [ 6 ] ولعلّ أبرز دليل على أن إمراما أعمال مسيحية هو أن شخصيات القصة هم في الغالب كهنة ورهبان وراهبات متجولون، أو على الأقل من ذوي الصلة بهم.

حاول هاينريش زيمر ، أحد أوائل الباحثين في الدراسات السلتية، الربط بين شخصية "إمرام" وملحمتي الإنيادة والأوديسة . ومن بين أوجه التشابه التي ذكرها، تلك التي تربط بين شخصية "أمبروز" في الملاحم، الذي يمنح الخلود لعشاقه طوال فترة بقائهم معه، وبين الخراف العملاقة التي تعيش على الجزر في كلتا الملاحم. [ 1 ] وقد فند ويليام فلينت ثرال هذه المقارنات لاحقًا. [ 3 ]

إضافةً إلى أصولها الأدبية والأسطورية، يرى بعض الباحثين أن الإمرراما قد تكون إعادة سرد مُبالغ فيها لرحلات تاريخية. فقد كان الأيرلنديون الأوائل، ولا سيما الرهبان (انظر papar)، كثيري الترحال، إذ وصلوا إلى جزر أوركني وشيتلاند وجزر فارو في وقت مبكر ، وربما وصلوا حتى إلى أيسلندا . وقد رُبطت بعض الأماكن والأشياء المذكورة في الإمرراما وقصة بريندان بجزر وأشياء حقيقية، فعلى سبيل المثال، يُعتقد أن عمود بريندان البلوري يُشير إلى جبل جليدي . [ 7 ]

تأثير

الأدب

آخر

ألهمت شعبية رحلة القديس بريندان تيم سيفيرين للقيام برحلة باستخدام تكنولوجيا القرن الخامس لإثبات أن الأيرلنديين الأوائل كانوا قادرين على الوصول إلى أمريكا الشمالية. [ 9 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 3 ثرال 1917 .
  2. 1 2 دومفيل 1976 .
  3. 1 2 وودينج 2000ب ، مقدمة.
  4. ماك كانا 2000 .
  5. 1 2 مويلان 2007 .
  6. بيرن 1932 .
  7. وودينغ 2000 .
  8. دوريكس، كولين (2015)، مسكونون: لويس، تولكين وظل الشر ، ص  181
  9. DocSpot (19 أكتوبر 2018)، أساطير الجزر: بريندان الملاح (فيلم وثائقي) ، تم الاطلاع عليه في 11 مارس 2019

مصادر

  • أوكوري، يوجين (1861)، محاضرات حول المواد المخطوطة لتاريخ أيرلندا القديم، ألقيت في الجامعة الكاثوليكية في أيرلندا، خلال دورات عامي 1855 و1856 ، دبلن  : ويليام أ. هينش
  • ثرال، ويليام فلينت (ديسمبر 1917)، "ملحمة الإنيادة لفيرجيل و"إمراما" الأيرلندية: نظرية زيمر"، فقه اللغة الحديث ، 15 (8): 449-474 ، doi : 10.1086/387145 ، JSTOR 433138 ، S2CID 161526777  
  • بيرن، ماري إي. (1932)، "في عقوبة إرسال السفينة إلى عرض البحر"، إيريو ، 11 : 97-102 ، JSTOR 30008090 
  • Dumville، David N. (1976)، “Echtrae and Immram: بعض مشاكل التعريف”، إريو ، 27 : 73–94 ، JSTOR 30007669 
  • ماكيلوب، جيمس (1998)، قاموس الأساطير السلتية ، أكسفورد، ISBN 978-0-19-860967-4
  • وودينغ، جوناثان، محرر (2000ب)، رحلة العالم الآخر في الأدب الأيرلندي المبكر: مختارات من النقد ، دار فور كورتس للنشر، رقم ISBN 978-1-85182-246-1
    • أوميرا، جيه جيه، في أعقاب القديس: رحلة بريندان، عبور ملحمي للمحيط الأطلسي بقارب جلدي ، الصفحات 109-112 
    • ماك كانا، بروينسيا، العالم الآخر الخالي من الخطيئة لإمرام برين ، الصفحات 52-72 
    • وودينغ، إم. جوناثان، الرحلات الرهبانية و"ناويغاتو" ، الصفحات 226-245 
  • مويلان، توم (2007)، "الرحلات والرؤى الأيرلندية: استشراف اليوتوبيا وإعادة تشكيلها"، دراسات يوتوبية ، 18 (3)، اليوتوبي الأيرلندي: 299-323 ، doi : 10.2307/20719879 ، JSTOR 20719879